Подчинение знаку или творчество?
Зачем человек занимается творчеством? Очевидно, у этого есть ещё причина, кроме самореализации. Мы полагаем, что одна из таких причин очень проста. Творчество даёт человеку свободу от той знаковой реальности, в которой он существует. На любой самый сложный вопрос можно ответить, скажем, танцем или прочувствованной рифмой. И такой ответ, кто знает, может статься, куда удачнее того, который был бы серьёзным и продуманным.
Понимание знака за пределами пользы и информации. Знак в теории не-систем[151]
Переходя от изучения переживаний, что было актуально для романтизма, к изучению верований или убеждений, прагматизм вынужден был объявить переживания чем-то совсем простым. Одновременно знак в этой системе понятий стал равновелик мысли или ощущению. А это значит, что понимаемый таким образом знак и, следовательно, наше познание стали не способны более проникать глубже в мысль и ощущение, анализируя их части, структуры и т. п.
В работе «Вопросы относительно некоторых способностей, приписываемых человеку» Ч.С.Пирс пишет: «…ни одна мысль, ни одно чувствование сами по себе не содержат никаких других мыслей или чувствований, но все они являются абсолютно простыми и недоступными для анализа; считать, что они состоят из других мыслей или чувствований, так же ошибочно, как и считать, что движение по прямой линии состоит из двух движений, результатом которых оно является; то есть это утверждение – метафора или фикция, параллельные истине. Всякая мысль, какой бы искусственной и сложной она ни была, является, коль скоро она дана непосредственно, просто ощущением, не имеющим частей…»[152]
О том же пишет и другой знаменитый прагматист, У.Джеймс, в «Психологии»: «Ощущения не суть нечто сложное. Основным возражением против попытки Фехнера, по-видимому, должно быть то, что любая различимая степень и любое различимое количество самого ощущения – это нераздельный факт сознания, хотя внешние причины наших ощущений и состоят из многих частей. Каждое ощущение есть непрерывное целое»[153].
Понимание ощущения как непрерывного целого, однако, есть ограничение познания. Такое ограничение мы рассматриваем как влияние биологического или информационного в науке, где организм или единица информации заведомо выступает как единица целесообразности, как атомы смысла или даже пользы. Однако общеизвестно, что атом всегда бывает расщеплён. Поэтому рассмотрим, может ли семиотика копнуть глубже в суть вещей. Есть ли у неё такой потенциал?
Семиотика (наука о знаках) началась по большей части с прагматизма, но, что особенно важно, она имманентно до сих пор включает элемент стремления к пользе. И это по-своему разумно, так как редукция знака к значимости в конечном счёте оказалась весьма полезной. В современном мире мы видим постоянную оптимизацию работы с информацией, и только то, что по-настоящему значимо, теперь воспринимается как знак. На остальное, попросту говоря, нет времени. Однако не правда ли, что это не тот результат, к которому стремился, скажем, Уильям Джеймс? Будучи человеком в высшей степени образованным и добродетельным, Джеймс вряд ли думал о том, что прагматизм может привести к тотальному упрощению работы человека с информацией. Действительно, если в информации для данного человека нет никакой пользы, то зачем тратить на неё силы. Оборотная сторона такого прагматизма – спекуляция фактами, стремление довести любую информацию до степени значимой, жизненно важной.
Конечно, говоря о У.Джеймсе или Ч.С.Пирсе, мы не имеем в виду бытовой прагматизм, часто выражающийся в банальной лени современного человека ставить перед собой амбициозные задачи. Прагматизм – это прежде всего пространство методологической свободы, позволяющее выбор всего и вся, от инструментов познания до законов природы, ради достижения практических целей, удовлетворения важнейших потребностей, решения актуальных проблем. При этом представляется, что прагматизм – это половинчатая редукция, делающая только первый (биологический) шаг от знака к значимости, но неспособная ничего сообщить о самих целях, о самой целесообразности тех или иных проблем, потребностей и т. д.
Говоря о значимости, Джеймс призывает нас быть морально сильными: «Поступок не имеет никакой нравственной ценности, если он не был выбран из нескольких одинаково возможных. Бороться во имя добра и постоянно поддерживать в себе благие намерения, искоренять в себе соблазнительные влечения, неуклонно следовать тяжёлой стезёй добродетели – вот характерные проявления этической способности. Мало того, всё это лишь средства к достижению целей, которые человек считает высшими. Этическая же энергия par excellence (по преимуществу) должна идти ещё дальше и выбирать из нескольких целей, одинаково достижимых, ту, которую нужно считать наивысшей. Выбор здесь влечёт за собой весьма важные последствия, налагающие неизгладимую печать на всю деятельность человека»[154].
Попытки Джеймса показать, чтó такое лучший поступок и что он заключается в том, чтобы не идти путём наименьшего сопротивления, следует признать неуспешной надстройкой на теле прагматизма. Современный деятельный человек, исходящий из практической пользы, очень часто просто впадает в апатию из-за неспособности получить ответ, к чему же всё-таки стоит стремиться такими невероятными усилиями и с таким завидным упорством. В лучшем случае такой человек находит себе ценностный ориентир в других людях.
Рассуждения о знаке приводят к осознанию кризиса современного сциентизма, который происходит, казалось бы, во время самого расцвета науки и техники, поражающей нас почти каждый день. В то же время мы видим, как быстро ширится пропасть между теми, кто занимается наукой, и теми, кто потребляет её плоды. И пропасть эта вовсе не в том, что одним интересно, как устроен мир, а другим – нет, как можно было бы подумать, а в том, что учёные и все остальные живут в принципиально разных знаковых системах. Если для учёных знаки всё ещё имеют «привкус» отражения какой-то реальности, то у потребителей науки просто нет никакой возможности почувствовать этот «привкус».
Деятельность учёных отодвигает границу знаков, которые ещё соприкасаются с реальностью, слишком далеко от бытовых представлений зрелого человека. В тот момент, когда ребёнок окончательно погружается в мир потребления знаков (созданных другими), он оказывается полностью отрезан от того, что мы бы назвали возможностью редукции к более глубокой онтологии, чем онтология значимости, ценности (или пользы).
Что же лежит за границей пользы? Существуют ли там знаки? Ещё Платон утверждал, что если что-то не освещается светом блага, то его невозможно и познавать. Иными словами, бесполезное непереводимо в знаки (как их понимает прагматизм). Однако благо, в самом деле, продукт биологической природы, в которой есть место жизни и смерти, тогда как мир в целом, к счастью или несчастью, значительно больше его биологической прослойки. Много ли беды, что погибнет Вселенная, в которой не существует и никогда не может появиться ни одной живой души? В то же время такую Вселенную можно было бы познавать. Так к чему в таком случае на втором шаге редуцирует значимость? Чем ещё более общим можно было бы фундировать существование знаков?
Вопрос крайне непростой, тем более что сами знаки, кажется, появились тоже ради пользы – ради обособления организма, коммуникации и объединения усилий разных живых существ или даже для слаженной работы белков (биосемиотика).
Принято считать, что знак имеет место тогда, когда что-то одно обозначает другое (в более общем смысле – является моделью другого или правилом интерпретации одного другим). Однако для реализации такого, казалось бы, непритязательного условия онтология уже должна содержать систему и в ней должен быть субъект, для которого в широком смысле существует различие в том, чтобы быть чем-то и означать что-то. Должен быть кто-то, кто разбирается в правилах интерпретации, кто способен видеть за вещью модель, а за моделью – вещь.
Так, скажем, лиса отличает зайца от его следов на снегу или его «духа», понимая, что съесть можно только зайца, а не его след. Но при этом следы означают, что заяц есть и его можно выследить. Следы – это знак зайца, но, как известно, только лиса или другой хищник в состоянии этот знак прочитать. Без субъекта его якобы не существует, так как нет никого, для кого след зайца что-либо обозначал.
Вселенная прагматизма, таким образом, это вселенная читателя. Именно читатель, такой как лиса, распознаёт здесь знаки, как будто все они уже даны. При этом заяц не создаёт знаков, он даже не пишет текст. Текст как бы возникает сам собой. Правила интерпретации одного через другое как бы возникают в силу некоторого системного детерминизма, через память или привычку. Но как может быть иначе в системе, которая состоит только из читателей, где даже текст не создаётся, а возникает как чтение? Читатель и текст здесь постоянно меняются местами и читают друг друга. Сейчас я читатель, а через мгновение моё чтение становится текстом для другого. Упомянутая лиса, которая взяла след зайца, сама стала знаком для кого-то, но не стала автором этого знака.
Ролан Барт в 1967 году сообщает нам о «Смерти автора», что не удивительно, так как целостная единая вселенная без онтологического раскола не может породить автора. Автор в такой закрытой и замкнутой на себе системе может быть только медиумом чужого текста.
Однако человек сложнее лисы, что заставляет задуматься, верны ли наши системные представления вообще. Человек может не только распознавать знаки, не только писать текст, но и играть в онтологические игры – например, создавать новые знаки, которые в момент осознания ещё не отражают ничего в реальности. И это требует хотя бы базового объяснения. Например, словам «единорог» или «ангел», кажется, не соответствует ничего в окружающем мире. Точнее, не соответствовало до того, как они проникли в нашу систему из онтологического раскола. Сегодня «ангелы» и «единороги» могут оказаться участниками историй, которые вызывают неподдельные эмоции, учат и воспитывают. Следует отдать должное тому, что и понятие «стол», например, когда-то появилось так же.
Такие понятия, как «ангел» и «единорог», называются пустыми, но им соответствуют непустые знаки. В своём знакотворчестве человек способен и на большее. Ещё дальше в бездну знака заглянул постмодернизм, обнаружив, что бывают ещё и пустые знаки. ОтЖ.Лакана, Ж.-Ф. Лиотара, Ж.Делёза, М.Фуко мы узнаём, что есть знаки, которые не содержат совсем ничего реального, и читатель, или потребитель искусства, сам интерпретирует то, что видит. Фуко, более того, считает, что невозможно заложить в любой знак, даже непустой, полную определённость: он всегда лишён строго определённого смысла. Поэтому со стороны читателя, в принципе, всегда требуется собственная интерпретация.
Этот трюк постмодерна далеко не случаен. Мы видим в нём реакцию современного человека на заложенную прагматизмом управляющую или даже подчиняющую функцию знака. В известном смысле знак-модель, знак-правило – это всегда данность уже совершённого чужого решения. Знак не только сообщает информацию, но и навязывает чью-то волю в виде модели её исполнения. Знак сам является знаком того, что кто-то уже принял решение, совершил выбор, снизил уровень неопределённости, и восприятие знака как бы есть акт авторского диктата над читателем (в самом широком смысле). Но мы пока не видим автора и не можем решиться выделить его из системы, поэтому наше сопротивление автору пока подобно поведению ребёнка, закрывающего от страха глаза.
Таков знак прагматизма, создавший биоинформационный мир, в котором мы живём. Как писал Норберт Винер, организм – это информационный сигнал. Живая клетка – это сигнал; даже человек – это сигнал. Такое информационное понимание знака ещё больше подчёркивает насильственную природу знака-модели, каким его видит прагматизм. Это значит, что информация не просто даётся человеку извне, но и сообщается ему как семя чужой жизни («если я знаю другого, стало быть, я уже вынашиваю его в себе»).
Ответ постмодернизма – это, пожалуй, высшая точка самообороны от диктатуры знаковой реальности, которая только и доступна монистическому воззрению, или, что то же самое, парадигме системного мышления. Сообщая, как Фуко, что знак всегда требует интерпретации (а мы добавим: отличной от авторской), постмодернизм говорит вовсе не то, что знак не несёт никакой определённости и смысла (определённость была заложена чужой волей), – он говорит, что, не интерпретируя знак, мы оказываемся под его давлением, под его контролем. Это совершенно логичная реакция на то утилитарное понимание знака как чего-то полезного (как правила достижения цели), которое возникло вместе с семиотикой.
Такое понимание знака, конечно, имеет сугубо практический смысл. К.Шеннон нам сообщает, что любой выбор снижает уровень неопределённости. Постмодернизм поэтому осознанно повышает неопределённость, чтобы сохранить толику пространства для свободы читателя в широком смысле.
Неслучайно М.Маклюэн пишет: «По-видимому, в неграмотном, лишённом письменности обществе просто невозможно сделать грамматическую ошибку. Во всяком случае, никто и никогда не слышал об этом»[155]. Этим он подчёркивает, что совершить ошибку в рамках знаковой системы может только тот, кто следует её правилам. Поэтому неграмотность Маклюэн в некотором смысле приравнивает к освобождению от диктата такой системы.
Постмодернистский разрыв означающего и означаемого – это как бы разрыв онтологической клетки, в которой пребывает читатель. Однако такая реакция на знак со стороны постмодернизма сама исходит из поверхностного утилитарного понимания знака. Постмодернистский методологический раскол – это лишь эрзац онтологического раскола, который следовало бы уже признать как реальность, приняв онтологический плюрализм.
Другую крайность такого понимания знака мы наблюдаем в понятии симулякра Ж.Бодрийяра: «Речь идёт уже не об имитации, не о дублировании, даже не о пародии. Речь идёт о субституции, подмене реального знаками реального, то есть об операции по апотропии всякого реального процесса с помощью его операциональной копии, идеально дескриптивного, метастабильного, программированного механизма, который предоставляет все знаки реального, минуя любые перипетии»[156].
Бодрийяр, по всей видимости, продолжает постмодернистские попытки побега из семиотической клетки. И он совершает ещё одну отчаянную акцию – сообщает нам, что знаковая реальность способна порождать внутри независимые, вполне свободные от реальности самодостаточные образования. Речь – о симулякрах разного порядка и уровня, о гиперреальности. Фактически идея Бодрийяра в том, что знаковые реальности создают модели, из которых мы уже не можем добраться до реальности. Впрочем, если она существует на самом деле.
Так, А.А.Костикова отмечает, что уже на третьем порядке симулякр становится полностью неотличим от реальности: «Симулякр третьего порядка имеет своей целью симуляцию различий, в этом случае симуляция тотальна и незаметна. Симулякр третьего порядка конструирует самодостаточную гиперреальность. Являясь полностью технологичным, даже в тех случаях, где участие техники вовсе не предусмотрено, симуляция несёт в себе все свои “технические” черты (операциональность, инструментальность, алгоритм)»[157].
К сожалению, Бодрийяр здесь оказывается статистом ситуации или, по крайней мере, крайним скептиком, не видящим выхода. В лучшем случае он мыслитель спинозианского типа, который предостерегает нас: в познании – сила. Ибо мы не беспомощны и всё ещё можем кое-где и за симулякром разглядеть его истинную природу. Хотя можем ли? Если утверждение Костиковой справедливо, то уже не можем и симулякр третьего порядка наглухо захлопывает «дверцу семиотической клетки». Принимая эту философию, мы больше не способны из неё выбраться.
Как уже отмечалось, такой скептицизм сам по себе является продуктом монистической философии или теории систем (в науке), которая, кажется, достигла в постмодернизме вершины допустимой сложности обращения с Единым – своеобразного пика «монистических оговорок», после которого только пропасть и пустота.
Действительно ли всякий знак является командой? Отдаляет ли симулякр нас от действительности? Конечно да, если считать, что знак – это модель, правило действия, навязанное другим. Конечно да, если понимать Вселенную как Единое, как систему, в которой всё взаимосвязано и всё есть свойства системы. Так, скажем, польза и значение тоже оказываются свойствами системы. Выход за пределы пользы означает и выход из системы, и переход к пониманию Вселенной как не-системы, переход от онтологии Единого к онтологии Многого, где есть место и воле, и онтологической игре, и той форме знака, которая предшествует знаку-модели или знаку-команде.
В системе знак может быть только моделью внутри Единого, то есть в конце концов причиной и командой, обязательной к исполнению. Если принять плюралистическую парадигму, для которой Единого не существует, знак может быть не моделью того, что и так существует (зачем же ему понадобилась модель?), не правилом, а формой взаимодействия элементов в не-системе (независимых субстанции). Тогда знак перестаёт быть командой, а становится сам по себе вещью и одновременно целью. Пирс неоднократно подчёркивал, что знак не вещь, но он имел в виду обыденное представление знака как вещи в его материальном проявлении, а вовсе не онтологический смысл этого утверждения.
В то же время Пирс лишает нас возможности видеть в знаке что-то непосредственно данное, а следовательно, мы не можем проследить и процесс создания знака, и переход от непосредственности к опосредованию в интерпретации внутри субъекта.
Он пишет: «Из пропозиции, что всякая мысль есть знак, следует, что всякая мысль должна обращаться к какой-то другой мысли, определять какую-то другую мысль, поскольку такова сущность знака. Это в конечном счёте есть не что иное, как другая форма известной аксиомы, согласно которой в интуиции, то есть в непосредственно данном, нет мысли, или, иначе говоря, всё, что осмысляется, имеет прошлое»[158]. Но если всё, что осмысляется, имеет прошлое, то осмыслить само возникновение знака (понимаемого так) мы не в состоянии. Отсюда и цинизм современного человека, который решительно за всем видит смысл и часто даже умысел, а не само существование.
Так, мы можем сказать, что дружба есть знак общения двух людей, но можем увидеть в ней и смысл этого общения. В теории систем (в рамках Единого) мы вынуждены задаться вопросом: зачем, для какой пользы, по какой причине имеет место дружба? В не-системе такой вопрос неуместен, так как дружба оказывается здесь вещью, которая прежде всего есть и есть в виде формы взаимодействия миров-субстанций. В ней и способ, и сам смысл (ценность) такого взаимодействия.
Знаки-модели прагматизма начинаются в момент такого домысливания до Единого, когда мы за дружбой стремимся увидеть биологический смысл, усмотреть информационные законы дружбы, которые подчинены законам сохранения энергии, и тому подобные вещи. Знаки-модели прагматизма снижают неопределённость, но иногда, когда это касается человеческой свободы, делают это чрезмерно. Мы видим, что неопределённость в нашем понимании мира и других людей сейчас снизилась необыкновенно сильно, как будто умысел каждого для нас как на ладони. Поэтому в постмодернизме возникает мотив – вернуть баланс неопределённости или, проще говоря, вернуть нам другого человека, воссоздать мир, в котором есть баланс нашей и чужой воли.
Когда психолог нам объясняет, что дружба отражает наши детские комплексы и мы ищем в друге определённые психологические свойства, а биолог утверждает, что эту связь людей подкрепляет также и определённый выброс нейромедиаторов, мы, конечно, не будем тут спорить. Но заметим, что все эти объяснения недостаточны и они построены на понимании дружбы как системного свойства. В конце концов, дружба становится здесь таким же сигналом, как и любой другой, и можно было бы измерять её с помощью датчиков на основе уровня выделения нейромедиаторов. Однако являются ли эти нейромедиаторы для нас биологическими знаками-командами, которым мы можем только подчиняться? Конечно нет. Даже известный эксперимент Б. Либета показал, что человек в состоянии противостоять импульсам нервной системы, отменяя её команды, то есть как минимум свободой «неволи». Но как человек на такое способен? Не означает ли это, что он способен создавать свои собственные правила и модели, то есть заниматься творчеством знаков? И ключевой вопрос тогда – как и из чего человек создаёт знак? Не из памяти, не из привычки и не из потребности.
Представляется, что знак глубже встроен в онтологическую структуру мира и являет собой не только нечто означающее или значимое для субъекта, а вообще некоторый вид явлений природы. По крайней мере, в знаке, который нам известен, есть что-то ещё, чего мы не знаем и что существует, но не является лишь отношением вещей или «материалом» для коммуникации. И здесь мы собираемся попытаться разглядеть это скрытое явление. От нуля на оси значения мы оттолкнёмся в обратную сторону, где постараемся обнаружить то, что лежит по ту его сторону.
Онтологический раскол
Вероятностная вселенная, о которой нам постоянно рассказывают физики, может быть осмыслена как мультисубстанциальная. В такой вселенной знаки становятся внешней стороной того, чтó есть на самом деле вероятность. Причинно-следственные связи мы здесь понимаем как каузальность внутри одной субстанции, тогда как связь между субстанциями обусловлена тем же, чем и связь слов в предложении.
Э. Гуссерль пишет: «Там, где мы говорим, что положение дел А есть оповещение о положении дел В, что бытие одного указывает на то, что существует также и другое, то здесь мы можем ожидать с полной определённостью, что мы действительно обнаружим это последнее, однако, говоря таким образом, мы не имеем в виду, что между А и В наличествует отношение объективно необходимой связи; содержания суждений не выступают здесь для нас в отношении посылок и выводов». И добавляет: «Если же оповещение (или мотивационная связь, в которой оно проявляется как объективно данное отношение) не имеет существенного отношения к необходимой связи, то, конечно, можно спросить, не должно ли оно иметь сущностное отношение к вероятностной связи»[159].
Квантовая физика постоянно нам намекает, что мир не един, так как в природе существует вероятностная связь явлений, которая по сути есть информационная или знаковая связь там, где детерминизм не имеет прав. Принимая плюрализм всерьёз, мы признаём, что в мире имеют место области онтологического раскола, расщепления – иными словами, области неопределённости. В плюралистической вселенной нет Единого, точнее, нет какой-то единой вселенной, а на её место приходит мультивселенная, но не как нечто целостное, а как совокупность или даже со-бытие Многого. Плюралистическая онтология больше не говорит о бытии, так как говорит о со-бытии.
Тогда знак становится здесь мультисубстанциальным объектом (мультивещью) – связующим материалом или со-бытием для независимых субстанций и областей неопределённости. Знак прокладывает здесь мост между субстанциями, является способом и формой взаимодействия (одной из форм) онтологически несвязанных частей не-системы. Специфика знака здесь, в отличие от прагматизма, заключается в том, что знак со-бытийствует как мультивещь, но дан каждой субстанции как феномен в виде отношения. Стало быть, поиск знака самого по себе, как он есть онтологически, – это изучение его мультивещности.
Для этого рассмотрим знак в двух планах: с точки зрения каждой субстанции (каждой вселенной), участвующей в этом процессе (тип отношения), и в зависимости от числа таких субстанций (сложность отношения). Рассмотрим оба плана знака как мультисубстанциального объекта в не-системе:
• тип отношения;
• сложность отношения.
Тип отношения в не-системе определяет точку зрения, в рамках которой знак может быть либо уже существующим, либо существующим частично, либо непосредственно создаваемым. Этим типам отношения соответствуют пассивное потребление знака, деятельное потребление знака и знакотворчество.
М.Фуко пишет: «Давно было известно – задолго до “Кратила”, – что знаки могут быть даны природой или образованы человеком. XVI век также знал об этом и распознавал в человеческих языках установленные знаки. Однако искусственные знаки обязаны своей жизнеспособностью исключительно их верности естественным знакам. Последние издавна составляли основу всех других знаков»[160]. Фуко, несомненно, прав, утверждая, что, создавая искусственные знаки, человек использует знаки естественные, существующие сами по себе в природе. Однако в этом смысле знакотворчество, о котором мы говорим, надо понимать двояко: и как творчество на основе естественного материала каждой отдельной вселенной, и как развёртывание внутренней мультиструктуры (данной нам в виде логической схемы) самого знака.
Постараемся проследить это развёртывание в обратном порядке: от его финальной стадии, когда знак уже существует во всём своём со-бытии (как многочисленные отношения) и может только потребляться, до его зародыша как идеальной логической конструкции, которая существует только как потенциал своего осознания (то есть обладающая мощью семантизации) и в то же время как мультивещь.
Для этого дадим описание указанных типов взаимодействия знака с помощью информационных принципов непроизвольного и произвольного внимания, которые мы ранее привели в статье «Гипотеза об информационных принципах произвольного и непроизвольного внимания. К вопросу о теории не-систем и каузальных сред в каузальном дуализме».
В соответствии с первым предложенным принципом и его информационной интерпретацией: «В случае непроизвольных действий нервная система стремится расходовать ресурсы преимущественно на менее вероятные сигналы. То есть, как следствие, на более интенсивные, более контрастные и более новые и редкие сигналы»[161].
Из этого следует, что непроизвольное внимание связано с пассивным (бездеятельным со стороны сознания) потреблением информации. Нервная система, следуя этому принципу экономии ресурсов, отбирает из всех поступающих сигналов лишь некоторые, пропускает их дальше и многократно кодирует. В коре больших полушарий сигнал может быть осознан или не осознан. Неосознанные сигналы такого типа остаются на уровне нейронных динамических процессов, а осознанные оказываются даны и в виде ментальной проекции, образуя в паре «процесс – проекция» какой-либо знак: образ, чувство, идею, изображение, звук и т. д.
Пассивно потребляемый знак строго индивидуален и уникален. Его означающее – это нейронный процесс, а означаемое – ментальная проекция. В своё время Фердинанд де Соссюр дал такое описание языкового знака: «Языковой знак связывает не вещь и её название, а понятие и акустический образ. Этот последний является не материальным звучанием, вещью чисто физической, а психическим отпечатком звучания, представлением, получаемым нами о нём посредством наших органов чувств…»[162] В этом смысле пассивно потребляемый знак, о котором мы говорим, является психофизическим или, точнее, психонейронным. Он может осознаваться больше или меньше, но не пониматься, то есть не иметь никакой интерпретации. Понимание знака, напротив, требует интерпретации, или, в терминах этой статьи, его деятельного потребления.
В процессе воспитания учитель или воспитатель через вторую знаковую систему формирует очаги вынужденного произвольного внимания у ребёнка. Используемые при этом воспитателем или учителем знаки создают произвольные связи с непроизвольно потребляемыми знаками. Это новая пара «означаемое – означающее». Здесь ментальная проекция становится означающим, а его учительская (внешняя) интерпретация – означаемым.
При этом такая интерпретация сама становится новым нейронным процессом. Этот новый нейронный процесс оказывается результатом деятельного потребления знака с участием воспитателя. Кроме того, этот новый нейронный процесс сам может выступать как означающее для своей ментальной проекции – означаемого. Этот механизм формирования ассоциаций запускает возможность самостоятельного в дальнейшем деятельного потребления знаков без учителя или воспитателя. Однако этот механизм очень сложен и может классифицироваться по уровню новизны ассоциаций от просто деятельных до знакотворческих. Это условное деление нужно всесторонне изучать, но мы можем выделить некоторые очевидные критерии двух таких механизмов.
Различие этих механизмов связано с тем, что деятельное потребление знака, несмотря на деятельную составляющую, всё ещё является потреблением. Деятельным его делает то, что этот знак возникает в ответ на ситуацию информационной неопределённости в результате познавательного усилия, но при этом знак не создаётся, а копируется из самой возникшей ситуации – стимула, решения и подкрепления. Это происходит тогда, когда уровень неопределённости посилен для преодоления силами потребляющего знак по сложности каузальной схемы.
Так чаще всего бывает, когда неопределённость создаётся учителем искусственно, и тогда она снижается тоже совместными с учителем усилиями. Хотя учителя здесь следует рассматривать в широком смысле, им может быть и воспитатель, и преподаватель, и тренер, и психолог, и наставник, и ментор, и проповедник. Ещё шире – любой собеседник или даже событие, если они порождают в человеке сомнение по какому-то поводу и показывают решение, подкрепляя его верность. Или не показывают решения, и тогда возникает очень важная промежуточная стадия – неполный знак или знак-радикал, который всё ещё содержит неопределённость.
Неполный знак, обладающий лишь потенциалом связи «означающее – означаемое» (знак-радикал), на обыденном языке можно связать с различными понятиями (состояниями): «сомнение», «предчувствие» и др. Выход из этого состояния связан с активизацией нейронных связей, изменением каузальной топологии нейронных процессов, в результате которого знак-радикал (или знак-предчувствие) достраивается до полного знака, обладающего определёнными означаемым и означающим. Этот процесс можно охарактеризовать в терминах «понимание», «осознание» и т. д. Если этот процесс происходит без участия учителя, то его можно рассматривать как знакотворческий.
Такое понимание знакотворчества соответствует второму принципу, описанному в упомянутой статье. В соответствии с ним: «В ситуациях информационной неопределённости нервная система производит собственные сигналы, которые стремятся снизить эту неопределённость»[163]. Действительно, если потребляемые знаки (в том числе деятельно потребляемые) не снижают уровня неопределённости, то нервная система стремится произвести новую каузальную схему – новый знак, решающий такую задачу.
Таким образом, типы потребления и производства знаков представляют следующую иерархию:
• пассивно потребляемые знаки – нейронные процессы и ментальные проекции;
• деятельное потребление знака – новый нейронный процесс и связь с сигналами учителя;
• знакотворчество – неполный знак-предчувствие, полный знак.
При этом полный знак состоит из определённой связи ментальной проекции как означающего и нейронного процесса как означаемого. Переход от неполного знака к полному снижает уровень неопределённости. Однако сам процесс знакотворчества, как было показано, включает на первом этапе и образование неполного знака, то есть приводит вначале к росту неопределённости. Следует поэтому предположить, что, возможно, далеко не все неполные знаки сразу же преобразуются в полные, снижая неопределённость. Напротив, вероятнее всего имеет место некоторый баланс определённости и неопределённости, который в свою очередь поддерживает энергетический баланс между процессами в нервной системе.
Это связано с тем, что знаки-предчувствия (неполные знаки), вероятно, менее энергетически затратны, чем полные знаки, в кратковременной памяти и более затратны – в долговременной. Снижение неопределённости – энергетически затратный процесс, но зато после этого полный знак может быть переведён в долговременную память, что, по всей видимости, приводит к экономии ресурсов. По сути, это означает, что эмоции представляют собой экономичный вид хранения знаний (пред-знаний или схем-знаний) на уровне кратковременной или оперативной памяти. Также они, вероятно, могут направлять рациональные процессы. Роль эмоций в формировании когнитивных процессов подробно изучал А.Дамасио[164].
Рациональному сомнению предшествует эмоция сомнения или эмоция предчувствия. При этом неполные знаки обладают потенциалом к движению, они беспокойны и стремятся к образованию полноты. Но создаваемого ими импульса далеко не всегда хватает, чтобы активизировать достаточно нейронных связей и процессов и образовать полный знак. Нервная система может не обладать нужными для этого средствами (шаблонами) на уровне нейронных структур. Это становится причиной, по которой нервная система организует проведение исследования (самообучение, поиск информации), поиска недостающих знаков-шаблонов. Полный знак при этом представляет собой не любое случайное сочетание ментальной проекции и нейронного процесса, а зависит от некоторых факторов.
Чтобы определить, каким может или должен быть полный знак, нужно проследить всю цепочку его образования: от причины возникновения чувства сомнения, образования знака-предчувствия со всеми его вариациями разрешения до уже конкретной схемы полного знака. Рассмотрим это на примере.
Сомнение возникает как результат деятельного потребления знаков с учителем, где под учителем понимается любое информационное событие, которое создаёт информационную неопределённость в нервной системе. Потребляемый знак-сигнал в данном случае – это не любой знак, а такой, для которого в нервной системе нет соответствующего ему нейронного процесса. Например, достаточно взрослый ребёнок видит, что его родитель, разговаривая с собеседником, краснеет. Допустим, ребёнок наблюдает такое впервые. Поэтому он не понимает, что этот знак означает, но видит, что поведение родителя выглядит необычно. У ребёнка возникает подозрение, что он заметил что-то важное, связанное с разговором взрослых.
Ребёнок может сделать какой-то неверный вывод. Например, что краснота лица родителя связана с тем, что последний заболел. Но это будет означать, что нервная система ребёнка уже обладает таким знаком, то есть в его мозге имеет место необходимый нейронный комплекс и он связан с определённой ментальной проекцией. В данном случае – с идеей болезни. Такой процесс нельзя считать знакотворчеством, так как эта связь и этот неверно считанный знак уже имели место в нервной системе ребёнка. Поэтому важнее посмотреть ситуацию, когда ребёнок оказывается не в состоянии сделать какой-либо вывод и сохраняет сомнение.
Данное сомнение, оставаясь на уровне чувства, почти сразу формирует неполный знак-предчувствие. Его означающее – наблюдаемая ребёнком ситуация или её примерная схема, а означаемое не определено и существует в виде специальной эмоции. Такой знак энергетически затратен, так как не может быть переведён из кратковременной памяти в долговременную. Эмоция продолжает беспокоить ребёнка, часто возвращаясь в сознание при каждой ассоциации, а не укладывается в архив. Ребёнок стремится выяснить причину – содержание означаемого знака.
Весьма интересно, что чем дольше эмоция-сомнение продолжает оставаться в рабочей памяти ребёнка и не получает разрешения, тем вероятнее событие оставит эмоциональный след и в долговременной памяти. Если же ребёнок быстро получает ответ на свой вопрос, то эмоция (знак-сомнение) перерождается в полный знак и сохраняется в долговременной памяти не как эмоция, а как готовая каузальная схема, то есть как некое знание. Причём в этом случае эмоции ребёнка о познавательном акте не переходят в долговременную память, и он быстро забывает природу происхождения такого знания и считает его своим исходно.
Рассмотрим некий более общий вариант развития такой ситуации.
Например, ребёнок спрашивает у родителя, что означал данный знак, и, скажем, получает ответ, что в комнате было жарко. Родитель не раскрывает истинного содержания означаемого. Этот вариант развития событий ценен тем, что даёт возможность проследить процесс знакотворчества. Ведь ребёнок догадывается, что если бы причина была в температуре, тогда краснота на лице появилась бы у всех, и его сомнения не уходят, то есть неопределённость для него не снижается.
Тревожащий ребёнка неполный знак переходит в долговременную память в виде эмоции. Рано или поздно ребёнок узнает, что красноту лица могут вызывать разные причины, в том числе смущение. Он вспоминает, что его родитель странно себя вёл и странно говорил о такой ситуации. Всё это ему подтверждает, что его родитель был смущён. Возникает постоянный знак, в котором означаемым оказывается смущение родителя, а означающим – покраснение лица. То есть ребёнок приобретает форму мышления, что родитель может смущаться. В дальнейшем такие наблюдения уже не будут вызывать у ребёнка сомнение. Он сам доходит в нашем примере до важного вывода и, значит, создаёт для себя знак. Поскольку его наблюдение стало творческим процессом, вероятнее всего, оно найдёт отражение и в обычном творческом поведении ребёнка: в рисунках, придуманных словах, фразах и т. д.
Важно отметить, что, кроме верной интерпретации, у ребёнка могла закрепиться как полный знак также и ложная интерпретация события. Он мог бы решить, что родитель краснеет по какой-то иной причине (например, из-за того, что злится или боится чего-то) или что это особая, очень важная способность, дающая ему преимущества. Поэтому полный знак может возникать не только как верная интерпретация события, но и как такая интерпретация, которая объясняет достаточно много и снижает уровень неопределённости. При этом уровень неопределённости оказывается информационным понятием, но зависящим не от содержания информации, а только от того, достаточно ли соответствует каузальная схема события каузальной схеме нейронного процесса (его топологии).
Что значит соответствие каузальных схем? Его можно понимать в самых общих чертах, например, как смысловое соответствие. Ведь, помимо означаемого, за знаком скрывается и смысл. Г.Фреге писал: «Напрашивается мысль связать с каждым знаком (именем, оборотом речи, письменным знаком), помимо означаемого, которое мы будем называть значением знака, также и то, что я называл бы смыслом знака и в чём выражается способ данности…»[165] Однако, расчленяя знак, мы хотели бы двигаться дальше и увидеть за смыслом что-то более конкретное. Поэтому мы понимаем это как топологическое соответствие.
В частности, известна теорема Дж. Краскала[166]. Это теорема, которая даёт последовательность графов (деревьев), составленных из, например, трёх типов вершин. Причём одним из условий теоремы является то, что «ни одно дерево не должно являться частью более позднего дерева или повторять его». Иными словами, каждый следующий граф не просто структурно сложнее предыдущего – он не включает ни один из предыдущих как свою часть. На уровне топологии это можно проиллюстрировать на примере двух последовательностей:
1) шар и объёмная восьмёрка,
2) тор и объёмная восьмёрка.
Мы не можем сконструировать восьмёрку из шара (шаров), но можем сконцентрировать её из тора (торов). Переход от тора к восьмёрке, по крайней мере в топологическом смысле, требует меньше затрат ресурсов, чем переход от шара к восьмёрке. Фактически тор является готовой схемой для восьмёрки, а шар – нет.
Такое рассуждение близко к структурализму, но на уровне нейронных топологических структур и ментальных проекций, а не языка. Оно открывает путь к изучению нейронных дополнений графа. Скажем, рассматривая нейронную составляющую неполного знака, мы можем говорить о его топологическом графе и о его производных. Например, о его дополнении до полного графа или до полного знака.
Полным графом мы называем по определению полный граф, составленный из всех вершин исходного. А полным знаком мы называем нейронную составляющую полного знака, который мог бы быть образован нервной системой. Очевидно, что не все вершины полного графа и полного знака будут иметь нейронные соединения (на этапе неполного знака), поэтому часть нейронных связей такого дополнения будут существовать здесь как возможность, то есть идеально. Иными словами, такой подход открывает возможность для изучения нейронной природы идеальных явлений.
В этом смысле физические знаки, а именно – их означающие как физические объекты, оказываются вершиной айсберга иерархии знаков. Самым глубинным её пластом выступает идеальное как знак, чувствительностью к которому обладает только столь сложная структура, как мозг. Знаки-дополнения существуют не физически, но как мультивещи и являются необходимыми для снижения информационной неопределённости каузальными топологиями нейронных процессов. Мы уже неоднократно писали, что именно для образования таких каузальных топологий и требуются сознательные процессы в мозге.
Завершая краткое описание первого плана рассмотрения знака в плюрализме или теории не-систем, отметим, что в этом плане особое значение имеет изучение неполных знаков и их идеальных дополнений. Говоря о знаках за пределами пользы и информации, мы в первую очередь подразумеваем именно этот вид знака в виде идеального дополнения существующих материальных схем. Эти знаки даны человеку как нечто несуществующее, так как они существуют лишь в виде своего отсутствия. Но это отсутствие может рассматриваться наподобие формы замочной скважины, для которой нужно подобрать ключ, то, что мы называем полным знаком. Хотя, конечно, это не лучшее сравнение, так как замок может открыть только один ключ, тогда как, создавая знак, человек или животное может довольствоваться бесчисленным числом приближений к идеальному дополнению. Здесь слово «идеальное» оказывается сразу в двух своих смыслах: и как нечто нематериальное, и как что-то идеализированное – как недостижимый абстрактный идеал.
Здесь обнаруживается причина, почему идеальное дополнение к неполному знаку не является информацией и в нём нет и пользы. Это связано с тем, что такой знак сам ничего не означает и является по сути вещью, хотя и пустой, а значит, имеющей потенцию к творчеству. Такой знак является самим собой в том смысле, что он существует, объединяя различные несвязанные реальности или субстанции. Причём его существование лишь отчасти переходит в одну из реальностей, так как он по природе идеализирован и проявляется набросками – не в виде идеального ключа, а, скорее, как набор отмычек. При этом отмычки становятся указателями, индексиалами и существуют как информация, как сомнение и предчувствие, тогда как само идеальное дополнение есть недостижимое Ничто. Оно не передаётся в рамках какой-то коммуникации нервной системы, а возникает как её каузальная граница (вполне в витгенштейновском смысле, что субъект есть граница мира).
Ю.М.Лотман в статье «Символ в системе культуры» пишет о подобном явлении: «Важно лишь, что смысловые потенции символа всегда шире их данной реализации: связи, в которые вступает символ с помощью своего выражения с тем или иным семиотическим окружением, не исчерпывают всех его смысловых валентностей. Это и образует тот смысловой резерв, с помощью которого символ может вступать в неожиданные связи, меняя свою сущность и деформируя непредвиденным образом текстовое окружение»[167].
Второй план рассмотрения знака в плюрализме – это изучение сложности отношения в самом знаке. Осуществляя мечту Г.Фреге, попробуем рассмотреть знаки с позиции внутренней сложности их логических конструкций. Б.В.Бирюков указывает: «Основной идеей, пронизывающей логическую теорию Фреге, является метафизическое представление о логике и её законах как о чём-то абсолютном и неизменном. С точки зрения Фреге, законы мышления всегда и всюду одни и те же. Если когда-либо будут открыты отличные от людей мыслящие существа, они тоже, говорит он, будут мыслить по этим законам»[168].
В этом вполне фрегеанском смысле знаки могут по своей логической структуре состоять из высказываний, рассматриваемых как внутренние для знака логические процедуры. При этом онтологически степень сложности таких высказываний будет соответствовать числу взаимодействующих в структуре такого высказывания единиц или независимых субстанций не-системы (каузально динамических независимых областей мозга, источников каузальности и т. д.). По смыслу это соответствует числу мест в логическом операторе плюс 1 (за счёт неопределённой среды не-системы).
Так, отрицание является одноместной операцией и соответствует не-системе, в которой имеет место одна субстанция в неопределённой среде. Знаки (второй степени сложности) в такой не-системе соответствуют по форме ощущениям или инстинктам, ограничивающим и определяющим границы субстанции в неопределённой среде. Это высказывания типа «А» или «не-А». При этом одно из них есть идеальное дополнение другого и, следовательно, изначально тоже ничего не означает и существует как пустая вещь. То, что этой пустой вещи присваиваются значения, уже вторично.
Так, скажем, знак «пища» есть связь нейронного процесса и его ментальной проекции, в нём с самого начала есть означающее и означаемое. Пища выполняет функцию и является информацией. Знаком «пища» природа сообщает своё уже совершённое решение человеку или животному, и ему, кажется, только остаётся выполнять эту команду. Но знак «не пища» изначально ничего не обозначает. В процессе знакотворчества человек приписывает ему разные значения, не принадлежащие ему изначально. Человек формирует для пустой вещи «не пища» различные сочетания нейронных процессов и ментальных проекций. При этом сама эта вещь «не пища» не пропадает, а постоянно существует как связь субстанций, вызывая всё новые и новые свои интерпретации, например «человек – не пища» и др.
Здесь мы находимся на онтологическом горизонте, так как в этом контексте знак как мультивещь как бы отражается сам от себя, чтобы породить свои многочисленные идеальные дополнения – идеальные знаки (отношения). Если понимать знак только как отношение, то есть идеально, и не видеть за ним порождающую его пустую вещь, то становится непонятно, почему вообще что-либо означает что-либо. Ж.Деррида пишет: «Если стереть принципиальную границу между означающим и означаемым, то придётся отказаться и от самого слова “означающее” как от метафизического понятия»[169]. Но что значит «принципиальная граница»? Очевидно, если этот «водораздел» приводит к онтологическим последствиям, то и сам он должен быть онтологическим.
В этом смысле со знаков второго уровня сложности начинается онтология ощущений. Поэтому знаки этого уровня – это прежде всего сами ощущения, чувства, инстинкты и их простейшие ограничители (дополнения): «тепло», «холод», «боль», «голод», «красное», «опасность» и т. д., например «мне больно» или «это пища».
Двухместные логические операторы, такие как конъюнкция, импликация или дизъюнкция, составляют знаки третьей степени сложности. С помощью таких знаков, в частности, описываются причинно-следственные связи, любые детерминистические теории («если А, то В»). К ним относятся такие знаки, как «сытость», «знание», «теория», «закон», «возмездие», «преграда», «страх», «смерть» и т. д., например «если двигаться, то рано или поздно встретишь препятствие» («преграда»).
Эти знаки имеют три варианта идеального дополнения, образуемых одним или двумя отрицаниями: «если не-А, то В», «если А, то не-В» и «если не-А, то не-В». Первый тип дополнения порождает идею (знак) о пустом, о нуле («если не двигаться, то встретишь преграду»). Иными словами, отсутствие причины тоже может иметь следствие. Второй тип дополнения порождает идею (знак) ненасыщаемости, бесконечности («если двигаться, то не встретишь преграду»). Третий тип дополнения образует знак гипотезы или правила («если не двигаться, то не встретишь преграду»). Не удивительно, что древние философы, открывшие знаки этого порядка сложности, были озабочены идеями пустоты, бесконечности и установления правил (законами самоограничений). Очевидно также, что осмысление этих знаков-вещей (идеальных дополнений) может быть многообразным, и более поздние мыслители их видели по-своему.
К знакам третьего уровня сложности относятся также «желание», «симптом» и, собственно, сам «знак». Ж.Лакан пишет: «Итак, мы всё время возвращаемся к нашей двойной ориентации: на речь и язык. Чтобы освободить речь субъекта, мы вводим его в язык его желания, т. е. в первичный язык, на котором, помимо всего того, что он нам о себе рассказывает, он говорит нам что-то уже безотчётно, и говорит в первую очередь символами симптома»[170]. Но язык желания не является первичным, так как оно становится знаком только на третьем уровне сложности. Чтобы осознать и использовать «желание» как знак, недостаточно помыслить: «Я хочу». Нужно осознать: «А приводит к В» или «пища утолит голод» и т. д. До такого осознания речь идёт не о желании, а об инстинкте.
Для вероятностных моделей и выражений убеждений (верований) нужны знаки четвёртого порядка сложности, то есть трёхместные логические операции. Например, это тернарная операция – вероятностное суждение «если А, то В или С». Однако далеко не все тернарные операции составляют структуру знака четвёртого порядка. Если тернарная операция является детерминистической теорией, то она вырождается до знака третьего уровня. Например, условная дизъюнкция, конъюнкция и импликация вырождаются до третьего уровня сложности, несмотря на то что они трёхместные. Это может быть условная теория «если А, то В, иначе С».
Возникает ключевой вопрос. Почему из двух трёхместных операций одна оказывается знаком четвёртого порядка (вероятностной теорией, убеждением), а другая вырождается до знака третьего порядка (до знания), то есть до детерминистической теории? Единственный критерий заключается в том, что каждое место логической операции должно выполнять роль независимой субстанции в общей не-системе данного порядка сложности. Если же выражение распадается на две отдельные независимые теории, то порядок не-системы снижается. «Если А, то В, иначе С» заменимо на две теории: «если А, то В» и «если не-А, то С». Любопытно, что одна из этих теорий – это естественный знак, а вторая – идеальное (искусственное) дополнение.
Вероятностное суждение «если А, то В или С» теряет целостность не-системы, если его разбивать на части. Важно, что оно может быть интерпретировано и как суждение об убеждении. В этом случае оно может принимать вид в обыденном языке: «А убеждён, что В, а не С» или, более строго, «если А, то В, хотя С», например: «свобода воли возможна, хотя есть детерминизм». Очевидно, что таблицы истинности для вероятностных суждений произвольны. Для них были бы адекватнее «таблицы убеждённости».
Внутри вероятностного высказывания есть место для двух детерминистических теорий: «если А, то В» и «если А, то С», которые могут противоречить или не противоречить друг другу. Однако только в целостном высказывании они образуют вероятностный знак. Это, например, такие знаки, как «удача», «возможность», «преимущество», «вера», «убеждение», «фактор», «обстоятельство» и т. д. Такой знак имеет семь возможных дополнений, каждое из которых порождает тип идеи, понятия. Например, дополнение «если не-А, то не-В или не-С» является по своей природе диалектическим (скажем, «если мир бесконечен, то он неограничен по объёму или не имеет границы»). В знаке четвёртого порядка тоже уже заложена идея относительности теории.
Вероятностные суждения, о которых идёт речь, никак не связаны с существующей вероятностной логикой, где исходы В, С и так далее имеют конкретную или определяемую вероятность. Суждения типа «если А, то В с вероятностью 10 % или С с вероятностью 17 %» тоже должны быть отнесены к детерминистическому типу высказываний (третьего уровня сложности), так как их можно разделить на части без потери смысла. Скажем, выражение «если я выйду пораньше в школу, то встречу на улице Петю с вероятностью 10 %» вполне самоценно и осмысленно даже без части «…или Васю с вероятностью 17 %». Однако фразу «если я выиграю в лотерею, то отдам деньги приюту для собак или куплю телевизор» нельзя разделить на части, так как она приобретёт иной смысл.
Важно также, что, начиная с высказываний (знаков) четвёртого уровня сложности, теряет актуальность следующее положение Р.Карнапа: «Соглашение. Предложение σi L – истинно в семантической системе S, если и только если σi истинно в S таким образом, что его истинность может быть установлена на основе одних лишь семантических правил системы S, без всякой ссылки на (внеязыковые) факты»[171]. Это связано с тем, что, как мы отмечали ранее[172], для вероятностных высказываний или высказываний убеждённости (веры) истина перестаёт быть критерием. Такие высказывания не могут быть истинными или ложными, так как таблицы истинности принципиально не определяемы. Как было указано, они могут быть убедительными или неубедительными в строгом смысле, присущем данному типу логики.
Четырёхместные логические операции могут составлять знаки пятой степени сложности. Мы причисляем их к вероятностным высказываниям второго порядка или высказываниям надежды. Например: «если данный эксперимент будет плохо сочетаться с теорией, это не значит, что теория неверна». Более формально: «если А или В, то С или D». В таком высказывании вероятностно не только следствие, но и причина. Внутри такого высказывания есть место для двух убеждений:
1) «если А, то С или D»;
2) «если В, то С или D».
Оно также содержит шесть возможных детерминистических теорий:
1) «если А, то С»;
2) «если А, то D»;
3) «если В, то С»;
4) «если В, то D»;
5) «если А или В, то С»;
6) «если А или В, то D».
Контекст надежды заключается в том, что одно из убеждений «данная теория верна» может оказаться в будущем надёжным, несмотря на то что какая-то из теорий этого убеждения вызывает сомнение.
Пяти-, шестиместные (и более) логические операции ещё больше усложняют контекст и будут весьма актуальны для будущих исследователей, но пока мы не видим смысла их подробно рассматривать. Ограничимся знаками для пяти степеней структурной сложности:
1) «неопределённость»,
2) «чувство» («инстинкт»),
3) «знание» («мотив»),
4) «убеждение» («вера»),
5) «надежда».
Интересно, что, когда Ж. П. Сартр пишет о различиях в использовании знаков писателем и поэтом, он, вероятно, имеет в виду, что в поэтическом тексте знаки из категорий «убеждение», «надежда» и «знание» искусственно понижаются в своей структурной сложности до «чувство» или «предчувствие» («до-чувствие»): «Со значениями работает писатель. Но и тут желательно различать: мир знаков – это проза, поэзия же находится там же, где и живопись, скульптура и музыка»[173]. «На самом деле поэт одним махом избавляется от языка-инструмента – раз он навсегда избрал поэтическую позицию, в которой он видит слова как вещи, а не как знаки»[174].