[182]. Но что это значит? Поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. Причём эта максима не распространяется на животных, а значит, по сути означает следующее. Коль скоро мы все (люди без психических патологий) в равной мере обладаем волей и способны себя контролировать, то нам следует вести себя так, будто мы не отдельные, а любые случайные члены нашего сообщества. И когда мы поступаем неким образом, то поступаем так же и по отношению к самим себе.
Но Кант, конечно, был далеко не первым, кто рассуждал о справедливости с позиций равенства. Интересно проследить, однако, как возникла идея равенства. И почему. Сегодня социальное равенство – один из основных принципов демократического общества. Речь идёт о равенстве людей перед законом, невзирая на различия: пол, социальное положение, достаток и т. д. Такое равенство формализовано, например, в Декларации независимости США и выражает идею британского философа Дж. Локка о неотчуждаемых правах. Джефферсон, как и Локк, указывает, что Творец создал людей равными и наделил их неотчуждаемыми правами.
Отметим, что даже по смыслу равенство и наличие неотчуждаемых прав – это не одно и то же, но равенство формализуется в демократическом обществе через формализацию неотчуждаемости прав, то есть в рамках этой смысловой конструкции. Мы говорим, что люди равны и не существует, например, рабства, но при этом имеем в виду, что человек не может отказаться по своей воле от свободы и продать себя в рабство. Результат оказывается одинаковым, однако нелишне знать, что здесь одно понятие заменяется другим. То есть равенство есть один из инструментов реализации демократии, а вовсе не сама демократия.
Всякая идея, особенно столь сильная, как идея равенства, не появляется, однако, на пустом месте. Речь не идёт о равенстве для отдельных сословий, как было в греческом полисе. Нас интересует равенство всех людей без исключения, то есть что-то объединяющее и мужчин, и женщин, и королей, и рабов, и богатых, и нищих, людей всех рас и вероисповеданий. Первой такой идеей, возможно, стала естественная концепция равенства всех перед смертью, так как любой человек смертен. Эта концепция могла существовать и в языческих верованиях, однако мы нашли её упоминание в первой мировой религии – иудаизме.
В Ветхом Завете или Танахе, написанном разными авторами предположительно в VI–IV веках до нашей эры, описывается речь несчастного Иова, который терпит за любовь к Богу многие мучения и поражён тяжёлыми болезнями. Находясь на грани отчаяния, он желает быть нерождённым на свет, чтобы не знать таких страданий. Он говорит:
Как недоноску, не жить бы мне,
как младенцам, что не зрели свет![183]
Этими словами Иов желает смерти, а точнее, не-жизни для себя. Но затем он указывает:
…малый и великий там равны,
пред господином волен раб[184].
Иначе говоря, Иов возводит идею, что смерть всех уравнивает, к равенству смертных перед Богом. Весьма вероятно, Книга Иова – далеко не первое произведение, где формально отражена эта идея, но оно первое известное нам. Таким образом, можно утверждать, что иудаизм как философское учение, а затем и христианство, принявшее эти тексты, были одними из первых систем вообще, где люди начали упоминать идею всеобщего равенства.
В этой связи не удивительно, что есть исследования, которые приписывают иудаизму чуть ли не первое слово в теории демократии. Р.Л.Илиев в статье «Иудаизм и права человека» пишет:
«Современное понимание прав и свобод человека было сформулировано великими мыслителями XVII–XVIII вв. и нашло своё отражение в таких документах, как Декларация независимости Соединённых Штатов Америки 1776 года и Декларация прав человека и гражданина, принятая во Франции в 1789 году. <…> Однако возникает вопрос – является ли понятие “права и свободы” изобретением исключительно XVIII века? Упоминание о них можно найти и в более древних документах. Доктрина прав и свобод человека берёт своё начало отнюдь не с момента принятия деклараций XVIII века, не является результатом либерального и философского движения, получившего развитие в то же время. Более того, истоки этой доктрины кроются не только в античных демократиях. Понятие “права человека” было сформулировано в том числе в рамках еврейской религиозной традиции. Современная дефиниция “права человека” в значительной мере зиждется на принципах, сформулированных в этой религии»[185].
Мы видим, однако, что, возникнув столь давно в иудаизме, идея всеобщего равенства не получила в нём такого же значительного развития, какое получила позже в христианском мире, в частности в англиканстве и протестантизме. Мы имеем в виду вопрос гендерного равенства, а именно проблему прав женщин в еврейской общине. Однако мы не будем на этом останавливаться и постараемся проанализировать причину, по которой мифический Иов вообще поднимает эту тему. Зачем религиозной иудейской мысли понадобилась идея равенства?
Чтобы ответить на этот вопрос, обратим внимание на две ключевые темы Книги Иова: тему страдания и тему воздаяния за веру. Иов, несомненно, страдает, но он при этом говорит:
6 Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда;
7 но человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх[186].
Следовательно, страдание есть нормальная и неотвратимая часть жизни. Страдание может постичь любого, однако это не причина разочароваться в Боге. Иов говорит:
8 Но я к Богу обратился бы, предал бы дело моё Богу,
9 Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа,
10 даёт дождь на лице земли и посылает воды на лице полей;
11 униженных поставляет на высоту, и сетующие возносятся во спасение[187].
В итоге никакие страдания и испытания не отворачивают Иова от веры, и в заключение повествуется, что далее Иов был благословлён и жил долго в достатке и счастье. В частности, в Книге говорится:
И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние: у него было четырнадцать тысяч мелкого скота, шесть тысяч верблюдов, тысяча пар волов и тысяча ослиц[188].
Мы усматриваем в Книге Иова следующий мотив, привнесённый в неё еврейскими дохристианскими мыслителями. Это мотив терпения ради будущего блага. Известно, что иудаизм как религия возникал вместе с темой еврейской идентичности и государственности. Причём важной чертой этой идентичности стало страдание еврейского народа в связи с его переселениями и гонениями со стороны египетских фараонов и правителей других древних государств. Но эти страдания не привели к отчаянию, а, напротив, сплотили народ. В терпении и вере Иова воплотилась, таким образом, идея, что, каким бы ни было текущее положение дел, если человек будет крепок в вере, то ему воздастся по заслугам. А что это означает, если не идею общежития и государственности?
Библия здесь вкладывает в идею стремления к личному счастью идею равенства перед смертью, перед Богом, перед законами Бога (написанными людьми) и, как следствие, необходимость терпеть ради будущего блага. Таким образом, уже первое упоминание идеи всеобщего равенства на самом деле было нужно как оправдание государственного строя, который сопряжён с необходимыми страданиями и неизбежным терпением в чём-то одном ради чего-то другого.
Мы видим, что библейская формула всеобщего равенства, достигаемая через страдания и самоограничения, значительно ближе к его современному пониманию, чем платоновская формула греческого полиса «каждому своё», означающая равенство внутри сословий и неравенство между сословиями. Тем не менее, возникнув так давно (VI–IV вв. до н. э.), идея всеобщего равенства не была реализована ещё очень долго, чему немало поспособствовал и здравый смысл в том его понимании, который мы представили ранее.
Итак, рассмотрев две этические концепции: утилитаризм и категорический императив, – мы можем заключить, что они никогда не смогут примириться. Одна из концепций прямо указывает, что нужно избегать страданий, а вторая, напротив, заключается в сознательном страдании в смысле самоограничения. Однако теперь, возвращаясь к «проблеме вагонетки», мы можем с большим пониманием обсудить, как следует поступить «стрелочнику». Для этого, как мы уже установили, ключевым будет понятие «приемлемая мера страданий». Оно изначально имманентно присутствует в категорическом императиве, так как всеобщий закон, вероятно, и есть выражение такой меры. Но мы всегда стремимся её снизить, следуя принципу Бентама. Как же это сделать?
В «проблеме вагонетки», как её поставил Филипп Фут[189], задаётся вопрос, будет ли благом пожертвовать одним человеком ради благополучия многих. Причём проблема, как мы её видим, ставится так, что решает не сам человек, а общество. То есть мы, сторонние наблюдатели. Безусловно, если бы человек решал сам, то его собственная жертва не была бы такой сложной этической проблемой. Но мы требуем, чтобы машинист поезда решил справедливо для всех. Это и делает решение таким сложным.
В этой задаче есть шесть сторон:
1) машинист;
2) одиночка, лежащий привязанным на рельсах;
3) тот, кто его привязал;
4) пятеро связанных на рельсах другого пути;
5) тот, кто привязал их;
6) общество, то есть мы.
Чаще всего задачу можно упросить до четырёх сторон:
А) машинист;
В) одиночка;
С) пятеро;
D) общество.
так как все остальные стороны – просто внешние обстоятельства. Рассмотрим теперь, каковы страдания всех сторон и не превышается ли их приемлемая мера.