6)Ёж. См. с. 240.
Т: 204; 240.
И: 168.
7)Жираф. Священное животное Сета.
Т: 227.
И: 84.
У: Сет.
8)Змеи. По древнейшим верованиям многих народов Африки, змеи связывались с землёй и водой — и, соответственно, со всеми функциями земли и воды: плодородием, загробным («подземным») миром (см.: Дуат) и др. «В религии и фольклоре Древнего Египта змеиные культы занимают огромное место, причём змеи являются носителями двух начал: доброго и злого. В ряде культов змеи отчётливо связаны с почитанием земли. Так, в виде змеи почитается египетская богиня плодородия Рененутет. В облике кобры охраняет Рененутет груды зерна свежего обмолота, перед ней в том же образе кобры приносят жертвы на празднике жатвы (илл. 159), и она же изображается в виде коброголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, символизирующего новый урожай (илл. 160). <...> Очень примечательно, что и сам бог земли Геб изображается иногда с головой змея (илл. 28). <...> К этому же кругу представлений относится и почитание ряда змеиных божеств, самые имена которых вскрывают их хтонический характер: таков змей Сата, что значит «сын земли», таков и змей Мехен-та, что значит «окружающий землю». То же представление о земле-змее лежит в основе сказания, по которому последняя часть преисподней заполнена огромным змеем <...>, через тело которого должна пройти Ладья Ра (Ладья Вечности) (см с. 102, 110). <...> Как божества земли змеи, естественно, связаны с культом мёртвых, и не случайно змеиная богиня Фиванского некрополя носит имя Мерит-Сегер — «Любящая молчание», отчётливо характеризующее её как богиню смерти. <...> Однако наряду со змеями — защитниками и охранителями, со змеями, приносящими плодородие, не менее часто змей выступает в египетской мифологии и носителем злого начала. Как таковой он является смертельным врагом солнечного бога (сравн. Ра и Апоп и др.). <...> Особо следует остановиться на том характерном приёме, который применяет Апоп в борьбе со своим солнечным противником, — поглощении воды подземного Нила. По верованиям многих народов, змеи являются виновниками исчезновения различных источников влаги и, в частности, дождя, и прекращение длительного дождя в ряде случаев приписывается тому, что его выпила огромная змея. Такие сказания раскрывают образ выпивающей дождь змеи: это — радуга, изгибающая своё пёстрое тело по небу, свободному от выпитого ею дождя. В подобных легендах о змеях — поглотителях воды сохранились следы всё тех же представлений о змее как о существе водяной стихии, первобытного Хаоса (см.: Нун 1 и Нун 2) (поверье о способности змей и лягушек к самозарождению из ила после разливов Нила оказало влияние на гермопольскую космогоническую доктрину, изначальные божества-демиурги которой, символизирующие стихии Хаоса-Нуна, изображались [390] в обликах лягушек и змей — илл. 13. — И. Р.). <...> Обычным следствием победы солнечного змееборца бывает извержение побеждённым змеем проглоченной им воды, и понятно поэтому, что с представлениями о змеях — поглотителях воды тесно связаны сказания о великих ливнях или разливах, происходящих в результате убийства или смертельного ранения змея. <...> Апоп еженощно поглощает воду подземного Нила, и именно эту воду заставляет его изрыгнуть обратно солярный змееборец. <...> Вполне понятно, почему именно с Нилом связаны в Египте сказания о змеях, сохранившие хотя бы в рудиментарном или переосмысленном виде представления о змеях как существах водной стихии. Исключительное значение нильских разливов для всей жизни Египта не могло не наложить своего отпечатка на египетский фольклор. И змей — поглотитель подземного Нила, и змей — хранитель истоков Нила земного (илл. 50) равно родственны змеям — поглотителям дождей, змеям подземных вод и змеям — хранителям земных озёр и источников аналогичных африканских сказаний и подобно им являются существами водной стихии».[25]
Зме(-я, -и, -иный — кроме Апопа и урея), Кобра (кроме урея):
Т: 8; 13; 33; 39; 43; 56; 58; 59; 66; 73; 75; 90; 91; 96; 97; 100; 101; 102; 103; 104; 106; 107; 108; 110; 127; 129; 130; 153; 188; 191; 193; 194; 198; 203; 204; 206; 209; 211; 218; 221; 222; 223; 224; 225; 226; 227; 228; 231; 233; 235; 236; 240; 242; 289; 313; 327; 328; 332; 342.
И: 13; 28; 34; 38; 41; 50; 53; 65; 67; 72; 76; 79; 80; 81; 82; 83; 89; 108; 109; 143; 148; 159; 160; 215.
У: Амон-Ра, Атум, Бэс, Харпократ, Великая Восьмёрка, Геб, Джесертеп 1, Индиф, Мафдет, Мехен(-та), Нехебкау, Око Уджат 1, Онурис, Сет, Уаджит, Харпократ, Хор 2, Шаи, Шэду
9)Ихневмон (мангуста). См. с. 240.
Т: 204; 233; 240; 349.
И: 167.
У: Атум, Уаджит.
10)Козёл. Священное животное Банебджедета.
Козел, коза, козий:
Т: 20; 238; 283; 339; 346.
И: 103; 196.
У: Банебджедет, Шаи.
11)Кошка. Священное животное Бастет.
Кошка, кот:
Т: 64; 73; 76; 77; 78; 79; 81; 85; 214; 232; 238; 332; 348.
И: 53; 149; 164; 165; 212.
У: Бастет.
12)Крокодил. Священное животное Себека.
Т: 8; 72; 75; 80; 86; 90; 105; 113; 153; 187; 188; 191; 193; 194; 195; 196; 202; 210; 215; 232;233; 236; 237; 239; 260; 310; 349; 351.
И: 23; 52; 55; 73; 143; 151; 152.
У:Ба, Мага,Нейт, Себек, Сет, Тексты 9, Хор 2.
13)Львы. См. с. 239.
Лев, львиный, львиноголовый, львица:
Т: 37; 42; 51; 52; 55; 59; 63; 76; 81; 82; 83; 84; 85; 87; 88; 89; 93; 134; 148; 159; 162; 176; 202; 210; 213; 216; 220; 223; 233; 239; 260; 310; 342.
И: 7; 8; 12; 57; 80; 94; 95; 123; 136; 140; 143; 186; 205.
У: Акер, Бастет, Мерит-Сегер, Мехит, Мут, Око Уджат 1, Пахет, Руги, Сохнет, Сфинкс, Тефнут, Титулатура фараонов, Уаджит, Унут 2, Хармахис, Хатхор, Хнум.
14)Лягушка. См. с. 240.
Т: 39; 81; 174; 231; 240; 241.
И: 13; 158; 169.
У:Великая Восьмёрка, Священные животные 8, Хекет. [391]
15)Насекомые. Священными считались скарабей (греч. и лат. «жук»; египетск. хеперер) — навозный жук и ядовитая многоножка Сепа (см.). Скорпион олицетворял, как правило, злое начало, но в то же время считался священным насекомым богини Серкет.
Скарабей, жук:
Т: 14; 21; 47; 54; 104; 105; 110; 204; 232; 233; 234; 241; 306.
И: 2; 27; 72; 73; 79; 83; 170; 178.
У: Атум, Хепри.
Скорпион:
Т: 101; 102; 127; 128; 188; 203; 204; 205; 209; 235; 332.
И: 69; 143, 206.
У: Бэс, Серкет, Харпократ, Шэду.
16)Осёл. Священное животное Сета.
Т: 82; 244; 246; 247; 260; 286; 322; 324.
И: 102; 106; 186.
У:Сет.
17)Павиан. Священное животное Тота.
Павиан, обезьяна:
Т: 22; 47; 59; 76; 77; 79; 80; 81; 82; 85; 94; 103; 227; 232; 238.
И: 6; 40; 57; 61; 62; 72; 75; 210; 215; 216.
У: Атум. Тот.
18)Птицы. Мифические священные птицы — см.: Бену и Великий Гоготун. Из птиц, существовавших в действительности, наиболее почитаемыми были ибис — священная птица Тота; с прилетом ибисов в Египет, кроме того, связывались разливы Нила; сокол — священная птица Ра, Монту, многих ипостасей Хора и др.; и коршун — священная птица Нехбет, связывавшаяся также с культом Мут и Исиды. Зафиксированы локальные культы ласточки, цапли и белого гуся (считавшегося воплощением Великого Гоготуна и священной птицей Геба, Амона (см.: Амон 2) и Амона-Ра).
Ибис:
Т: 23; 38; 59; 60; 92; 199; 232; 233; 234; 235; 236; 348; 349.
И: 39; 45; 78; 162; 216.
У: Ах, Дуат, Тот.
Сокол(-ица, -оголовый — кроме Хора-сокола); ястреб:
Т: 10; 11; 19; 23; 40; 44; 57; 69; 107; 123; 126; 151; 157; 162; 176; 200; 208; 232; 233; 234; 236; 257; 304; 348; 349.
И: 1; 3; 18; 22; 23; 35; 50; 58; 59; 60; 61; 63; 64; 74; 77; 78; 79; 81; 95; 96; 102; 107; 109; 123; 126; 140; 205; 226.
У: Анти, Буто, Имахуэманх, Монту, Сокар, Тхерт, Хармахис, Хор 1, Хор 2, Хор 4.
Коршун, птица Хат:
Т: 14; 56; 77; 78; 79; 107; 123; 125; 141; 232; 233; 234; 236.
И: 34; 38; 50; 57; 67; 79; 89; 96; 143; 178.
У: Мут, Нехбет, Уаджит, Хат 1.
Ласточка:
Т: 119; 236.
Цапля:
Т: 236.
И: 9.
У: Бену.
Гусь: Индекс см. в статье: Великий Гоготун.
19)Рыбы. Оксиринх (греч.; египетск. Хат), лепидот, фарг. См. с. 241-242.
Оксиринх (кроме одноимённого города):
Т: 122; 241.
И: 171.
У: Хатхор.
Лепидот:
Т: 122; 241; 242.
И: 172.
У: Мехит.
Фарг:
Т: 122; 241; 242.
20)Свинья. См. с. 239.
Свинья, свинина, свинопас, поросёнок:
Т: 46; 53; 239; 328; 337; 346; 347.
И: 166.
У: Нут. Сет.
21)Шакалы, собаки, волки. Священные животные, связывавшиеся с культом Анубиса, Упуаута и других богов Дуата, изображавшихся в виде этих животных. Центр культа шакалов и собак — Каса (греч. Кинополь — «Собакоград»), це