нтр культа волков — Сиут (греч. Ликополь — «Волкоград»).
Шакал(-оголовый):
Т: 13; 18; 23; 211; 239.
И: 91;92; 94; 123; 201; 204; 216.
У: Анубис. Буто. [392]
Собака, пес:
Т: 121; 152; 191; 192; 193; 194; 195; 196; 227; 239; 348; 349.
И: 188.
У: Инпут, Исдес, Хентиаментиу.
Волк:
Т: 57; 97; 239; 349.
И: 36; 59; 66.
У: Упуаут.
Священные растения.
1) Мифические растения — Дерево Ишед и Дерево Хатхор. С точки зрения теории мифа — частные случаи фигурирующего практически во всех мифологиях и религиях образа Мирового Древа, воплощающего концепцию мироздания. «Древо Мировое помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться — два Мировых дерева, три Мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенского пространства. При членении Древа Мирового по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления (верх — низ, небо — земля <...> и др.), с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью Древа Мирового различимы: основные зоны вселенной — верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое — настоящее — будущее (день — ночь, благоприятное — неблагоприятное время года), в частности, в генеалогическом преломлении: предки — нынешнее поколение — потомки (временная сфера) <...> Горизонтальная структура Древа Мирового образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди). <...> Если вертикальная структура Древа Мирового связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ <...> всегда находится в центре, участники ритуала — справа и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого — обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция "мифологического" в сферу "ритуального"».[26]
Дерево Ишед, или Небесное Дерево. Фетиш Бену в Гелиополе; согласно одному из вариантов гелиопольской космогонии, на ветвях Дерева Ишед, выросшего из Хаоса-Нуна (см.: Нун 1) или на Изначальном Холме Бен-Бен, Бену свил гнездо. Символом Дерева Ишед в Гелиополе считалась священная верба.
Дерево Ишед, Небесное Дерево:
Т: 62;160; 162.
И: 43; 110.
Дерево Хатхор, или Небесное Дерево. См. с. 189. Иногда Дерево Хат-хор и Небесное Дерево различают: в этом случае считается, что Дерево Хатхор растет в Дуате.
Дерево Хатхор, Небесное Дерево:
Т: 189.
У: Хатхор.
2) Реальные растения. Культ растений восходит к древнейшим временам: растения считались символами природы, жизни, воскресения. Из почитаемых или использовавшихся в религиозных ритуалах растений наиболее распространёнными были сикомора, лотос, верба и папирус; засвидетельствованы также почитание [393] латука (способствавашего, по поверью, зачатию и потому ассоциировавшегося с плодовитостью и плодородием), финиковой пальмы и тамариска (древовидного вереска).
Сикомора, пальма, пальмовый:
Т: 18; 59; 62; 73; 86; 93; 104; 140; 191; 238; 332; 350.
И: 24; 53; 60; 63; 110; 217.
У: Хатхор, Эдфу.
Лотос, водяная лилия:
Т: 8; 22; 23; 39; 45; 47; 56; 66; 69; 113; 144; 170; 195; 300; 313.
И: 6; 14; 26; 34; 49; 59; 214; 148; 214; 215.
У: Нефертум.
Верба:
Т: 34.
У: Бену, Священные растения 1.
Папирус(-ный) — кроме значения «памятник древнеегипетской письменности»:
Т: 22; 56; 62; 65; 122; 126; 127; 151; 170; 197; 203; 215; 313; 344.
И: 1; 34; 97.
Латук:
Т: 146.
У: Мин.
Тамариск(-овый):
Т: 118; 119; 120; 244; 247.
И: 90.
Себек, Собек. Греч. Сухос. В «Текстах Пирамид» упоминается как сын Нейт, бог воды, податель разливов Нила и, соответственно, божество, связанное с плодородием. Центром культа Себека с эпохи Старого царства становится город Шедит в Фаюмском оазисе. Резкий рост популярности культа начинается в XII династию, столица которой — Ит-тауи — находилась близ Фаюма; фараоны этой династии включают в свою титулатуру (см.: Титулатура фараонов) эпитет «Любимый Себеком». Максимальный расцвет культа приходится на годы правления Аменемхета III, когда в Фаюме была построена грандиозная система оросительных сооружений, появилось водохранилище, и в водоёмах развелось множество крокодилов — священных животных Себека. Вместе с тем в Среднем царстве возникает и отрицательное представление о Себеке: «Тексты Саркофагов» иногда называют его демоном тьмы в Дуате, врагом Ра и Ладьи Вечности. В последующем эти две противоположные традиции сосуществовали. В Поздний период появляется женская параллель Себека — богиня Себектет. Отождествления: Хапи (см.: Хапи 1), Мин, Хнум, Ра, Амон (см.: Амон 2), Амон-Ра, Хонсу, Хор — сын Исиды и Осириса (известен миф, по которому Хор изрубил тело Сета на части и потом в облике крокодила-Себека собирал их). См. также о крокодилах на с. 236.
Т: 8; 113; 215; 229; 236.
И: 151.
У:Ба, Нейт.
Селкет. См.: Серкет.
СемьХатхор. Сложная форма культа богини Хатхор; очевидно, её воплощение одновременно в семь ипостасей.
Т: 187; 189; 190; 191; 197; 314; 338.
Сенет. Популярная настольная игра. Правила игры неизвестны. Использовалась обычно 30-клеточная (3*10) доска (обнаружены доски и с другим числом клеток) с фигурками и игральные кости. «Во времена XVIII—XIX династий сенет <...> приобретает следующую интерпретацию: доска с 30 клеточками отождествляется с путём покойного в Дуате, и победа означает счастливое преодоление им всех опасностей и новую жизнь. Поэтому игра в сенет изображена в виньетке к 17-й главе "Книги Мёртвых"».[27]
Т: 60; 70.
И: 42. [394]
Сепа. Бог в облике ядовитой многоножки (считавшейся священным насекомым Атума). Почитался как один из богов плодородия и разливов Нила, связывался также с загробным культом, иногда отождествлялся с Осирисов (Осирис-Сепа). В некоторых текстах упоминается как помощник Ра в его битвах с Апопом. Культовый центр — Гелиополь.
Т: 231; 241.
Серапис, Сарапис. Греч. «Один из богов эллинистического мира. Культ Сераписа как бога столицы Египта Александрии был введён основателем династии Птолемеев в Египте Птолемеем I Сотером (правил в 305—283 гг. до н. э.) при содействии египетского жреца Манефона и афинянина жреческого рода Тимофея. Новое божество было создано для сближения египетского и греческого населения Египта на религиозной почве, однако почитание его распространилось преимущественно в греко-римской, а не египетской среде. В образе и имени Сераписа были соединены популярные египетские боги Осирис и Апис (первоначально произносилось Осарапис). Подобно Апису и Осирису, он являлся богом плодородия, был связан с загробным культом, считался богом мёртвых (и поэтому отождествлялся древними греками с Аидом). Серапис был объявлен повелителем стихий и явлений природы, ему были приданы функции водного божества, владыки наводнений (в этом качестве он сближался с Посейдоном, изображения Сераписа помещались на носах кораблей) и бога Солнца (что повлекло его отождествление с Аполлоном). Отождествляли Сераппса и с Зевсом. Серапис почитался как спаситель от несчастий, предсказатель будущего, целитель больных (в этой функции он близок Имхотепу <...>). Иконография Сераписа чужда египетской традиции и напоминает образы Плутона и Зевса. Его изображали человеком средних лет в греческом одеянии, с пышной причёской и бородой, на голове — корзина, наполненная плодами».[28] Культ Сераписа широко распространился за пределами Египта — в Греции, Римской империи и Бактрии. Храмы Сераписа назывались серапеумами.
У: Исида, Осирис, Священные животные 1.
Серех. Иероглиф — символическое изображение фасада дворца фараона. См. также: Картуш.
Т: 158.
И: 109.
Серкет, Селкет. Культ возник в западной части Дельты. Почиталась повсеместно, но особенно в Низовье. Главная функиця Серкет — защитница умерших как защитница она изображалась на саркофагах вместе с Исидой, Нефтидой и Нейт. Серкет Изображалась в виде женщины со скорпионом на голове или в виде сфинкса-скорпиона. Священное животное — скорпион.
Т: 8; 101; 102; 128; 306; 313; 314.
И: 69; 70; 121; 206.
Сет. Греч.; египетск. Сетх. В Раннединастический период и в начале Старого царства — бог-покровитель власти фараонов (в паре с Хором (см.: Хор 1 и Хор 3)); это представление впервые фиксируется в титулатуре фараонов II династии. «Тексты Пирамид» изображают Сета также богом-воителем, помощником Ра в его битвах с Апопом. С распространением культа Осириса к концу [395] Старого царства Сет стал считаться «противоположностью» Осириса — богом пустыни, олицетворением злого начала, ассоциироваться с войной, засухой и другими бедствиями. В дальнейшем, вплоть до VIII в. до н. э., оба взаимоисключающих представления о Сете сосуществуют параллельно (Сет — один из богов Великой Девятки, фараоны XIX и XX династий берут имена в честь Сета, почитают его как покровителя власти, Сет упоминается как защитник Ра (с. 138, илл. 105); в то же время большинство текстов и мистерий представляют Сета убийцей и узурпатором престола и т. п.), однако более распространённым остаётся представление о Сете как о злом божестве. В период гиксосского владычества Сет отождествляется с верховным богом гиксосов Ваалом и почитается как могучий и грозный, но чужой бог, — и это отождествление в дальнейшем очень способствовало распространению отрицательного представления о Сете. С VIII в. до н. э. Сет отождествляется с Апопом и упоминается только как злое божество. При последних династиях Сет как бог-покровитель завоевателей ассоциируется с персидским игом, его изображения уничтожаются, а иероглифы осла, жирафа и других животных Сета рисуются с вонзёнными в спину ножами. Согласно Плутарху, день рождения Сета — третий предновогодний день — считался в Египте несчастливым: фараоны не занимались в этот день государственными делами, не принимали ответственных решений и никого к себе не до