Рис. 86. Осирис, возрождающийся к новой жизни в проросших семенах
Если больший акцент ставили на смерть Осириса, он превращался во владыку подземного царства, правителя над умершими. Тем не менее его не считали богом-землей [266], хотя его символы, на свой лад, совершенно аналогичны тем, которые олицетворяли азиатского бога растений и источников, Таммуза-Адониса [267], новую жизнь растений, произрастающих из земли. Осириса можно также сравнить или идентифицировать с водой летнего наводнения, потому что он заставлял прорастать зерно, и оба эти представления объединены в рисунке (рис. 85), который показывает, как Нил-бог пробуждает к жизни душу (то есть воплощение) «Феникса-Осириса» в новых растениях. Возрождение дарующей жизнь реки открывает самого Осириса [268]. Вода течет из израненного или лишенного членов тела в потаенных глубинах, или он вызывает потоки воды благодаря слезам Исиды (и Нефтиды), которые текут из-за него и над ним. Современные египтяне все еще верят, что мистическая капля, падающая в реку в весеннюю ночь, вызывает внезапный подъем воды, мысль, которая является всего лишь еще одной версией слез Исиды. Когда Осириса, таким образом, уподобляли Нилу, это особенно усиливало его таинственную подземную роль, так что Осириса отождествляли с бездной и даже с океаном. Даже в поздний период, когда море понимали как «принадлежащее Тифону», то есть антагонисту Осириса, мы все еще находим ясно выраженное мнение, что Осирис является океаном [269]. Таким образом, он часто олицетворяет воду в целом, как дающий жизнь элемент, в то время как маг римского периода, пишущий на греческом, называл Осириса «водой», а Исиду – «росой» из-за проливаемых ею слез [270]. В качестве подземного Нила Осирис имел четыре деторождения, или Месхенет, – символизм, который, похоже, намекал на четыре источника Нила [271]. Как океан, который окружает подземный мир, Осириса понимали как правителя или представителя темного царства мертвых. В этой связи особый интерес вызывает известный рисунок из саркофага царя Сети I. Эта космическая сцена показывает Нуна, бога первозданного водного хаоса, утром, когда он поднимает из глубин солнечную ладью. Надпись гласит: «Эти руки появляются из воды; они поднимают этого бога». Солнце, как скарабея, сопровождают Исида и Нефтида, показывая, что Ра, Хепри и Осирис идентичны. Довольно странно, что бог-земля Геб стоит в ладье рядом с ним, а дальше Шу, Гека («Колдунья»), Ху («Мудрость») и С(и)а («Знание»), в то время как справа находятся три «стража ворот», очевидно, подземного мира. Мать «Нут получает солнце» при наступлении ночи и проводит его к месту отдыха в западной глубине, где самый низкий круг водной бездны нарисован как бог в форме круга (ср. рис. 46) и описан как «Осирис, который окружает подземный мир» (Дуат) [272] (см. рис. 87).
Рис. 87. Рождение и смерть солнца, с Осирисом как владыкой бездонной глубины
Таким образом, едва ли найдется какая-то часть изменяющейся природы, в которой не был бы обнаружен Осирис, что является доказательством того, что первоначально он не обладал определенной космической функцией. Вдали от вселенной он, кажется, часто носит титул Neb-er-Zer или «Властелина всего сущего».
Рис. 88. Осирис как судья на своей лестнице
Однако основной функцией этого бога всегда оставалось управление царством мертвых, вследствие чего его часто рисуют черным [273]. Он сидел на своем «троне из металла» [274], или на платформе (иногда по форме напоминающей иероглиф «правосудия»), или на очень высокой лестнице. Лестница в сопровождающем рисунке, на которой стоит (персонифицированное) равновесие правосудия и богов божественного круга Осириса, должно быть, первоначально представляла лестницу, по которой поднимается и спускается бог-солнце. В более поздний период, однако, трон Осириса искали предпочтительно в глубинах земли или неба. Со своего места он управлял владениями умерших, в особенности надзирая – поскольку был связан с растительностью, которая таинственно появляется из глубин, – за работой в полях Иару («поле отростков, побегов»). Под своим троном или близ него он охранял воду и растение жизни (с обоими из которых, как мы видели, его часто идентифицировали). И поскольку он решал судьбу умерших в их второй жизни, этот добрый царь покойных становился строгим судьей их прошлого нравственного поведения. Вместе со звездами он и все его царство поднималось в ночное время из бездны [275], и в других отношениях его солнечные и небесные функции также смешивались с функциями властелина подземного мира. В этой функции он вновь выступал владыкой воскресения и прототипом умершего, который обретает вечную жизнь. По этой причине его имя Un(en)-nofer или Unnofru (греческое «Онофрис») – «Хорошее существо» характеризует его как очень мягкого и самого доброжелательного из всех богов.
Рис. 89. Осирис с водой и растением жизни, на котором стоят его четыре сына
Рис. 90. Исида
Почитание его распространилось из Бусириса по всему Египту, но главным местом поклонения вскоре стал Абидос в Среднем Египте, некрополь древней столицы Фив, где Осирис заменил древнего волка (?) – бога Офоиса (египетский Упуат) и его вариант, Хент(и) – аменти. Там показывали дыру в земле около Упека (или У-пекер, Ре-пекер, «Место, рот Пекер») как вход в подземный мир. Пруд рассматривали как небесное «озеро Шакала» или как источник бездны, громадный пролет ступеней представлял путь по лестнице солнца и т. д. Сам Осирис когда-то был похоронен там, и после рассеивания его членов голова, по крайней мере, осталась у Абидоса, где ей поклонялись как самому священному из всех останков «доброго бога» [276]. Гробница, где когда-то лежало (или все еще сохранялось) его тело, была найдена позднее в царской усыпальнице самого раннего периода, чей владелец был позабыт. Близость Осириса заставила всех египтян желать обрести бессмертие через погребение в Абидосе, так что там образовались бесчисленные захоронения. В Мемфисе его вскоре идентифицировали с местным богом некрополя, ястребом Сокаром [277], а затем с Пта и божествами, отождествленными или объединившимися с ним, такими как местный священный бык Апис (Нар). Это привело к имени Осорхап («Осирис-Апис»), Серапис в Греции [278]. Поклонение ему в «Городе Солнца», Гелиополе, было менее ясным, хотя древние солярные символы этого самого древнего из священных городов позднее получили объяснение по большей части из мифа об Осирисе.
В очень ранний период Исиду объединяли с Осирисом как его жену, возможно, потому, что ей поклонялись по соседству, а также потому, что ее имя (Исет по-египетски) было достаточно похоже на Осириса [279], чтобы подкрепить широко распространившуюся идею о небесных близнецах (различного пола), которых увидели в этой божественной паре. Мы мало знаем о самых ранних местах поклонения Исиде в Дельте, чтобы сказать с уверенностью, был ли ее примитивный местный культ в Пернебет (Исейон у греков и современный Бехбейт). Возможно, что странный амулет (особый узел кудели?), который символизирует Исиду, мог быть иероглифом давно забытого места, в котором первоначально осуществлялся ее культ. Ее наиболее известный храм в позднюю эпоху, на острове Филы в Первом пороге, был построен примерно в греческий период.
Рис. 91. Символ Исиды
Рис. 92. Исида-Хатхор
Параллельно с соляризацией Осириса Исида должна была представлять небо, как жена и мать солнца, в основном в дневное время, хотя как мать звезд она также символизировала небо ночью. Ее идентифицировали также с другими небесными богинями, чаще всего с небесной коровой Хатхор. Поэтому она часто носила рога коровы на человеческой голове как символ неба. Ее также идентифицировали с ее собственной матерью (Нут) [280], с древом небес и жизни (несмот ря на факт, что Осирис также был идентифицирован с ним), и затем, подобным же образом, с Селкет, богиней-скорпионом из подземного мира.
Рис. 93. Запад, принимающий душу умершего
Рис. 94. Небесные руки, принимающие бога-солнце
Позднее, как супругу умирающего бога, Исиду часто называли «Богиней Запада» (то есть западного неба или некрополей Египта), и таким образом ее сравнивали с Западом, с тем мифологическим персонажем, который носил, как символ западных областей, перо страуса на голове или вместо исчезнувшей головы или просто появлялся как безголовая (то есть безжизненная) фигура. Персонификацию областей смерти получало по вечерам солнце, протягивающее руки с неба. Позднее мы даже находим похожие руки, протянувшиеся с неба (или из океана, как на рис. 87, 94), чтобы отправить солнце в утро, так что они становятся символом неба. Как персонификацию царства мертвых безголовую богиню эвфемистически называют «хорошим, прекрасным Западом», или «хорошим, прекрасным некрополем», или даже более эвфемистически «хорошей доброй (богиней)», Нофрет. Таинственная фигура получает в дальнейшем странные интерпретации.
Рис. 95. Двойное правосудие
Поскольку страусовое перо как иероглиф означает одновременно «запад» и «правосудие», ее вскоре также стали называть «(богиней) правосудия (или правды), дочерью (бога-солнца) Ра»