● Накладная бородка. Судя по всему, большинство фараонов носили именно накладную. Она символизировала власть, силу и «божественность». Можно предположить, что бородка оплеталась золотыми нитями.
● Скипетр – недлинный жезл с крючковатым навершием. Скорее всего, его история берет начало от пастушеских палок. Символика прозрачна: правитель «пасет» свой народ так же, как пастух свое стадо.
● Цепь или плеть. Это предмет, напоминающий палочку с тремя «хвостами». Он действительно может символизировать как плетку – символ права наказывать подданных, так и обычный цеп – орудие для обмолота зерна. В последнем случае возможно символическое значение – отделение зерен от плевел и добра от зла.
Возвышение правителей началось в Египте в глубокой древности. Видимо, уже в конце IV тысячелетия до нашей эры местные владыки объединяли в своем лице несколько ветвей власти: административную, военную, жреческую. И, скорее всего, уже при фараоне Джосере, правившем в период Древнего царства (если вы забыли, когда это было, – заглядывайте в шпаргалку в первой главе!), началась сакрализация личности правителя. Фараоны начинают восприниматься как лица, напрямую говорящие с богами, подчиненные им и получающие от них свою власть. Правитель был своего рода гарантом добрых отношений между богами и всем населением Египта. Фараон воспринимался как наместник бога (Ра, Гора) или даже как его сын, он же в свою очередь являлся отцом для своих подданных. Практически вся жизнь фараона представляла собой набор ритуальных действий, богослужений, всевозможных символических мероприятий: правитель «просил» Нил начать разлив, без которого был невозможен урожай, он участвовал в великом множестве жертвоприношений, он срезал первый символический сноп в начале уборки зерна и просил богов не оставлять египтян своей милостью, ежегодно посылать богатые урожаи…
К числу значимых атрибутов относится анх – нечто вроде креста с круглым навершием. Анх считался символом бессмертия, мудрости, мощным защитным амулетом.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что подданные считали фараона вполне достойным перемещаться по небу в ладье Ра – или в своей собственной.
Но почему ладей рядом с пирамидой Хеопса было две? На этот счет высказывались разные версии. По одной из них это «дневная» и «ночная» ладьи – ведь Ра, как известно, менял транспорт в процессе перемещения, так почему бы и фараону не сделать то же самое? Другая версия, менее вероятная, основывалась на том, что на плитах, укрывавших камеру с лодками, было высечено имя фараона Джедефра – предполагаемого сына Хеопса. Об этом правителе мало что известно, более того – мы не знаем, действительно ли между этими фараонами имелась родственная связь. Но тем не менее возникла теория, что Джедефра, возможно, планировалось «подхоронить» к Хеопсу, и вторая лодка предназначалась для него. Этот вариант, скорее всего, несостоятелен, а наличие имени Джедефра на каменных плитах означает, что он надзирал за процессом похорон своего предшественника.
От тотемов до поклонения кошкам
Вернемся к египетским богам. Один из самых популярных вопросов: почему у них звериные головы? Чаще всего это объясняют тем, что таким образом в древнеегипетских верованиях отразился более древний тотемизм. Это вера в то, что родоначальником какого-либо народа (клана, рода, этноса и так далее) является некий объект… И в большинстве случаев таким объектом является какое-либо животное. Так и появляются, например, «племя волка», «род лосося» и так далее. Основные причины формирования тотемизма, вероятнее всего, в том, что люди хотели получить какие-то качества того живого существа (или явления), имя которого присваивали своему роду или племени: смелость, скорость, свирепость.
Конечно, это несколько упрощенная точка зрения. Тем более что тотемом могло стать, например, какое-то явление природы (дождь, снег, ветер), растение (как, например, маис у некоторых племен Ганы), даже металл или скала. Ученые предполагают, что тотемизм – это в первую очередь попытка человека, осознававшего свою слабость в сравнении с природой, укрепить свои связи с этой самой природой, признав родство с ней.
Отношение к тотему в разных культурах могло быть очень разным. Где-то тотем (если это животное или растение) категорически запрещалось употреблять в пищу, где-то, напротив, это рекомендовалось.
В некоторых обществах тотемизм развит и по сей день. Самый очевидный пример – коренное население Америки. Индейцы до сих пор чтят память о своих «нечеловеческих» предках, а в некоторых случаях и устанавливают так называемые тотемные столбы. Явления тотемизма имеются и у ряда племен Африки, Австралии и так далее.
Одним словом, звериные головы египетских божеств – это, вероятнее всего, отголосок веры в силу тотемов. Но можно предположить еще одну причину. Например, нетрудно заметить, что у египтян большим почетом пользовалась корова: в образе коровы изображали иногда богиню неба Нут, также в коровьем обличье подчас представала Хатхор. Здесь, возможно, причину нужно искать в том, что в древнейшие времена скот, особенно крупный, в Египте представлял собой огромную ценность. Если у человека много коров – он состоятелен и уважаем. Следовательно, коровье обличье могло выступать признаком великого уважения.
Тотемные столбы в Канаде. Современное фото
Вот так в Египте смешались тотемизм и чисто практические представления, и на свет явились львиноголовая Сехмет, Ра с головой сокола, Тот-ибис и многие другие. Причем далеко не всегда животное, «подарившее» свою голову тому или иному богу, выглядело привлекательно, и не всегда в нашей современной культуре эти животные ассоциируются с чем-то положительным. Так, злой Сет часто изображался с головой осла, Хнум, вылепивший из глины первых людей, имел баранью голову, притом что он почитался как один из самых добрых и мудрых богов. Иногда божество изображалось целиком в облике связанного с ним животного, вообще не имея никаких человеческих черт. Например, Таурт, покровительница беременных и рожениц, на большинстве изображений предстает в образе самки бегемота. Правда, стоит она на задних лапах, а на голове у нее традиционный египетский парик.
Особая история – поклонение кошкам. Во многих музеях мира хранятся изготовленные в Древнем Египте кошачьи мумии. В образе кошки представляли богиню Бастет – покровительницу женщин, плодородия, любви и домашнего очага. Бога Ра, сражающегося со змеем-Апопом и побеждающего его, часто изображали в обличье огромного рыжего кота…
Кстати, многие ученые предполагают, что кошка была одомашнена именно в Древнем Египте (по другой версии, произошло это в Месопотамии). Но откуда такое почитание? Причина, скорее всего, опять же была чисто практической – прирученные кошки охраняли от мышей и крыс заполненные зерном и другими припасами амбары. А в то время сохранность продуктов без преувеличения была вопросом жизни и смерти!
Со «звериными» обличьями богов и с их способностью превращаться в различных животных связана легенда, которая в образной форме представляет нам природные особенности Древнего Египта.
Древние египтяне держали траур по умершей домашней кошке в течение 70 дней – столько же, сколько по человеку.
…Много-много лет назад Древний Египет процветал под покровительством богов. Ра посылал на землю теплые лучи солнца, бог воздуха Шу пригонял дождевые облака, а богиня Тефнут поливала поля. Поэтому на земле Та-Кем созревали богатые, обильные урожаи. Но однажды произошло событие, которое едва не погубило всю древнеегипетскую цивилизацию…
Изображение богини Бастет. Кон. V – серед. III в. до н. э. (скорее всего, эллинистический Египет)
Однажды богиня Тефнут, покровительница природной влаги, услышала вдали пение и радостные возгласы.
– Что это значит? – спросила она своих слуг.
– Это люди пришли в храм твоего отца, бога Ра, поблагодарить его, – ответили ей.
Богиня в тот день то ли встала не с той ноги, то ли еще что-то испортило ей настроение, и она грозно спросила:
– А за что это они его благодарят?
– Ну как же? – удивились слуги. – Ведь благодаря солнцу, которому покровительствует Ра, на земле произрастают овощи, фрукты и хлеб, а люди могут жить в тепле и довольстве.
– Вот, значит, как? – прищурилась Тефнут. – А то, что я поливаю поля и только поэтому они не высыхают под лучами солнца, – это ничего не значит?
Разозлившись, она отправилась к своему отцу Ра и начала требовать объяснений, почему боги и люди считают солнечные лучи более важными, чем дожди и влагу.
– Посмотри, – сказал разъяренной дочери бог Ра, – люди давно научились строить оросительные каналы и питать водой даже те посевы, которые расположены далеко от Нила. Так что, если дождей не будет некоторое время, поля не засохнут. А вот если я какое-то время не буду выезжать на небо в своей золотой ладье – все живое погибнет.
– Так, значит, я никому не нужна? – возмущалась Тефнут.
– Конечно же, нужна! – пытался сгладить ситуацию Ра. – В мире вообще нет ненужных богов, и всех нас люди почитают одинаково!
Но гнев захватывал Тефнут все больше, и ей хотелось доказать всем, что без нее мир пропадет.
– Ах, так? – закричала она. – Ну раз солнце важнее, чем влага, я больше не буду орошать поля. Посмотрим, сколько вы без меня протянете! И клянусь, что никогда не вернусь обратно!
И, превратившись в свирепую львицу, Тефнут с рычанием умчалась в пустыню.
…Прошло несколько недель. Ни капли росы больше не выпадало утром, исчезли дождевые облака. Из пустыни в города и поселки сухим горячим ветром приносило раскаленный песок, и он толстым слоем покрывал посевы, губя их на корню. Пылью заносило жилища людей, вода в каналах стала мутной и грязной. Земля начала растрескиваться, а растения – чахнуть. Люди в тревоге шли в храмы и просили богов о милости – вернуть все, как было. Но Тефнут оставалась глухой к просьбам, в облике львицы охотясь в пустыне и не желая никого прощать.