Что духа нет, а есть лишь вещество.
Что человек такая же машина,
Стозвездный космос тоже механизм
Для производства времени, что мысль —
Простой продукт пищеваренья мозга…
Максимилиан Волошин
Остановимся только на некоторых вопросах (зато самых кардинальных): что есть Сознание с точки зрения физика? Каковы его основные отличительные признаки и свойства? Что такое Жизнь?
Эти вопросы всегда волновали человечество, но они были прерогативой философии. Точные науки старались их не затрагивать. Понятия “сознание” в современной науке не существует. Такое положение сложилось со времен Рене Декарта, который обосновал разделение материального и духовного. Материальное изучает наука, духовное — религия, и эти области никак не пересекаются. Мозг является частью программного обеспечения нашей жизни, а тело является исполнительным механизмом. Такой подход позволил избавиться от церковного давления и обеспечить свободное развитие научной мысли в XVIII-XIX веках. Но этот же подход в прошлом, XX, столетии стал тормозом для развития наук о сознании. В академической науке была принята официальная
точка зрения, что сознание — это продукт деятельности мозга, подобно тому, как желчь — продукт деятельности печени. Позднее восторжествовало понятие, что ничего не существует в основе биологической жизни, кроме клеток. Это понятие провозглашали как основу биологии.
Любые идеи о существовании души подвергались научному остракизму.
Профессиональный интерес к вопросам научного обоснования соотношения материи, сознания и духа возник в научном мире в последние десятилетия. Раньше серьезный ученый мог потерять репутацию, если начинал рассуждать на эту тему. Теперь эта тема все более органично входит в круг исследований процессов сознания. Как мы воспринимаем окружающий мир и себя в нем, является ли мозг источником сознания или только исполнительным механизмом, где возникает религиозное восприятие? Эти и подобные вопросы становятся предметом серьезных научных исследований и дискуссий. И уж если профессиональные ученые берутся за какое-то дело, они делают это основательно и с глубокой проработкой. Мне довелось присутствовать на нескольких научных симпозиумах, посвященных данной теме, и каждый раз среди обычных общих рассуждений встречалось несколько серьезных, тщательно поставленных исследований. Революционные результаты были получены при помощи компьютерной томографии мозга. Это направление, использующее самую современную многомиллионную по стоимости аппаратуру для наблюдения нейрофизиологических процессов в реальном масштабе времени.
Новейшая серия экспериментов связана с изучением процессов религиозного восприятия и религиозного экстаза.
Меречанур Рамачантран из Центра сознания и мозга университета Калифорнии Сан-Диего представил исследования, которые говорят о том, что активация определенных зон в лобных долях коры головного мозга коррелирует с мистическими и религиозными восприятиями. Эти данные были подтверждены другими исследователями. Была выявлена область в мозгу, которая ассоциируется как с эпилепсией, так и с интенсивными религиозными восприятиями. Активация этой зоны, получившей название “модуль Бога”, характерна для людей, которые страдают формами эпилепсии, при которых возникают видения Бога и чувства единства с Вселенной. Это область электрической активности в мозгу, которая возникает как раз перед тем, когда человек испытывает эпилептический припадок. Также она начинает активироваться, когда человек ощущает присутствие Бога. Дин Хаммер, генетик национального института здоровья США, объясняет и припадки, и религиозный восторг, как быстрый переход возбуждения между двумя полусферами мозга с результирующими потерями чувства самоощущения и чувством присутствия чего-то гораздо большего.
Для того чтобы исследовать “модуль Бога”, Хам-меру потребовалось идентифицировать и выделить в отдельную группу тех, кто мог чувствовать присутствие Бога. Он использовал шкалу, введенную Робертом Кленингером, которая измеряет степень трансперсонального ощущения мира. Шкала Кленингера имеет три уровня:
1) отрицание себя, ощущение причастности к чему-то большему;
2) трансперсональная идентификация (ощущение чего-то, связанного с миром за пределами самого себя, любовь ко всему миру, желание улучшить его и т. п.);
3) склонность к мистицизму.
Для людей всех этих трех типов необъяснимое, мистическое волнует и привлекает гораздо больше по сравнению с материалистическим объяснением мира. Хаммер отметил, что высокое значение по этой шкале, скорее всего, будет принадлежать людям типа Махатмы Ганди, а низкие значения будут принадлежать людям типа Чингисхана.
Оценивая данные по этой шкале среди студентов США и Австралии, Хаммер определил, что чувство восприятия мира существенно наследуемо и среда очень мало влияет на эти оценки. В дальнейшем, сравнивая чувство восприятия и оценки по этой шкале с индивидуальным генотипом, он выделил ген УМАТ2, который по этой шкале с самоотрицанием ассоциировался сильнее, чем со всем другим, но при этом достаточно сильно со всеми тремя признаками. Вариант этого гена — так называемые спиритуальные аллели — контролирует моноамины, химически ассоциированные с уровнем сознания и, что интересно, также с теми веществами, которые ведут к мистическому восприятию. Моноамины сравнивают две группы — катехломины (адреналин, норадреналин) и эндулиамины (серотонин).
Вариации в уровне серотонина образуются натурально благодаря генетическим реакциям. Один человек получает меньше серотонина и таким образом имеет более низкий уровень социальности и настроения, а другой получает хорошее настроение и имеет более высокий уровень социализации. Это привело Хаммера к заключению: чувство спиритуальности — это скорее состояние эмоций, чем интеллекта. Никакая книга или монах не могут научить вас использовать транспорт моноамина или чего-то другого для того, чтобы игнорировать сигналы, идущие из лимбической системы. Это наша генетическая предэкспозиция, которая помогает определять, насколько вы спиритуальны. Мы не знаем Бога, мы чувствуем его.
Хаммер обнаружил корреляцию между геном VМАТ2 и чувством сопричастности, имеющим отношение к дисциплине, самосовершенствованию личности и амбициям. В дальнейшем Хаммер отметил, что люди, у которых этот ген активен, могут очень высоко стоять по шкале Кленингера и сообщать об ощущениях выхода из тела, похожих на ощущения тех, кто принимал наркотик псилоцибин. Это очень активный элемент, называемый волшебником грибов. Псилоцибин активирует те же самые пути, что и серотонин и монамин. Исследуя дальше сущность этого феномена, Дин Хаммер написал книгу, в которой связывал определенные гены с восприятием Бога.
Психотический наркотик экстази вызывает, во-первых, большой выброс серотонина, в результате чего ваше настроение поднимается и вы чувствуете всех своими близкими друзьями, и, во-вторых, разрушение клеток, которые влияют на серотонин с тем результатом, что длительные эффекты отсутствия серотонина приводят к депрессии и соответствующим симптомам. Прозак — это, возможно, более мягкая форма экстази.
Итак, похоже, что некоторые люди получают свои мистические ощущения естественным путем, с генетической предэкспозицией, от бабушек и дедушек, в то время как другие должны воспользоваться фармакологией и плодами растений. Невролог Чейндж Остин описывал состояния сознания, в котором время, страхи и самоощущения были абсолютно неизвестными. В обычном состоянии у человека существуют устойчивые нейронные процессы в лобных долях, которые ориентируют человека в пространстве и определяют границу между человеком и окружающим миром, а фронтальные и темпоральные доли определяют время и поддерживают самоосознание.
Некоторые из трансцендентных людей сообщают о восприятии голоса Бога. При этом зона Брока в темпоральной доле, где расположены голосовые ощущения, активируется, когда человек слышит голоса. Во время медитационных восприятий, когда входящие сенсорные стимулы успокаиваются, эти внутренние голоса могут быть легко фальсифицированы и отнесены к источнику, который находится вне тела.
Михаил Персинджер продемонстрировал, что мистическое, психическое и паранормальное восприятие ассоциируется с большой лабильностью в теменных областях. Фактически, прикладывая слабые магнитные поля к областям висков, он мог индуцировать ощущение выхода из тела.
Наконец, Хаммер обсуждает отношение между спиритуальным и религиозным восприятием. Оно зачастую выражается таким образом — “я не очень религиозный человек, но я достаточно спиритуальный”, и наоборот. Спиритуальность основана на сознании, религиозность — на восприятии. Спиритуальность универсальна, у нее своя культура, она имеет свои формы и религию. Можно сказать, что спиритуальность генетически определена, в то время как религиозность основана на культуре, традициях, вере и идеях, то есть она, другими словами, обучаема. Это одна из тех причин, почему спиритуальность и религиозность имеют такое разное влияние на человеческие жизни и на общество.
Исследовав работу мозга монахов во время молитвы, йогов во время медитации, нейрофизиологи пришли к заключению, что можно выделить определенные зоны коры больших полушарий, связанные с трансцендентными ощущениями (чувство полета, экстаза, внутренние голоса), но объяснить этим всю гамму душевных чувств и эмоций, ощущение божественной благодати и радости было бы слишком сильным упрощением.
Современные мыслители стоят на понятии взаимодействия. Оно описывает очень тонкий, чувствительный путь, в процессе которого наше сознание, наши идеи, образы и наше тело, мозг, клетки, химия и электричество напрямую и непосредственно влияют друг на друга. Как простой пример мы можем сказать, что, когда мы испытываем радость, в это вовлечены наше сознание и наш дух, но при этом за счет активности мозга и нервной системы идет резкий выброс определенных медиаторов и рост их количества в крови, в иммунной системе, в самом мозгу и теле. И, соответственно, уменьшение количества этих клеток может уменьшить наше радостное состояние.