рада — духов доброжелательных и готовых помочь и петро — духов злобных и опасных для человека.
Духи лоа.
Лоа проявляют свою волю с помощью особых ритуалов. Эти ритуалы отличаются тем, что их участники постепенно впадают в транс, в котором ими и овладевают лоа. Овладение происходит следующим образом: дух на время вытесняет астральное тело конкретного человека и занимает тело физическое. Про такого человека говорят, что его оседлали лоа; он всецело подчиняется своему «седоку».
ЛОКАНТИКИ.
В джайнской мифологии божества Брахмалоки (седьмого неба, или верхнего рая). Их имя переводится как «на-рубеже-мира» и означает то, что в следующем воплощении локантики станут людьми и достигнут освобождения. Локантнки делятся на восемь колен: Сарасвата, Адитья, Вахни, Аруна, Гардатойя, Тушита, Авйябадха и Аришта. Эти божества не ведают чувственных наслаждений и непрерывно медитируют.
Локапала Дхритараштра, хранитель востока. Тибетская миниатюра.
Локапала Вирудхака, хранитель юга. Тибетская миниатюра.
ЛОКАПАЛЫ.
В индуистской мифологии божества — стражи стран света. Первоначально локапал было четверо, впоследствии их число увеличилось до восьми. У каждого локапалы свой слон (диггаджи); эти слоны также именуются локапалами и поддерживают с восьми сторон землю. Локапалы были поставлены охранять стороны света Брахмой, после того как был повержен царь демонов Нахуша. Локапала Индра охраняет восток, Яма — юг, Варуна — запад, Кубера — север, Сома — северо-восток, Сурья — юго-восток, Агни — юго-запад, Ваю — северо-запад.
В буддийской мифологии локапалы четверо хранителей сторон света, а также местные божества — хранители рек, озер, отдельных местностей.
Локапала Вирупакша, хранитель запада. Тибетская миниатюра.
Локапала Вайшравана, хранитель севера. Тибетская миниатюра.
ЛО-ШЭНЬ.
В китайской мифологии духи-целители. Их также называют яньмусы («хозяева глаз») и минму-хоу («князья, просветляющие глаза»); эти имена связаны с тем, что ло-шэнь отвечают за здоровье глаз.
Существует предание, что некий цензор был сослан из столицы в провинцию и там столкнулся с пятью братьями Ло, которые творили бесчинства. Однако братья вдруг раскаялись и покончили жизнь самоубийством. Со временем цензора помиловали и разрешили вернуться, и тут у него на глазу появилась катаракта. Ночью ему приснились пятеро братьев Ло, а на утро почувствовал, что зрение восстановилось. Цензор впоследствии построил храм, куда приходили просить исцеления все, кто страдал заболеваниями глаз.
ЛУ.
В тибетской мифологии божества, относящиеся к дрегпа. Они вылупились из шести яиц, отложенных золотой черепахой. Их облик вполне соответствует прозвищу, которое переводится как «те, кто плавают в поде и ползают по земле»: у них змеиные тела, а головы — рыбьи, лягушачьи и даже скорпионьи. Обитают лу в реках и озерах. Им подвластны стихии, они насылают засуху и заморозки, а также эпидемии.
ЛХА.
В тибетской мифологии божества неба, а также божества гор. Они возникли из первородного яйца. Благодаря лха человек может жить в мире, не опасаясь того, что мир его уничтожит. Каждого человека от рождения до смерти сопровождают пять лха.
Пророк Мухаммед в раю. Исламская миниатюра (XVII в.).
МАЛАИКА.
В мусульманской мифологии ангелы. В тридцать пятой суре Корана сказано: «Хвала Аллаху. Творцу небес и земли, сделавшему ангелов посланниками, обладающих крыльями двойными, тройными и четверными»[22]. Подобно христианским ангелам, малаика служат посредниками между пророками, обыкновенными людьми и божеством. По велению Аллаха они пали ниц перед Адамом — все, кроме Иблиса, который стал отверженным и превратился в дьявола. Малаика защищают небеса от джиннов и шайтанов, наказывают неверных; существует особая категория малаика — ангелы смерти («Скажи: „Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены“»); среди последних наиболее известны Мункар и Накир, которые допрашивают мертвецов в могилах. Девятнадцать самых сильных малаика во главе с Маликом стерегут ад (джаханнам). Один — Ридван — охраняет сады рая (джанна).
Вишну в аватаре рыбы и Маниту. Иллюстрация к тексту-подношению (XVII в.).
МАНИТУ.
В мифах индейцев Северной Америки (алгонкины) сверхъестественные существа, духи-хранители, опекающие племена. Считалось, что Маниту первопредки нынешних поколений. Индейцы считали, что Маниту находятся везде, поэтому свои мольбы к ним обращали, адресуясь к животным и растениям, к воде и небесам. Маниту отвечали за благополучие племени. Ни в коем случае нельзя было убивать тотемное животное чаще всего орла или змею, иначе Маниту мог разгневаться. Общался с Маниту шаман, который на церемониях произносил призывы наподобие вот такого: «Ты Маниту. Мы приносим тебе дым… Мы часто болеем, наши дети умирают, мы голодаем. Смилостивься над нами. Услышь меня. Маниту, я принес тебе дым…» Маниту не склонны ко злу, однако не прочь подшутить над людьми. Их голоса часто можно услышать в заповедных местах, где они эхом повторяют возгласы путников.
МАНУ.
В индийской мифологии прародители людей. Их насчитывается четырнадцать — семь бывших и семь будущих; каждый из Ману соответствует конкретной эпохе в истории человечества. От каждого из них ведет свое начало человечество и соответствующий мировой период — манавантару. Первым из четырнадцати считается Ману Сваямбхува, сын бога Брахмы и автор «Законов Ману».
Жертвоприношение маннам.
МАНЫ.
В римской мифологии божества загробного мира; также — обожествленные души предков и хранители гробниц. В отличие от лемуров, манов считали добрыми богами, однако с ними была связана богиня Мания, насылавшая безумие, поэтому их слегка опасались.
Овидий в «Фастах» описывает обряд поклонения манам:
Честь и могилам дана. Ублажайте отчие души
И небольшие дары ставьте на пепел костров!
Маны немногого ждут: они ценят почтение выше
Пышных даров. Божества Стикса отнюдь не жадны.
Рады они черепкам, увитым скромным веночком,
Горсточке малой зерна, соли крупинке одной,
Хлеба кусочку в вине, лепесткам цветущих фиалок:
Все это брось в черепке посередине дорог.
Можно и большее дать, но и этим ты тени умолишь.
И помолись ты еще у погребальных костров[23].
Малаика.
МАРУТЫ.
В древнеиндийской мифологии божественные братья — божества ветра, бури, грома и молнии, ведущие свой род от бога Рудры. Точное число марутов неизвестно: упоминается, что их трижды семь, и трижды шестьдесят, и всего лишь семеро. «Ригведа» описывает марутов так:
Те Маруты, что родились вместе
С пестрыми антилопами, с копьями,
Топорами, украшениями, они, имеющие собственный блеск
Словно здесь они прислушиваешься к ним.
Когда кнут свистит в их руках.
На пути своем они приобретают яркий облик…
Перед вашим выездом падает ниц
Человек, перед вашим грозным гневом
Оседает скала и гора…
О Маруты, та сила, что у вас,
Ею вы поколебали людей.
Ею вы поколебали горы.
Обычно маруты сопровождают бога Индру, но порой вступают с ним в во вражду. Так, в «Ригведе» присутствует сюжет об обиде марутов на Индру, который присвоил посвященную им жертву. Едва не началась битва, лишь вмешательство мудреца Агастьи привело к примирению.
МАСАНГ.
В тибетской мифологии духи-предки и одновременно горные божества. Их семь или девять братьев. Они принимают то людской, то полузвериный облик. Кроме того, в фольклоре масанг в единственном числе — сын коровы и человека, быкоголовый воин.
Многорукое божество с тремя глазами. Тибет.
МАТРИ.
В индуистской мифологии божественные матери. Они олицетворяют одновременно как творческие, так и губительные силы природы. Число Матри колеблется от семи до шестнадцати; все они женские ипостаси великих богов: у Брахмы — Брахмани, у Вишну — Вайшнави, у Шивы — Махешвари, у Индры — Индрани и т. д.
Матрона. Статуя из Алезии. Франция.
МАТРОНА.
В пантеонах островных и континентальных кельтов богиня-мать, поклонение которой зафиксировано по всей территории расселения кельтских племен. На алтарях и табличках эта богиня изображалась как в единственном числе, так и триединой (например, алтари из окрестностей Бонна). У каждого племени богиня называлась своим именем, однако в тождестве ее многочисленных «ипостасей» сомневаться не приходится. Это — богиня мать. Великая Мать античности, Белая Богиня Р. Грейвса.
МАТЬ-СЫРА ЗЕМЛЯ.
В славянской традиции обожествленная земля как плодородящая, творческая сила. Почитание земли существовало издревле, на протяжении многих веков, и сохранилось даже после принятия христианства. Более того, с укреплением православия на Руси в народном сознании культ Матери-Сырой земли стал соотноситься с почитанием Богородицы и оказал на него значительное влияние. По замечанию Е.Л. Мадлевской, «среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая — Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира; вторая мать — Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать — та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю».