реник. — Вий. — Вилкацис. — Вилктаки (вилколаки). — Вирика. — Вихрь черт. — Вова. — Валкодлаки. — Вонгви. — Встречник. — Вулвер. — Вурдалак. — Гала. — Гарпии. — Гиганты. — Горгония. — Горгоны. — Горгульи. — Грайи (граи). — Грант. — Грендель. — Грим. — Гуй. — Гули. — Дайтьи. — Дакини. — Данавы. — Дандо и его псы. — Даппи. — Даса (дасью). — Демогоргон. — Демоны. — Джинны. — Диббук. — Див. — Дикая Охота. — Диша. — Додо. — Домовик. — Друджи. — Дсоноква. — Дэвы. — Ебосан. — Жердяй. — Жихарь. — Злыдни. — Зомби. — Икотник. — Инкубы. — Ифриты. — Ичетики. — Йиена. — Калакханджи. — Калликанцары. — Кампа. — Караконджалы (караконджо). — Керы. — Киклопы (циклопы). — Кимидины. — Кингу. — Китоврас. — Коки-тено. — Корочун (карачун). — Кострома. — Кощей (Кащей) Бессертный. — Красные шапки. — Кродхаваши. — Кромешники. — Куд. — Кука (кукан). — Кулеши (кулешата, куляши). — Кумбханда. — Ламашту. — Ламия. — Ланнанши. — Ланон ши. — Лахама. — Лемуры (ларвы). — Лиетуонис. — Лилит. — Лихо. — Лламхигин-и-дур. Ляд. — Мамуна. — Манья. — Маньяк. — Мара (маруха, мора, полуночница). — Мариды. — Мименгви (егви). — Млилко. — Моряны. — Мумбо-юмбо. — Навь (навы, мавье). — Найрриты. — Нежить. — Нечисть. — Ниватакавачи. — Ночницы. — Нуберо. — Обмемыши. — Оборотни. — Огры. — Омбре де сако. — Они. — Орки. — Оханкану. — Паирика. — Пани. — Пари (пэри). — Паулома. — Пей. — Перелестники. — Пишачи. — Плентин ньюид. — Подменыши. — Преты. — Привидения и призраки. — Приставники (клодовники, копши, лаюны). — Пурвадева. — Ракшасы. — Рапаиты. — Себетту (сибитту, имина-би). — Сирены. — Следь. — Слуа. — Соловей-разбойник. — Сон-какси. — Стафия (стихие). — Стень. — Суккубы. — Сыновья Муспеля. — Тодорцы. — Токкэби (маннян, токкаккви, ходжу). — Токолош. — Торнайт (торрайт, тугныгат). — Ту-бо. — Уарепа. — Умран. — Упыри. — Утбурды. — Утукку. — Фоморы. — Хобии. — Хохла. — Цзин. — Цзюйбичжиши. — Чаншэнь. — Черти. — Шайтаны. — Шедим. — Шуликуны (шиликуны, шулюкуны, шликуны). — Эстри. — Юй (дуаньху). — Ятудханы.
Из представлений о мировом Зле, противопоставленном мировому Благу, возникли предании о противниках богов, носителей этого Блага. Первоначально противники божеств сами обладали божественной природой (ср., прежде всего, индоиранские мифы о противостоянии богов и демонов), но постепенно эта божественная природа была ими утрачена и они оказались в положении противников уже не богов, но людей.
В индийской традиции грань между добром и злом применительно к божественным персонажам предельно тонка. Так мудрец Кашьяпа, благодетельный по своей природе и своему статусу, признается отцом богов-адитьев и демонов-дайтьев. В эпосе пандавы и кауравы, представляющие собой, соответственно, доброе и злое начало, являются двоюродными братьями, притом, что их род (царский род Бхараты) восходит к риши Вишвамитре. Весьма показательна и история Шишупалы, врага Кришны, ненависть которого к аватаре Вишну была столь велика, что он и во сне продолжал ненавидеть своего врага и самого бога. Однако, поскольку его мысли таким образом были постоянно сосредоточены на Вишну, после смерти Шишупала отправился не в преисподнюю, а на небеса — за свое благочестие.
Пожалуй, наиболее выраженным воплощением представления о целостности истинной реальности является миф о противостоянии богов (дева) и асуров. Боги и асуры мыслятся преимущественно как антагонисты, однако в ряде гимнов «Ригведы» встречается и отождествление одних с другими; чаще всего асурами среди богов называют адитьев, в первую очередь Варуну. По мнению Ф.Б.Я. Кейпера, роль асуров в индийской мифо-поэтической традиции составляет центральную проблему, которая может быть решена только в свете космогонических представлений. Асуры — боги первоначального, нерасчлененного мира, «того состояния Хаоса, в котором жизнь и свет заключены лишь как некоторая потенция» (Т.Я. Елизаренкова). Когда Индра победил демона-асуру Вритру, олицетворявшего собой хаотические силы, и установил «дуальный космос» (т. е. когда возникли оппозиции «верх-низ», «правое-левое» и т. д.) на смену асурам пришли дева. Асуры оказались оттесненными за пределы организованного мироздания, лишь некоторые из них — например Варуна — были включены в новый пантеон. Любопытно, что в древнейших гимнах «Ригведы» встречаются такие комбинации, как «дева-асуры» (то есть асуры, примкнувшие к дева) и «асуры-не-дева» (то есть те, которые очутились за пределами мира).
В одном из гимнов «Ригведы» передается разговор Индры и Варуны, в котором Варуна прямо называет себя асурой, и в тоже время признает свое тождество с Индрой:
Мне изначально принадлежит царство, владыке
Всех сроков жизни как (знают) о нас все бессмертные,
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида.
Я царь Варуна. Для меня установили
(Боги) эти первые асурские силы,
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида.
Я, Варуна, — Индра.
Эти два широких,
Глубоких, хорошо установленных пространства
(Своим) величием я привел в движение и поддержал (эти) два мира,
Зная, как Тваштар, все существа.
«Асуры оказались изгнанными, но не уничтоженными. Их следует трактовать как потенциальных богов, а не как падших ангелов. Сражение между асурами и дева возобновляется в начале каждого нового года. В этот период кризиса Варуна вновь становится противником Индры, вступая в соглашение с асурами и становясь поэтому особенно опасным. Ведийские риши видели истоки борьбы асуров и дева как некое равновесие между силами хаоса и космоса или — в других терминах — между не бытием и бытием» (Елизаренкова).
Представление о дева и асурах как нечетко противопоставленных друг другу группах божеств восходит ко временам индо-иранской общности, что подтверждается существованием такого же противопоставления в иранской мифологии. Правда, на иранской почве произошла «перекодировка» этих групп: иранские ахуры (инд. асуры) — божества, тогда как дэвы (инд. дева) превратились в демонов. При этом различия между ними, как и в индийской традиции, отнюдь не фундаментальны; принципиальным противостояние ахуров и дэвов, равно как и дева с асурами, становится только в эпосе.
След изначальной божественной природы демонов можно усмотреть и в христианских и исламских представлениях о бесах как о падших ангелах.
Когда миротворение завершилось, хаос был побежден и боги отдалились от людей, место божественных демонов в мифологии (и тем более в фольклоре) заняли злые духи, вредящие людям, прежде всего неупокоенные мертвецы (очевидное «мифологическое» выражение страха смерти). В классической мифологии Средиземноморья мы встречаем предания о злобных лемурах, славяне страшились заложных покойников, во многих мифологических традициях известны сюжеты о кровососущих «неживых» — вампирах. Распространение христианства в Европе и ислама в Азии привело к наложению представлений о дьявольских кознях на народные верования в злых духов, вследствие чего последние были переосмыслены как слуги Люцифера или Иблиса. В своей совокупности они стали именоваться нечистой силой.
АДАМОВЫ ДЕТИ.
В славянской мифологии обозначение нечистой и неведомой силы, восходящее, по всей видимости, к апокрифической легенде о детях Адама и Евы, рожденных после грехопадения и скрытых от бога. Легенда гласит: «Показать их всех на свет божий Адаму было стыдно, и потому он скрыл их в избе, бане, риге, в лесу и в воде, а бог за эту скрытность сделал так, что дети праотца навсегда и остались в местах сокрытия, где живут, размножаются, подобно людям».
АНГИАК.
В эскимосском фольклоре «живое мертвое дитя». В голодные годы нередко случается, что старейшины племени берут нежеланного ребенка и оставляют его умирать от голода на снегу. До тех пор, пока племя не сменит стойбище, их будет преследовать призрак этого ребенка — то бишь ангиак. Каждую ночь он будет сосать грудь своей матери, набираясь сил, чтобы отомстить старейшинам. Единственный способ не допустить появления ангиака — это не давать ребенку имени: ведь только имя дает человеку душу.
АНДХАКИ.
В индуистской мифологии демоны, возникшие из крови убитого богами тысячерукого асуры Андхаки. Согласно пуранам, Шива истребил андхак с помощью шакти — творческого начала, воплощенного в женской ипостаси божества.
АНКУ.
В фольклоре жителей полуострова Бретань предвестник смерти. Обычно анку становится человек, умерший в том или ином поселении последним в году. Является анку в облике высокого человека с длинными белыми волосами; этот человек везет похоронную повозку. Иногда анку принимает облик скелета.
АНЧУТКА.
В восточнославянской мифологии злой дух. Анчутки бывают водяными — речными, болотными — и воздушными, то есть умеют летать. Чаще всего о них говорят «анчутка беспятый» или «беспалый», что подчеркивает близость анчуток к бесам. Само слово «анчутка» нередко употребляется в значении «черт».
АТАХ.
В шотландском фольклоре общее название кровожадных чудовищ, обитающих в горных озерах.
АЧЕРИ.
В индийском фольклоре призраки в обличье маленьких девочек. Они обитают в горах, а по ночам спускаются с гор в человеческие поселения и напускают болезни на детей. Защититься от ачери можно, повязав горло ярко-красной нитью.
АЧКИЙИНИ.
В фольклоре эскимосов призрак в обличье скелета, танцующего джигу. Когда он появляется и начинает танцевать, земля сотрясается, а на реках переворачиваются лодки. Этот призрак не только танцует, но и стучит в бубен, которым ему служит собственная лопатка.
БААВАН ШИ.
В шотландском фольклоре злобные, кровожадные фейри. Если к человеку подлетел ворон и вдруг превратился в златовласую красавицу в длинном зеленом платье — значит, перед ним бааван ши. Длинные платья они носят недаром, скрывая под ними оленьи копыта, которые у бааван ши вместо ступней. Эти фейри завлекают к себе в жилища мужчин и выпивают их кровь.