В «Адипарве» (первая книга «Махабхараты») рассказывается, как Индра, который нес дрова для жертвенного костра, посмеялся над валакхильями, несшими все вместе стебелек травы. Индра посмеялся над ними и прошел мимо, а разгневанные валакхильи совершили возлияние огню, произнося такие мантры: «Способный изменять свою силу по желанию и двигаться всюду согласно желанию да родится Индра всех богов, наводящий ужас на царя богов. Превосходящий Индру во сто раз по доблести и силе, быстрый как мысль и страшный на вид, пусть он родится сегодня…» Лишь вмешательство Кашьяпы, владыки тварей, уберегло мир от рождения второго Индры, — зато появился Гаруда. «Индра среди пернатых, наделенный чрезвычайной силой и могуществом».
Валькирия уносит павшего воина в Валгаллу.
ВАЛЬКИРИИ.
В скандинавской мифологии двенадцать дев-воительниц, спутниц и помощниц бога Одина. Они следят за ходом сражений, выбирая по указаниям Одина, кто из воинов должен погибнуть, и забирают павших в чудесный чертог Валгалла, где те и после смерти продолжают сражаться. А в промежутках между сражениями воины пьют мед, валькирии же услаждают их слух музыкой и песнями. У валькирий ослепительно яркие голубые глаза и длинные светлые волосы, одеты они обычно в доспехи, на головах у них — рогатые шлемы, в руках — мечи и копья. «Старшая Эдда» называет валькирий по именам:
Христи Мглиста
рог да подаст мне,
тож Секирнида и Протыка,
Сечь и Сила,
Страдь и Дружина,
Мечезвоница и Копьемеча;
а Защита и Щада,
и Советница тоже
эйнхериям пиво несут[13].
Рихард Вагнер создал на основе сюжетов германо-скандинавской мифологии свою оперную тетралогию «Кольцо Нибелунга». По Вагнеру, однажды Один велел валькирии Брюнхильд — она же Сигрдрива — помочь в бою Сигмунду из рода Вельсунгов:
Взнуздай же коня,
дева войны, —
жаркий бой
вспыхнуть готов!
Ты устремись в этот бой, —
пусть Вельсунг в нем победит!
Лети же и мчись!
В битву спеши!
У.Т. Мод. Скачка валькирий (ок. 1890 г.).
Однако Фригг, жена Одина, убедила своего супруга, что Сигмунд не заслуживает помощи, и тогда бог потребовал от Брюнхильд обречь Сигмунда смерти. Валькирия отказалась исполнить его требование и сама попыталась помочь Вельсунгу, но вмешательство Одина в ход сражения нарушило ее планы. Сигмунд погиб, а ослушницу Брюнхильд Один покарал — усыпил и оставил на вершине утеса:
Твой грех — твоя казнь:
ты сама казнила себя!
Моею волей
ты создана —
и отвергла волю мою;
ты вдохновляла
веленья мои —
и мои веленья презрела;
мой дух
был твоим —
и восстал он против меня;
твой щит
был моим —
и поднялся он на меня;
ты, знавшая
выбор мой, —
вопреки мне жребий решила;
ты, сзывавшая
мне бойцов, —
созвала их против меня же!..
Не вступишь ты больше в Валгаллу:
на битву к бойцам
ты не пойдешь,
не будешь героев
вводить в мой зал!
На пиру богов отрадном
не ты мне подашь
наполненный рог…
Тот все возьмет,
кто возьмет тебя!
Сюда, на утес,
изгнана ты;
беспомощный сон
свяжет тебя:
тот путник деву возьмет,
кто найдет и разбудит ее[14].
Много лет спустя Брюнхильд разбудил сын Сигмунда, отважный герой Сигурд (Зигфрид), который пообещал взять ее в жены. Но свадьба не состоялась, ибо Сигурд, отведав напитка забвения, забыл о Брюнхильд и женился на королеве Гудрун. Оскорбленная Брюнхильд отомстила: по ее наущению убили Сигурда, а сама она взошла на погребальный костер своего жениха. В старинной книге говорится, что она отправилась в Хель, царство мертвых, и так сказала хозяйке преисподней, которая не хотела ее впускать:
Долго придется
в горькой печали
рождаться на свет
мужьям и женам!
С Сигурдом я
теперь не расстанусь!
Сгинь, пропали.
великанши отродье![15]
ВАСУ.
В древнеиндийской мифологии группа божеств, связанных с землей. Васу насчитывается восемь. Вместе с рудрами, которых одиннадцать, двенадцатью адитьями, а также двумя верховными божествами, они образуют древнеиндийский пантеон. Как сказано в «Махабхарате», васу, «вследствие проклятия Васиштхи и повелении Индры, родились от Ганги… Младший из них был Бхишма… рассудительный и красноречивый, знаток Вед, сокрушитель полчищ врагов». По легенде, из-за проклятия мудреца Васиштхи васу родились на земле как сыновья царя Шантану от богини Ганги, которая впоследствии утопила всех, за исключением Бхишмы.
ВАТИКИ.
В древнеиндийской мифологии божественные воздушные существа, родственные сиддхам и чаранам.
ВИДЬЯДЕВИ.
В джайнской мифологии богини магических познаний.
ВИДЬЯДХАРА.
В джайнской мифологии общее название божеств и людей, обладающих магическими знаниями.
ВИДЬЯДХАРЫ.
В древнеиндийской мифологии полубоги. Они живут между землей и небом, сопровождают бога грома и молний Индру во время его походов; либо их вместе с якшами и киннарами относят к свите Куберы — бога богатства. Видьядхары — оборотни, способные по желанию менять облик. Они часто вступают в браки со смертными.
Абу Рейхан Бируни, пересказывая древнюю легенду о горе, которая решила преградить дорогу солнцу, говорит: «Гора… поднялась так высоко, что приблизилась к раю и местопребыванию духовных созданий видьядхаров. Эти последние поспешили к горе, потому что там было приятно, а в ее садах и лугах усладительно; они поселились на ней и пребывали в радости; их жены прогуливались по ней, а их дети играли там друг с другом; и когда ветер дул на белые одежды их дочерей, они трепетали, как развевающиеся знамена». Правда, в другой главе своего труда «Индия» Бируни называет видьядхаров злыми духами-колдунами, колдовство которых «не действует непрерывно».
ВИШВЕДЕВА (ВИШВА).
В древнеиндийской мифологии особый вид объединения божеств. К вишведева обычно обращаются при жертвоприношениях. Иногда этим словом обозначаются более малочисленные группы божеств — к примеру, маруты.
В пятой мандале «Ригведы» один из гимнов, обращенных ко всем богам (вишведева), начинается так:
Пусть эти Митра, Варуна, Арьяман, Аю,
Индра, Рибхукшан, Маруты наслаждаются у нас
Или у тех, которые под поклонения создают
Хвалу Рудре щедрому, единодушные![16]
Как следует из текста, вишведева на самом деле представляла собой объединение самых разных богов, практически полностью покрывающее пантеон.
ВЙАНТАРА (ВАНАМАНТАРА).
В джайнской мифологии божества подземного мира, обитающие между верхним слоем нижнего мира (Ратнапрабха) и срединным миром. Кроме того, их можно встретить в рощах срединного мира и на островах Антарадвипа (эти острова находятся и океане Лаванода, который окружат Джамбудвину — континент в центре срединного мира). Вйантара делятся на десять колен; по некоторым источникам, к ним относятся пишачи, бхуты, якши, ракшасы, киннары и гандхарвы. Живут вйантара в дворцах, самый большой из которых равен размерами Джамбудвипе.
ВЛАСТИ.
В христианских мифологических представлениях ангельские существа. Согласно Евангелиям, власти могут быть как благими силами, так и приспешниками зла. Среди девяти ангельских чинов власти замыкают вторую триаду, в которую кроме них, входят еще господства и силы.
Как сказано у Псевдо-Дионисия, «наименование святых Властей знаменует равный Божественным Господствам и Силам, стройный и способный к принятию Божественных озарений Чин и устройство премирного духовного владычества, не употребляющее самовластно во зло дарованные владычественные силы, но свободно и благочинно к Божественному как само восходящее, так и других свято к Нему приводящее и, сколько возможно, уподобляющееся Источнику и Подателю всякой власти и изображающее Его… в совершенно истинном употреблении своей владычественной силы».
ВОСЕМЬ БЕССМЕРТНЫХ (ВА СЯНЬ).
В китайской мифологии обожествленные предки, которые считаются покровителями различных умений и ремесел: Хань Чжунли — покровитель врачей, Люй Дунбинь — покровитель воинов, Чжан Голао — покровитель литераторов, Цао Гоцзю — покровитель актеров, Те Гуайли — покровитель магов, Лань Цайхэ — покровитель музыкантов, Хань Сянцзы — покровитель цветоводов, Хэ Сяньгу — покровительница домашнего уюта.
Известны многочисленные предания о восьми бессмертных — об их путешествии за море, о посещении ими богини Сиванму и пр.: эти легенды были обработаны У. Юньтаем в романе «Путешествие восьми бессмертных на Восток».
ВЭНЬ-ШЭНЬ.
В китайской мифологии пять духов, соответствующие пяти сторонам света (восток, запад, север, юг, центр) и несущие людям «пять поветрий», то есть мор и эпидемии. К ним обращались с мольбами отвратить болезни.