Травы и цветы в мифологической традиции, как правило, воплощают в себе целительные либо губительные силы (фольклорный вариант Древа Жизни), причем эти силы равно применимы и к людям, и к сверхъестественным существам (ср. например, греческий миф об Одиссее, околдованном волшебницей Киркой: спасла его от чар чудесная трава моли, которую собирают для себя боги). Также чудесные травы служат источником магических способностей: отвары из таких трав позволяют колдовать, перекидываться в зверей и птиц, наводить порчу и т. д. По бытующему на Британских островах поверью, если сварить и съесть похлебку из вершков дикого тимьяна собранного у эльфийского холма, и травы со склона этого холма, можно увидеть фейри.
Что касается чудесных грибов, они по своим сверхъестественным свойствам во многом сходны с чудесными травами — так же наделяют магическими способностями, так же могут исцелять или губить. Промежуточное положение между «сугубо чудесными» грибами и теми, которые растут в обыкновенном лесу, но обладают особыми качествами, занимают мухоморы, столь заметные и столь ядовитые. По скандинавскому преданию, эти грибы возникли из пены, летевшей из пасти Слейпнира, восьминогого скакуна бога Одина. Викинги нарочно ели мухоморы перед битвой, желая обратиться в берсерков — свирепых воинов, которых не брало никакое оружие.
Все разнообразие фольклорно-мифологического растительного мира можно условно разделить на две категории — на те, на которых (или в которых) обитают сверхъестественные существа и которые сами являются средоточием магических сил, и на те, которые служат защитой от этих существ.
АДАМОВА ГОЛОВА.
См. МАНДРАГОРА.
АШВАТТХА.
Мировое древо индийской мифологии, смоковница, которая укреплена корнями в небесах и нисходит к земле кроной, а в его ветвях раскинулись всевозможный плоскости бытия. «Ригведа» говорит об этом древе иносказательно:
Два орла, два связанных друг с другом товарища,
Обхватили одно и то же дерево.
Один из них ест сладкую винную ягоду,
Другой наблюдает, не вкушая.
На дереве том, где вкушающие мед орлы
Селятся, размножаются все,
На вершине его, говорят, — ягода сладкая,
До нее не доберется тот, кто не знает отца.
Эти два орла толкуются как звезды, а винная ягода — как ночное светило. По другому толкованию, дерево — это Древо Познания, а два орла обозначают два вида знания: интуитивное и прагматическое.
В упанишадах Ашваттха часто описывается как перевернутое (инвертированное) мировое древо; ср. в «Катха-упанишаде»: «Наверху ее корень, внизу — ветви, это вечная смоковница». «Махабхарата» рассказывает, что из ветвей Ашваттхи первый царь Лунной династии Пуруварас добыл трением три вида огня для домашних обрядов, для жертвоприношений и для возлияний.
Е.П. Блаватская видела в Ашваттхе отросток Корня всего сущего, который несет с небес энергию жизни.
Дерево Ашваттха соединяет между собой три мира — небеса, землю и преисподнюю: вместе эти три мира называются трилока.
Борамец.
БОРАМЕЦ.
В средневековых бестиариях и европейском «восточном» фольклоре растение-животное, лакомство волков. Оно имеет облик барана, его стебель и листья покрыты золотым пухом. Если срезать с борамеца кожу, потечет кровавый сок.
ВЕСЕННЯЯ ТРАВА.
В английском фольклоре растение, наделенное необыкновенными свойствами. Чтобы добыть ее, следует наити дупло, в котором живет дятел и заткнуть отверстие; обнаружив, что домой не попасть дятел улетит и вскоре вернется с весенней травой, которая, в частности, отпирает закрытые двери.
ВИСНОБИШ (ДРЕВО ВСЕХ СЕМЯН).
В иранской мифологии вариант мирового древа, выросшее из семян, которые бог Амертат бросил в воды мирового океана Ворукаша. Плоды дерева Виснобиш — все полезные семена и зерна, какие только есть на свете. Сторожит это дерево крылатый пес Сэнмурв; когда он взмахивает крыльями, с дерева в океан осыпаются семена различных растений. Златоухий и златоуздый конь Тиштар выпивает воду вместе с семенами и затем разливается дождем — так семена попадают в почву.
ГАЛБУРВАС (ГАЛБАРВАСАН).
В мифологии монгольских народов мировое древо, исполняющее желания.
ГАН.
В китайской мифологии чудесная трава. Юань Кэ говорит: «На горе Шаосиншань росла трава ган с красными стеблями и белыми цветами, с листьями как у подсолнечника и плодами, напоминавшими дикий виноград. Глупые, отведав этой травы, становились умными».
ГАОКЕРНА (ГОКЕРТ).
В иранской мифологии чудесное целебное дерево, иначе называвшееся «Белой Хаомой». В зороастрийских текстах древо Гаокерна часто именуется «царем врачующих трав».
ДАШИВАНГО.
В китайской мифологии чудесные деревья, произрастающие в одноименной стране. Это деревья с красными листьями и зелеными ветвями. На этих ветвях растут маленькие дети, которые при виде людей начинают смеяться и болтать руками и ногами. Если ветку сломать, ребенок, растущий на ней, умрет.
ДЕРЕВО-ЖЕНЩИНА.
В китайской мифологии чудесное дерево, растущее на горе Иньшань. На рассвете на этом дереве рождаются дети; когда солнце восходит над горой, они начинают ходить, а когда солнце закатывается — умирают.
ДЕРЕВЬЯ-МЕЧИ.
В китайской мифологии чудесные деревья, растущие в аду по дороге к месту суда над умершими. Грешникам они наносят раны своими ветвями-мечами.
ДЖАМБУ (ЗАМБУ).
В мифологии монгольских народов чудесное дерево, растущее на континенте Джамбудвипа в центре мира; вариант мирового древа. По мифу, плоды дерева Джамбу падают в море Мапама, где их поедает царь драконов.
ДРЕВО ЖИЗНИ.
Вариант мирового древа, олицетворение жизненной силы, вечной жизни, бессмертия. Наиболее известен библейский образ Древа Жизни, росшего в Эдемском саду; после грехопадения Адам и Ева лишились возможности вкушать его плоды. Апокалипсис Иоанна описывает это древо так: «И по ту и другую сторону реки, Древо Жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой, и листья дерева — для исцеления народов» (Апок. 22:2). В библейской традиции Древо Жизни противопоставляется древу познания добра и зла, иначе — древу смерти (вкусив его плодов, первые люди познали смерть).
Древо Жизни также олицетворяет женское начало мироздания; в мифологических и фольклорных текстах с ним часто ассоциируется та или иная ипостась Великой Богини, которая обладает возможностью возвращать жизнь — с помощью живой воды, молодильных яблок и пр. Еще с Древом Жизни связаны божественные пары — ипостась Великой Богини и умирающим и воскресающий бог (Исида — Осирис, Иштар — Таммуз, Кибела — Аттис).
Б. Фуртмейер. Древо жизни и смерти. Миниатюра из молитвенника епископа Зальцбургского.
С Древом Жизни соотносится идея плодородия, изобилия, отсюда частый образ сдвоенного Древа Жизни, один ствол которого есть женское, а другой — мужское начало. С этой идеей связаны легенды о тянущихся друг к другу деревьях на могилах влюбленных (жизнь после смерти) и о сотворении первых людей из деревьев (ср. скандинавский миф о первых людях, Аске и Эмбле, созданных богами из древесины ясеня). В.Н. Топоров отмечает любопытную манифестацию образа Древа Жизни в фольклорных текстах: в ряде сказок Древо Жизни становится древом спасения — герой покидает подземное царство смерти, взбираясь на вершину чудесного дерева, откуда его уносит орел.
Дерево Ноя.
Плоды Древа Жизни обладают свойством исцелять от старости и наделять вечной молодостью. Можно вспомнить плоды из чудесного сада Гесперид, молодильные яблоки богини Идунн, которыми поддерживали вечную молодость скандинавские боги, райские яблоки сказок. Кстати сказать, и в греческих мифах, и в библейских текстах речь шла не о яблоках, а о плодах граната; появлением «яблок» мы обязаны ошибкам переводчиков и переписчиков. Гранат (римон) еще у финикийцев считался эмблемой бога Солнца и символом жизни и вечной юности; именно плодом граната сатана соблазнил Еву, именно гранат стал «яблоком раздора», присужденным Парисом Афродите, именно гранатом, а не яблоком, следовало бы называть монархическую регалию — державу, символ власти монарха над жизнями подданных.
ДРЕВО МИРОВОЕ.
Мировая ось, центр и опора мира, модель мироздания, его вертикальная проекция; крона мирового древа достигает небес, корни ухолят в преисподнюю, ствол соответствует срединному миру, то есть миру людей. Характерным «образчиком» мирового древа может служить скандинавский Иггдрасиль, который связывает между собой девять миров; на его вершине сидит мудрый орел, корни дерева гложут змеи и дракон Нидхегг. Три корня Иггдрасиля уходят в подземный мир; под ними расположены источники, и среди них тот, у которого живут норны.
Скандинавская богиня смерти Хель у корней мирового древа.
Шумерское дерево Хулуппу аналогично воспроизводит вертикальную модель мира: на его ветвях сидит небесная птица Анзуд, в корнях прячется змей преисподней, а в стволе обитает дева Лилит. Схожее представление обнаруживается и в славянской традиции, которая также объединяет вертикальную и горизонтальную проекции; ср. загадку: «Когда свет зародился, тот дуб повалился и теперь лежит» (дорога). Апокрифическая легенда о сотворении мира гласит: земля лежит на воде, вода — на камне, камень — на четырех китах, киты — на огненной реке, река — на вселенском огне, а огонь — «на дубе железном, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу»; многочисленные заговоры упоминают остров Буян, где на камне Алатырь стоит «булатный дуб» или священный кипарис. Мировое древо — дорога в потусторонний мир: змеи на зиму уползают по нему в Вырей, на Троицу по деревьям спускаются на землю русалки — девушки умершие неестественной смертью. Другая загадка соотносит мировое древо с временами года и календарем: «Стоит дуб, на дубу двенадцать сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда…»