, вероятно, может пролить свет на пророчество о войне tanninim, которых Раши толкует как рыб. Датировка рождения Христа указывает на то, что солнце в это время находилось в Близнецах. Мотив братьев в его связи с Христом обнаруживается уже очень рано, например у иудео-христиан и эбионитов[167].
135 На основании всего сказанного выше мы можем предположить, что талмудическое пророчество основано на астрологических предпосылках.
136 Античным астрологам было хорошо известно о таком явлении, как прецессия, или предварение равноденствий. Ориген, руководствуясь наблюдениями и расчетами Гиппарха[168], использует ее как веский довод против астрологии, основанной на так называемых «morphomata» (настоящих созвездиях)[169]. Естественно, это не относится к уже проведенному в античной астрологии разграничению между morphomata и (фиктивными знаками зодиака)[170]. Если мы примем 7 тысяч лет, упомянутые в пророчестве, за anno mundi 7000, то получим 3239 г. н. э. К этому времени точка весеннего равноденствия сместится относительно своего нынешнего положения на 18 градусов в знак Водолея, следующий эон. Поскольку астрологи II и III веков должны были знать о прецессии, мы можем предположить, что эти даты были основаны на астрологических соображениях. Как бы там ни было, ученые Средневековья активно занимались вычислениями coniunctiones maximae и magnae, о чем нам известно из трудов Петра д’Альи и Кардано[171]. Петр д’Альи полагал, что первое coniunctio maxima ( в ) после сотворения мира произошло в 5027 г. до н. э., тогда как Кардано относил десятое соединение к 3613 г. н. э.[172]. Оба предполагали слишком большой интервал между соединениями в одном и том же знаке. Верный астрономический интервал составляет около 795 лет. Соответственно, соединение Кардана должно произойти в 3234 г. н. э. Для астрологии, естественно, эта дата крайне важна.
137 Что же касается упомянутых 5000 лет, то здесь мы получаем 1239 г. н. э. Это была эпоха, известная своей духовной нестабильностью, революционными ересями и хилиастическими ожиданиями; в то же время она стала свидетельницей основания нищенствующих орденов, вдохнувших в монашество новую жизнь. Один из наиболее сильных и влиятельных голосов, возвестивших о наступлении «новой эры духа», был Иоахим Флорский (ум. в 1202 г.), чье учение осудили на Четвертом Латеранском соборе в 1215 году. Иоахим ожидал снятия седьмой печати уже в относительно ближайшем будущем, пришествия «вечного евангелия» и господства «intellectus spiritualis», наступления эры Святого Духа. Начало этому третьему эону, говорил он, уже положил св. Бенедикт, основатель бенедиктинского ордена (предполагается, что первый монастырь был построен вскоре после 529 г.). Один из последователей Иоахима, францисканец Жерар из Борго Сан Доннино, провозгласил в своем «Introductorius in evangelium aeternum», появившемся в Париже в 1254 г., что три главных трактата Иоахима и есть вечное евангелие и что в 1260 году оно заменит собой евангелие Иисуса Христа[173]. Как мы знаем, Иоахим видел в монашестве подлинного носителя Святого Духа и по этой причине датировал тайное начало новой эры временем жизни св. Бенедикта, который основанием своего ордена оживил монашество на Западе.
138 Уже Петру д’Альи время правления папы Иннокентия III (1198–1216 гг.) казалось весьма значимым. Около 1189 года, утверждает он, завершился очередной цикл обращения Сатурна («completae anno Christi 1189 vel circiter»). Он выражает сожаление, что папа осудил трактат аббата Иоахима[174], а также еретическую доктрину Альмарика[175]. Последний – философ-теолог Амальрик из Бена (ум. в 1204 г.), участвовавший в широко распространенном движении Святого Духа того времени. Именно тогда, сообщает Петр д’Альи, возникли доминиканский и францисканский нищенствующие ордена, «что было великим и чудесным достижением для церкви христианской». Таким образом, он подчеркивает те же явления, которые и мы считаем характерными для той эпохи, и рассматривает эту эпоху как предсказанную астрологией.
139 Дата основания монастыря в Монте-Кассино очень близко подводит нас к 530 году, который пророчества, содержащиеся в Талмуде, полагают критическим. По мнению Иоахима, именно тогда было положено не только начало новой эре, но и новому «состоянию» мира – эпохе монашества и царству Святого Духа. Его начало по-прежнему приходится на сферу Сына, однако Иоахим психологически корректно полагает, что новое состояние – или, как сказали бы мы, новая установка – должно вначале проявиться в виде более или менее латентной предварительной стадии, за которой затем последует fructificatio, «пора цветения и плодоношения». Во времена Иоахима о плодоношении говорить было еще рано, однако всюду можно было заметить необычное волнение человеческого духа. Каждый ощущал ветер пневмы; это была эра новых и неслыханных идей, распространяемых катарами, патаренами, конкорриччи, вальденсами, Нищими из Лиона, бегардами, Братьями Свободного духа, орденом «Хлеб через Бога»[176] и всеми прочими аналогичными движениями, как бы они ни назывались. Их явное возникновение приходится на начало XI века. Собранные Ханом документы того времени проливают яркий свет на идеи, циркулировавшие в этих кругах:
Также они верят, что они суть Бог по природе без разграничения… и что они вечны…
Также, что не нуждаются они ни в Боге, ни в Божественности.
Также, что они суть царствие небесное.
Также, что они незыблемы на новой скале, ничему не радуясь и ничем не тревожась.
Также, что человеку надобно следовать внутреннему побуждению, нежели каждодневно проповедуемой истине Евангелия… Говорят они, что в Евангелии содержатся поэтические материи, не соответствующие истине[177].
140 Этих немногих приведенных примеров должно быть достаточно, чтобы показать, какого рода дух вдохновлял эти движения. Последние состояли из людей, отождествлявших себя (или отождествляемых) с Богом, считавших себя сверхлюдьми, критически подходивших к евангелиям, следовавших подсказкам внутреннего человека и понимавших царство небесное как нечто внутри себя. Таким образом, в некотором смысле они исповедовали весьма современные взгляды, однако вместо рационалистического и политического психоза – болезни наших дней – страдали религиозной инфляцией. Не следует приписывать данные экстремистские идеи Иоахиму, даже если он участвовал в этом великом брожении духа и был одной из его выдающихся фигур. Мы должны спросить себя, какой психологический импульс заставлял его самого и его последователей лелеять такие смелые ожидания, как замена христианского откровения «вечным евангелием» или вытеснение второй ипостаси Господа третьей, которая будет править в новой эре. Такая мысль кажется настолько еретической и подрывной, что она никогда не пришла бы ему в голову, не чувствуй он поддержки революционных течений эпохи. Скорее, он ощущал ее как откровение Святого Духа, чью жизнь и порождающую силу не могла остановить никакая церковь. Нуминозность этого чувства усиливалась временным совпадением – «синхроничностью» – эпохи, в которую он жил, и начала периода «антихристовой» рыбы в знаке Рыб. Как следствие, возникает соблазн расценивать движение Святого Духа и центральные идеи Иоахима как прямое выражение зарождающейся тогда антихристианской психологии. Так или иначе, осуждение Церкви вполне понятно, ибо его позиция по отношению к Церкви Иисуса Христа близка к открытому бунту, если не откровенному отступничеству. Однако если мы отнесемся с некоторым доверием к убежденности этих новаторов в том, что ими двигал Святой Дух, другая интерпретация становится не только возможной, но и весьма вероятной.
141 Иными словами, как Иоахим полагал, что «состояние» Святого Духа тайно началось со святого Бенедикта, так и мы можем высказать догадку, что новое состояние было скрыто предвосхищено в лице самого Иоахима. На сознательном уровне он, разумеется, считал, что претворяет в реальность состояние Святого Духа, – так же и святой Бенедикт не имел в виду ничего другого, кроме как укрепить Церковь и углубить значимость христианской жизни через монашество. Однако бессознательно – и с психологической точки зрения, вероятно, именно так и было – Иоахим мог быть охвачен архетипом духа. Нет никаких сомнений в том, что его деятельность была основана на нуминозном опыте, характерном для всех, кто одержим архетипом. Иоахим понимал дух в его догматическом смысле как третью ипостась Господа (иначе и быть не могло), но не в смысле эмпирического архетипа. Данный архетип не обладает единым значением: он изначально являлся амбивалентной двойственной фигурой[178], которая, породив в рамках движения Святого Духа наиболее противоречивые манифестации, впоследствии вновь возникла в алхимическом понятии духа. В свое время гностики уже имели достаточно четкие представления об этой дуалистической фигуре. Следовательно, весьма естественно, что в эпоху, которая совпала с началом эры Рыб и которая была, так сказать, обречена на двусмысленность, поддержка Святого Духа в его христианской форме должна была одновременно содействовать и проявлению архетипа духа со всей характерной для него амбивалентностью. Было бы несправедливо относить столь достойную личность, как Иоахим, к фанатичным приверженцам революционных и анархических волнений, в которые во многих местах превратилось движение Святого Духа. Скорее, мы должны предположить, что Иоахим, сам того не осознавая, открыл двери новому «состоянию», религиозной установке, призванной возвести мост над пугающей пропастью, разверзшейся между Христом и Антихристом в XI веке. Именно антихристианская эра виновата в том, что дух стал недуховным, а архетип постепенно выродился в рационализм, интеллектуализм и доктринерство, ведущие прямиком к трагедии современности, нависшей над нашими головами, словно дамоклов меч. В древней формуле Троицы, какой ее знал Иоахим, догматическая фигура дьявола отсутствовала, ибо тогда, как и теперь, он влачил сомнительное существование где-то на окраинах теологической метафизики в форме