символов, используемых для обозначения двух подлежащих объединению субстанций. Иногда тайной субстанцией выступает магнезия, иногда – вода, иногда – магнит, иногда – рыба; впрочем, все они обозначают prima materia, из которой возникает чудесное рождение. Различие, которое видели алхимики, ясно показывает следующий отрывок из трактата, написанного в XVII веке Иоанном Коллессоном, приором бенедиктинского ордена[477]: «Что же касается субстанции, с помощью коей естественным и философским образом растворяются обычные золото и серебро, пусть никто не воображает, будто она есть что-либо иное, кроме как общая мировая душа, каковая с помощью магнитов и философских средств извлекается и притягивается вниз из высших тел, особливо же из лучей Солнца и Луны. Посему те, кто думает растворить естественным или физическим путем совершенные металлы, не имеют никакого представления о Меркурии, или о Философской жидкости»[478].
246 Очевидно, необходимо провести различие между двумя категориями символов: обозначающими экстрапсихическую химическую субстанцию либо ее метафизический эквивалент (например, serpens mercurialis, spirits, anima mundi, veritas, sapientia и т. д.) и обозначающими химические продукты, приготовленные адептом, такие как растворители (aqua, acetum, lac virginis) или их «философский» эквивалент, theoria или scientia, которые, если они «верны», оказывают на материю чудесное действие, как объясняет Дорн в своих философских трактатах[479].
247 Эти две категории постоянно пересекаются: иногда тайная субстанция есть не что иное, как химическое вещество, иногда – идея, которую сегодня мы бы назвали психическим содержанием. Пернети очень ясно описывает эту путаницу в своем объяснении магнита: «Но не следует полагать, что этот магнит обычный. Они [алхимики] дали ему такое название исключительно из-за его естественной симпатии к тому, что они называют своей сталью [adamas]. Это руда [prima materia] их золота, а магнит – руда их стали. В центре этого магнита содержится скрытая соль, растворитель для кальцинирования философского золота. Таким образом приготовленная соль образует их Меркурий, с помощью которого они изготавливают магистерий Мудрецов в белом и красном. Это становится рудой для небесного огня, который действует как фермент для их камня»[480]. Согласно данной точке зрения, следовательно, секрет действия магнита заключается в соли, приготовленной адептом. Когда алхимик говорит о «соли», он не имеет в виду ни хлорид натрия, ни какую-либо иную соль, либо подразумевает их лишь в крайне ограниченном смысле. Он не может избавиться от символического значения, а потому включает sal sapientiae в химическую субстанцию. Эта соль, – скрытая в магните и изготавливаемая адептом, – с одной стороны, является продуктом его искусства, а с другой – уже присутствует в природе. Данное противоречие легко можно разрешить, если рассматривать его просто как проекцию психического содержания.
248 Нечто подобное можно обнаружить и в сочинениях Дорна. В его случае речь идет не о sal sapientiae, но о «veritas», которая скрыта в творениях природы и в то же время является «моральным» понятием. Эта истина – «лекарство, улучшающее и преобразующее то, чего более нет, в то, чем оно было до порчи, и то, чего нет, в то, чем оно должно быть»[481]. Это «метафизическая субстанция», скрытая не только в вещах, но и в человеческом теле: «В теле человека сокрыта некая метафизическая субстанция, известная весьма немногим, ни в каком лекарстве не нуждающаяся, но сама являющаяся лекарством нетленным»[482]. Таким образом, «задача химиков – высвободить эту нечувственную истину из ее оков в чувственных вещах»[483]. Тот, кто желает овладеть химическим искусством, должен изучать «истинную Философию», а не «аристотелевскую», добавляет Дорн, ибо подлинная доктрина, по словам Коллессона, есть магнит, с помощью которого «центр истины» высвобождается из тел, а сами тела преобразуются. «Философы, благодаря некоему божественному вдохновению, узнали, что эта сила и небесная мощь могут быть высвобождены из оков; не противоположностью своею… но своим подобием. Поелику таковое найдено, будь то в человеке или вне его, соответствующее вышеназванной субстанции, то мудрецы заключили, что подобное должно усиливаться подобным, скорее через мир, нежели войну»[484].
249 Таким образом, доктрина, которая может быть сознательно приобретена «через некое божественное вдохновение», в то же время является инструментом, с помощью которого объект доктрины или теории может быть высвобожден из своего заточения в теле, ибо символ доктрины – «магнит» – одновременно есть та самая таинственная «истина», о которой говорится в этой доктрине. Учение входит в сознание адепта как дар Святого Духа. Это – хранилище знаний о секрете искусства, о сокровище, скрытом в prima materia, которая, как считалось, находилась вне человека. Сокровище доктрины и драгоценный секрет, сокрытый во тьме материи, суть одно и то же. Для нас это не открытие, ибо с некоторых пор мы знаем, что подобные секреты обязаны своим существованием бессознательным проекциям. Дорн был первым мыслителем, ясно осознавшим следующую необычную дилемму алхимии: сокровенная субстанция одна и та же, где бы они ни находилась – внутри человека или вне его. «Алхимическая» процедура происходит и внутри и вовне. Тот, кто не понимает, как освободить «истину» от оков в собственной душе, никогда не преуспеет в физическом опусе, а тот, кто знает, как получить камень, может сделать это лишь на основе правильной доктрины, посредством которой он трансформируется сам или которую создает посредством своей трансформации.
250 Благодаря этим рассуждениям Дорн приходит к осознанию фундаментальной важности самопознания: «А посему позаботься о том, чтобы ты сам стал таким, каким хочешь ты видеть результаты труда своего, к коим ты стремишься»[485]. Другими словами, ожидания, связанные с деланием, необходимо применять к собственному эго. Получение тайной субстанции, «generatio Mercurii», возможно лишь для того, кто знает доктрину; однако «мы не можем избавиться от сомнений кроме как посредством опыта, и нет лучшего способа осуществить его, нежели проделать его на себе»[486]. Доктрина формулирует наш внутренний опыт или существенно зависит от него: «Пусть он знает, что величайшее сокровище человека находится в нем самом, а не вне его. От него оно исходит внутренне… и тем самым и вовне осуществляется то, что он видит своими глазами. Посему, если не слеп он разумом, то увидит, то есть поймет, кто он и каков он есть внутренне, и благодаря свету природы познает себя через внешнее»[487]. Секрет, прежде всего, заключен в человеке; это его подлинная самость[488], которую он не знает, но может постичь посредством переживания внешних вещей. Дорн обращается к алхимику: «Научись в самом себе познавать все, что есть в небесах и на земле, дабы стать мудрым во всем. Разве неведомо тебе, что небо и стихии ранее были одним, и были отделены друг от друга божественным актом творения, дабы могли они породить и тебя, и все сущее?»[489]
251 Поскольку знание о мире живет в его собственной груди, адепт должен извлекать такого рода знания из знаний о самом себе, ибо самость, которую он стремится познать, есть часть природы, воплощенная благодаря первоначальному единству Бога с миром. Речь явно идет не о познании природы эго, хотя такое знание гораздо удобнее; часто его путают с самопознанием. По этой причине всякого, кто всерьез пытается познать себя как объект, обвиняют в эгоизме и эксцентричности. Однако такое знание не имеет ничего общего с субъективным знанием эго о самом себе. Эго – собака, которая гоняется за собственным хвостом. Знание, о котором идет речь, напротив, весьма трудное и требующее моральных усилий исследование, о котором так называемой психологии не известно ничего, а образованной публике – крайне мало. Алхимик, однако, имел по крайней мере косвенный намек на него: он определенно знал, что часть целого содержит в себе образ целого – образ «небосвода» или «Олимпа», как называет его Парацельс[490]. Этот внутренний микрокосм был невольным объектом алхимического исследования. Сегодня мы бы назвали его коллективным бессознательным и описали как «объективное», поскольку оно идентично у всех индивидов и, следовательно, одно. Из этого универсального Одного возникает в каждом индивиде субъективное сознание, то есть эго. Грубо говоря, именно так сегодня мы бы поняли «ранее одно» и «разделенное божественным актом творения» у Дорна.
252 Именно это объективное знание самости имеет в виду автор, говоря: «Никто не может познать себя, покуда не познает, что, а не кто, он есть, от чего зависит или чей он [или: чему и кому принадлежит] и с какой целью был сотворен»[491]. Решающее значение имеет различие между «quis» и «quid»: если «quis» обладает явным личностным аспектом и относится к эго, то «quid» нейтрально и указывает не на что иное, кроме как на объект, не наделенный даже личностью. Речь идет не о субъективном эго-сознании психики, но о самой психике как о неизвестном, непредвзятом объекте, который еще предстоит исследовать. Различие между познанием эго и познанием самости едва ли можно сформулировать более четко, чем в этом разграничении «quis» и «quid». Алхимик XVI века сумел уловить нечто, обо что до сих пор спотыкаются некоторые психологи (во всяком случае, те из них, кто позволяет себе иметь собственное мнение в психологических вопросах). «Что» относится к нейтральной самости, объективному факту целокупности, ибо эго, с одной стороны, каузально «зависит» от нее или «принадлежит» ей, а с другой – направлено на нее как на цель. Это напоминает впечатляющую вводную фразу «Фундамента» Игнатия Лойолы: «Человек был создан славить Господа Бога нашего, и почитать его, и служить ему, и тем спасти свою душу»