253 Человек знает лишь малую часть своей психики, равно как обладает весьма ограниченными познаниями о физиологии своего тела. Каузальные факторы, определяющие его психическое существование, заключаются главным образом в бессознательных процессах вне сознания; также в нем действуют целевые факторы, аналогичным образом берущие начало в бессознательном. Психология Фрейда дает элементарное подтверждение каузальным факторам; психология Адлера – факторам целевым. Причины и цели, таким образом, трансцендентны по отношению к сознанию в степени, которую не следует недооценивать; это подразумевает, что их природа и их действие необратимы и неизменны до тех пор, пока они не станут объектами сознания. Они поддаются лишь незначительной корректировке посредством сознательного инсайта и моральной решимости; потому самопознание, будучи столь необходимым, вызывает страх. Если мы лишим вводную фразу «Фундамента» ее теологической терминологии, она будет звучать следующим образом: «Сознание человека было создано с той целью, чтобы оно могло: (1) признавать (laudet) свое происхождение от высшего единства (Deum); (2) уделять должное внимание и уважение к этому источнику (reverentiam exhibeat); (3) разумно и ответственно исполнять его веления (serviat); и (4) тем самым позволять психике как целой достичь оптимального уровня развития (salvet animam suam)».
254 Данный парафраз не просто звучит рационалистически – таким он и должен быть, ибо, несмотря на все усилия, современный разум уже не понимает наш двухтысячелетний теологический язык, ибо тот не «согласуется с рациональным восприятием». В результате опасность, что отсутствие понимания будет заменено пустословием, аффектацией и искусственной верой, если не резигнацией и безразличием, грозит нам уже давно.
255 Целевые факторы, действующие в нас, не что иное, как те таланты, которые «некий человек высокого рода» доверил «рабам своим», дабы те употребили их в оборот (Лк., 19:12 и далее). Не обязательно иметь богатое воображение, чтобы понять моральный смысл подобной вовлеченности в мир. Только инфантильный человек способен не замечать зла повсюду, и чем он бессознательнее, тем больше им движет дьявол. Именно из-за этой внутренней связи с темной стороной вещей массовому человеку с такой невероятной легкостью удается бездумно совершать самые ужасающие преступления. Лишь безжалостное самопознание в самых широчайших масштабах, которое видит добро и зло в верной перспективе и может взвешивать мотивы человеческих действий, дает некую гарантию того, что конечный результат не обернется бедой.
256 Наиболее ясное выражение ключевой значимости самопознания для алхимического процесса трансформации мы находим у Дорна, жившего во второй половине XVI века. Сама идея гораздо старше и восходит к Мориену Римскому (VII–VIII вв.), написавшему на ободе герметического сосуда: «Все те, кто все имеет у себя, не нуждаются в помощи извне»[493]. Он говорит не об обладании всеми необходимыми химическими веществами, скорее о морали, как следует из текста[494]. Бог, утверждает Мориен, создал мир из четырех неравных стихий и поместил человека среди них как «большее украшение»: «Вещь эта из тебя извлекается, ибо ты – руда ее; в тебе ее находят и, проще говоря, из тебя ее берут; и, когда ты это испытаешь, любовь и стремление к ней в тебе усилятся»[495]. Эта «вещь» – lapis; согласно Мориену, он содержит в себе четыре стихии и подобен космосу и его структуре. Процедура изготовления камня «не может быть осуществлена руками»[496], ибо состоит в «человеческой установке» (dispositio hominum). Лишь она позволяет совершиться «изменению природ». Трансформацию вызывает coniunctio, составляющее сущность делания[497].
257 В тексте «Rosinus ad Sarratantam Episcopum», который, хотя и не является арабским по происхождению, несомненно, один из старейших текстов арабского стиля, цитируется Магус Философус[498]: «Этот камень находится под тобой в том, что касается повиновения; над тобой в том, что касается господства; от тебя в том, что касается знания, и вокруг тебя в том, что касается равных тебе»[499]. Данный отрывок несколько туманен. Тем не менее из него можно понять, что камень находится в несомненной психической связи с человеком; адепт может ожидать от него повиновения, но с другой стороны, камень властвует над адептом. Поскольку камень – материя «знания» или науки, он исходит от человека. Но он пребывает вне человека, в его окружении, среди «равных» ему, то есть единомышленников. Данное описание согласуется с парадоксальной ситуацией самости, как показывает ее символика. Это малейшее из малого, что легко не заметить или отбросить. Оно нуждается в помощи и должно быть воспринято, защищено и как бы построено сознательным разумом, как будто оно вовсе не существовало и было вызвано к жизни исключительно благодаря заботам и преданности человека. В противоположность этому мы знаем из опыта, что оно было там давно, что оно старше, чем эго, и что оно фактически является скрытым spiritus rector нашей судьбы. Самость как таковая не становится сознательной сама по себе; ей всегда учатся, да и то исключительно в рамках некой традиции знания (например, учения о пуруше/атмане). Поскольку она означает сущность индивидуации, а индивидуация невозможна без связи с собственным окружением, она обнаруживается среди людей сходного склада ума, тех, с кем могут быть установлены индивидуальные отношения. Более того, самость – это архетип, неизменно выражающий ситуацию, внутри которой заключено эго. Следовательно, как и любой архетип, самость не может быть локализована в индивидуальном эго-сознании, но действует как окружающая атмосфера, для которой невозможно установить четкие границы, будь то в пространстве или во времени. (Отсюда феномены синхронии, так часто связанные с активированными архетипами.)
258 Трактат Розина содержит параллель к Мориену[500]: «Этот камень есть нечто, помещающееся более в тебе [нежели где-либо еще], сотворенное Богом, и ты – руда для него, и извлекается он из тебя, и, где бы ты ни был, он неразрывно с тобою остается… И как человек составлен из четырех стихий, так и камень; и, таким образом, он [добывается] из человека, и ты – руда его, а именно путем обработки; из тебя он добывается, а именно путем разделения; и в тебе он остается неразрывно, а именно посредством знания. [Если выразить это] иначе, в тебе он пребывает, а именно в Меркурии мудрецов; ты – его руда: в тебе он заключен и ты втайне в себе его содержишь[501]; и из тебя он добывается, когда ты восстанавливаешь его [до его сути] и растворяешь; ибо без тебя сие не сможет осуществиться, и без этого ты жить не можешь; и так оказывается, что конец обращен к началу, и наоборот»[502].
259 Это выглядит как комментарий к Мориену. Из него мы узнаем, что камень помещен внутрь человека Богом, что laborant и есть его prima materia, что извлечение соответствует так называемому divisio или separatio алхимической процедуры, и что благодаря его знаниям о камне человек остается неразрывно связанным с самостью. Описанная процедура легко может быть понята как осознание бессознательного содержания. Фиксация в Меркурии мудрых тогда будет соответствовать традиционному герметическому знанию, поскольку Меркурий символизирует Нус[503]; благодаря такому знанию самость как содержание бессознательного становится сознательной и «зафиксированной» в разуме. Как известно, без существования сознательных понятий апперцепция невозможна. Этим объясняются многие невротические расстройства, обусловленные тем фактом, что определенные содержания констеллированы в бессознательном, но не могут быть ассимилированы из-за отсутствия необходимых для этого апперцептивных понятий. Вот почему так важно рассказывать детям сказки и легенды, а взрослым – внушать религиозные идеи (догматы): все это суть инструментальные символы, с помощью которых бессознательные содержания могут быть направлены внутрь сознания, интерпретированы и интегрированы. В противном случае их энергия перетекает к сознательным содержаниям, которые в норме не слишком акцентированы, и усиливают их до патологических масштабов. Тогда мы получаем явно беспочвенные фобии и одержимости: мании, идиосинкразии, ипохондрические идеи и интеллектуальные извращения, маскирующиеся под социальной, религиозной или политической личиной.
260 Алхимик понимал opus как своего рода апокатастасис, восстановление исходного состояния в «эсхатологическом» одном («конец обращен к началу, и наоборот»). То же самое происходит и в процессе индивидуации, независимо от того, принимает он форму христианского преображения («Если не будете как дети…»), переживания satori в Дзен («покажи мне свое настоящее лицо») или психологического процесса развития, в рамках которого исходное стремление к целостности становится сознательным событием.
261 Для алхимика было ясно, что «центр» или то, что мы назвали бы самостью, располагается не в эго, а вне его, «в нас», но не «в нашем разуме», будучи локализовано скорее в том, что мы есть бессознательно, в том «quid», которое нам еще предстоит осознать. Сегодня мы бы назвали это бессознательным, при этом мы различаем личное бессознательное, позволяющее нам осознать свою тень, и безличное бессознательное, позволяющее осознать архетипический символ самости. Такая точка зрения была недоступна алхимику; не имея ни малейшего представления о теории знания, он был вынужден экстериоризировать свой архетип традиционным способом и помещать его в материи, хотя он, как Дорн и, несомненно, многие другие, ощущал, что центр парадоксальным образом находится в человеке и в то же время вне его.