Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси — страница 22 из 54

9.1. Деятельность первых христианских миссий

В начале эпохи викингов обозначилась группировка нескольких сил, более или менее подготовленных либо заинтересованных в распространении христианства на Севере Европы. Первая из них, созревавшая значительно медленнее остальных, но в конечном счете выдвинувшая деятелей, наиболее энергично способствовавших утверждению новой религии, – это представители выдвинувшихся из среды племенной знати королевских династий, и в первую очередь те из мелких конунгов, которые значительную часть своей жизни и свою судьбу связали с дружинами викингов, став морскими князьями (что не мешало им порою превратиться в правителей вполне реальных, пусть иногда небольших королевств-княжений, а в поздней эпохе викингов именно они возглавляли нередко образующиеся скандинавские раннесредневековые государства). Восприятие христианства здесь было подготовлено, видимо, давними культурными традициями, восходящими еще к вендельской знати, и не последнее место среди этих традиций занимали культурные, политические, родственные связи с англосаксонской аристократией, своего рода более или менее сознательная ориентация или, по крайней мере, повышенная восприимчивость к воздействию англосаксонской церковной культуры. Это качество, в достаточно редких, индивидуализированных, но притом вполне регулярно проявляющихся случаях в течение всей эпохи викингов создавало неустойчивый и тем не менее важный канал христианского воздействия на скандинавское общество через предводителей его военно-дружинной верхушки. Освоение христианских норм происходило обычно за рубежами родины, во время длительных викингских походов на Запад. Так, находясь в Англии, «Олав и все его спутники крестились. Он довольно долго оставался там (в Англии. – Г. Л.) и учился правой вере, и взял оттуда священников и других ученых людей (простейшая модель формирования миссии, непосредственно на базе войска викингов, предводительствуемого конунгом! – Г. Л.). Осенью Олав отплыл с Сюллингов в Англию. Он стоял там в гавани и вел себя мирно, так как Англия была крещеной, и он тоже был теперь крещеным» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, XXXI–XXXII).

Рис. 121а. Крест из Мидлтона, Йоркшир.

Изображение на камне показывает характерное убранство языческого погребения викинга. Щит, меч и топор должны быть справа. Сакс или нож находятся на теле. Середина X в.

В последнем эпизоде раскрыт и некоторый «пацифизирующий» эффект, вносивший определенный диссонанс в общую направленность военно-грабительской активности викингов. Преувеличивать его не следует, но и сбрасывать со счетов «умиротворяющее воздействие» крещения не стоит, не зря в сагах порою подчеркивается отступничество от христианства наиболее закоренелых предводителей дружин. Несомненно, с этим воздействием связывались определенные «общественные ожидания», и они были тем более оправданны, что в источниках вполне отчетливо выступают социальные слои, от которых эти ожидания исходили.

Это торгово-ремесленное, нередко полиэтничное и частично христианизированное население виков и связанных с ними наиболее развитых экономически и политически областей Скандинавии – Южной Ютландии в Дании, долины оз. Меларен в Швеции, Вика в Норвегии. Здесь формируется вторая из определившихся общественных сил «прохристианской» направленности, причем ее кристаллизация может быть замечена значительно ранее, нежели проявятся действенные результаты миссионерской активности первой из очерченных сил, «конунгов-викингов».

Рис. 121b. Крест из Мидлтона, Йоркшир.

Обратная сторона того же креста показывает типичную, грубую и схематичную, версию так называемого английского стиля Еллинг. Высота рисунка 70 см

Правда, конфессиональные устремления горожан не получали самостоятельного активного выражения, жители виков составляли достаточно обширную, но аморфную, пассивную среду, тем не менее подготовленную к восприятию христианской проповеди, а объективно-заинтересованную в ее успехе, который в числе прочего стабилизировал бы и внешнеторговую обстановку. «Жители Вика были знакомы с христианскими обычаями намного лучше, чем люди на севере, так как и зимой и летом там бывало много датских и саксонских купцов. К тому же и сами жители Вика часто ездили торговать в Англию, Страну Саксов, Страну Флемингов и в Данию, а некоторые бывали в викингских походах и оставались зимовать в христианских странах (где, во время мирной зимовки, и могли принять крещение, как это произошло с Олавом Трюггвасоном. – Г. Л.)» (Сага об Олаве Святом, LXIV).

Третья сила, действие которой наиболее активно проявилось в раннюю эпоху викингов, сформировалась за пределами Скандинавии. Это христианский Запад. Утверждение христианства здесь неразрывно связано с политикой складывающихся раннефеодальных государств, и в первую очередь Франкской державы.

Уже в VII в., после того как на южной границе римско-германского мира нависла исламская угроза и предстояло отразить вторжение из-за Пиренеев арабов, завоевавших Испанию, политический центр Франкского государства переместился с римского юга на германский восток в Аустразию. С возрождением экономики, возобновлением деятельности городских поселений, торговых путей по Рейну, Шельде, Маасу неразрывно связано распространение христианства: большинство церквей Франции, основанных в VII в., поставлены именно здесь (Jahnkuhn, 1963: 28–30). В строительстве церковной культуры, возобновленном по существу на запустевшем после событий Великого переселения народов культурном пространстве бывшей Галлии, важную роль сыграли англосаксонские, а особенно – еще более авторитетные в Европе той поры ирландские миссионеры. Движение это, отмечала О. А. Добиаш-Рождественская, неудержимо и стихийно «шло в течение двух веков к южному берегу Ламанша, отражаясь в большой красоты сказаниях о движении по воздуху и воде целых полков северных святых, до той уже каролингской поры, когда “Гиберния, презрев опасности моря, почти вся с сонмом философов переселилась к нашим берегам» (Из ирландских канонов)”» (Добиаш-Рождественская, 1987: 189). С самого начала эпохи викингов на морских горизонтах Запада просматриваются не только грозные боевые «драконы» норманнов-язычников, но и, казалось бы, призрачная, и тем не менее – действенная, фигура христианского проповедника-ирландца, скотта или англосакса, «в утлой ладье, в скудной одежде, без дорожных припасов, но с драгоценными рукописями за спиной». Усилиями этих просветителей франкского и германского запада создается сеть церковно-культурных центров, обеспечивших в конце VIII – начале IX в. расцвет «каролингского возрождения» и связанных с блистательными именами Павла Диакона, Эйнхарда, Алкуина.

Проповедь не ограничивалась собственно Аустразией: любой плацдарм, освоенный церковью, неуклонно расширялся. Направленность этого продвижения на северо-восток, в земли северогерманских и скандинавских народов определилась уже в течение VIII столетия. Вслед за проповеднической деятельностью Виллиброрда, адресованной фризам, другой современник Беды Достопочтенного, Винфринд (Бонифаций), был утвержден «апостолом Германии» и архиепископом Майнца, он осуществлял миссию во Фрисландии, Баварии, Зальцбурге, Регенсбурге, Тюрингии, Гессене и снова во Фрисландии, где подвергся нападению язычников и был убит (Добиаш-Рождественская, 1987: 191–203). С утверждением Франкской империи 25 декабря 800 г. венчанный папой Карл Великий становится духовным сувереном всех, в том числе и еще не крещеных, народов за Рейном и Эльбой, важным очагом, где готовятся кадры миссионеров Севера, стало аббатство Корби, возглавлявшееся в то время двоюродным братом Карла Адалардом (751–826).

Предпосылки непосредственного взаимодействия трех означенных сил – Западной церкви, точнее же, бенедиктинского монашеского ордена, взявшего на себя основные труды по обращению северных язычников; древнесеверных виков, куда пути уже проложили христианские купцы фризы и саксы; и отдельных скандинавских конунгов, наиболее тесно связанных с виками, или же викингами, – конкретные условия и обстоятельства, реализовавшие эти предпосылки, выступили уже в течение ранней эпохи викингов, в первой трети IX столетия. Обстановка на образовавшемся в результате длительной войны Карла Великого в Германии франко-скандинавско-славянском пограничье в самом начале IX в. была необычайно сложной. В Дании (по крайней мере, в южной части Ютландии) выдвинулся энергичный и воинственный конунг Готтрик (Готфрид, Gotafridus у Адама Бременского), сумевший остановить продвижение франков и защитить Ютландию от вторжений с юга монументальной фортификацией Датского вала. Между 804–810 гг. Готфрид успешно противостоял франкам и расширял свои владения, обложив данью фризов, германцев Северной Эльбы, ободритов и другие славянские племена (Adam, I, 14). Действия Готфрида были направлены на изменение не только военной, но и торговой конъюнктуры, условия которой были стабилизированы Карлом в 805 г. Датский конунг захватил в 808 г. Велиград-Рерик и силой переселил оттуда франкских купцов в Хедебю, находившийся под его контролем.

В 814 г. императорский престол занял наследник Карла Великого Людовик Благочестивый. После смерти Готфрида в Дании сын его, конунг Харальд Клак, в результате междоусобицы с конунгами соседних областей был изгнан из страны и обратился к императору франков за помощью. В 826 г. в Майне Харальд с супругой, братьями и дружиной был крещен императором Людовиком (Vita Anskarii, 7; Adam, I, 15).

С крещением Харальда, датского конунга, пускай изгнанного, но располагавшего правом на верховную власть в стране (и с помощью франков восстановившего свои позиции в Ютландии), так же как и его знатных родичей (в их числе известный впоследствии Рёрик Ютландский, которого не без оснований отождествляют с Рюриком «Повести временных лет») (Ловмяньский, 1963: 222–235), создавались достаточно эфемерные, но тем не менее привлекательные возможности для активизации христианской проповеди. Как и его отец, император Людовик опирался на бенедиктинский орден, новый устав которого незадолго до рассматриваемых событий, в 817 г., был принят при Людовике Благочестивом на Аахенском соборе; реформа ордена усиливала его независимость и активность, освобождая монастыри от подчинения ближайшему епископу (с воцарения Людовика забота о церковной жизни на землях севернее Эльбы была возложена на епископаты Бремена и Вердена) и подчиняя их nullo medio («без посредника») римскому папе. «Выдержка и настойчивость, с какою папство VIII–IX вв. распространяло бенедиктинский устав, – отмечает О. А. Добиаш-Рождественская, – сыграли могущественную роль выковывания церковного аппарата, ставшего в гармонию со строем и духом феодального мира» (Добиаш-Рождественская, 1987: 169–170).

Именно из среды бенедиктинцев император избрал духовного наставника для новообращенного короля Дании. Им стал воспитанник аббатства Корби Анскарий (Vita Anskarii, 7; Adam, I, 15–36).

Анскарий, в германском произношении – Ансгар (ок. 801–865), «апостол Севера», принял монашество в возрасте до 15 лет и обучался в школе св. Петра при аббатстве; вместе со своим соучеником Вигмаром и «братом Аутбертом» молодой бенедиктинец был избран Людовиком в качестве «преданного Господу мужа, который следовал бы за королем как постоянный спутник и был бы для него и для его людей наставником в святом Евангелии, к усилению и охране веры их в Господа»; снабженные церковной утварью (ministeria ecclesiastica), на корабле, предоставленном епископом Кёльнским Хадубальдом, миссионеры по Рейну прибыли из Кёльна в Дорестад и оттуда – в Рюстрингию к Харальду (Vita Anskarii, 7).

Через два года один из миссионеров, Аутберт, заболел и по пути на родину умер (Vita Anskarii, 8). Между тем, сообщает биограф Анскария, к императору Людовику явились «посланники свеев» (legates Sueonum), заявившие, что «среди этого народа многие хотели бы принять христианское вероучение». Извещая об этом Ансгара, император направлял его с миссией к шведам.

В помощь ему был прислан соученик по школе св. Петра, бенедиктинец Витмар, а в качестве духовного наставника при Харальде Ансгара сменил монах Гислемар. С обширной библиотекой (около 40 книг), походной палаткой-церковью, утварью и королевскими дарами осенью 829 или весною 830 г. Ансгар и Витмар отправились в путь. «Когда они проделали едва половину пути, повстречались им разбойные пираты (викинги). Купцы на их корабле защищались мужественно и сперва даже успешно; но при повторном натиске нападавшие их одолели; пришлось вместе с кораблем отдать им все свое добро; они сами чудом смогли избежать (гибели) и спаслись на суше. Королевские подарки, которые должны были они передать, все их имущество было утрачено, кроме мелочей, которые они случайно имели при себе или захватили с собою, прыгая в воду» (Vita Anskarii, 10).

С большими трудностями путешественники пробрались через земли Сконе и достигли своей конечной цели. Как в Дании – Хедебю, так в Швеции этой целью была Бирка, portum regni ipsorum qui Birka dicitur, главный «порт тамошнего королевства, который именуется Бирка» (Vita Anskarii, 11). Здесь миссионеров дружественно встретил конунг Бьёрн (Bern).

Военно-демократическая по своему происхождению система управления вика на Меларен охватывала достаточно глубоко дифференцированную общественную структуру (Лебедев, 1977б). Наряду с пришлыми христианами, волей или неволей оказавшимися в Бирке, миссия Ансгара обнаружила здесь достаточно авторитетную поддержку среди представителей высших слоев, предрасположенных к новой религии (наиболее вероятных инициаторов «посольства свеев» к императору Людовику) (Ljungberg, 1965).

Рис. 122. Серебряный с позолотой нательный крест из Бирки с филигранью и рельефом.

Это самое раннее известное нам распятие, сделанное в Скандинавии.

Длина 4,7 см. Около 900 г.

Государственный исторический музей, Стокгольм

Собственная позиция конунга Бьёрна по отношению к миссионерам оставалась лояльной, но сдержанной. Несомненно, он остался некрещеным, функции верховного языческого жреца и позднее рассматривались как важнейшая обязанность скандинавских королей. Столетие спустя король Норвегии Хакон, в молодости крестившийся в Англии, вернувшись в страну, именно из подобного рода соображений «решил скрывать свое христианство» и публично совершал языческие обряды, ограничиваясь тем, что «склонял к христианству только тех, кто был ему всего ближе. Из дружбы к нему многие тогда крестились, а некоторые оставили и жертвоприношения». Конунг же ограничивался осторожными и скрытными поползновениями к идеологическим реформам: «он сделал законом, что йоль (языческий новогодний праздник. – Г. Л.) должен был начинаться в то же время, что и христианское рождество. Каждый должен был тогда варить пиво из меры зерна под страхом денежного взыскания, и праздновать, пока хватает пива. А раньше йоль начинался в ночь на середину зимы и продолжался три дня» (Сага о Хаконе Добром, XIII).

Бьёрн, очевидно, придерживался сходной тактики: он устроил в честь бенедиктинских посланников франкского императора роскошный обед, вполне языческий пир, одарил их дарами и разрешил проповедь. Дальнейшая инициатива в приеме миссионеров была передоверена «префекту вика», знатному хёвдингу Хергейру. Приняв крещение вместе со своими близкими, Хергейр построил, своим попечением и у себя в усадьбе, небольшую часовню, первую церковь Бирки (Vita Anskarii, 11).

Успехи миссии, таким образом, оказались сравнительно скромными. Конечно, обращение верховного администратора вика, способствовало определенной консолидации сторонников новой религии. Вероятно, с этим связано формирование одного из ранних «христианских» кладбищ Бирки, севернее Борга, где наряду с обычными ингумациями IX в. представлены камерные погребения (в том числе с христианской атрибутикой), свидетельствующие о приобщении к христианству высшего слоя населения Бирки (Лебедев, 1977б). Христианство пускает корни в некоторых знатных семьях. Римберт повествует об одной такой богатой горожанке, родом из Фризии, по имени Фридебург, исповедовавшей христианство до самой смерти, в преклонном возрасте; ее дочь Катла в годы языческой реакции, восторжествовавшей в Бирке во второй половине IX столетия, была вынуждена переселиться в Дорестад, «где много церквей, священников, духовных и бедных» (Vita Anskarii, 20). Приверженность знатных женщин к христианству и позднее воспринималась общественным сознанием как важный идеологический фактор: так, в Исландии начала XI в. пережившая четырех знатных мужей «Гудрун стала очень набожной. Она была первой женщиной в Исландии, которая выучила псалтырь. Она подолгу оставалась в церкви и молилась… Она была первой монахиней в Исландии и отшельницей, и повсеместно говорили, что Гудрун была самой выдающейся из знатных женщин здесь, в стране» (Сага о людях из Лаксдаля, LXXVI, LXXVIII).

Однако поклонники Одина, Тора и Фрейра лишь согласились допустить еще одного верховного покровителя, Христа, в сонм божеств Бирки – не более того. Спустя 20 лет один из претендентов на престол, воспользовавшийся помощью датских викингов-язычников, устрашал их, чтобы предотвратить разрушение города: там-де, «в Бирке много богов, а самый могущественный из них – Христос, которому построили там церковь; он не простит разграбления города». В то же самое время в городе Хергейр, оставшийся твердым в вере, уламывал своих сограждан: «Что вам ваши идолы? Взывайте к Господу, коему я служу!» (Vita Anskarii, 19). Христианская община получила право на существование в Бирке, что, впрочем, для первой миссии бенедиктинцев было несомненным успехом.

Окрыленные, миссионеры вернулись домой. Император и папская курия оценили результаты миссии весьма высоко: был учрежден новый епископат в Гамбурге на Эльбе; не позднее 834 г. состоялось торжественное поставление в епископы Гамбургские Ансгара, введенного в сан представительным собранием франкских церковных иерархов, епископов Реймса, Метца, Майнца, Трира и многих других. Папа Григорий IV утвердил Ансгара легатом «окружающих народов свеев, также данов, так же как и славян»; ранее папой Пасхалием эта легация возложена была на архиепископа Реймсского, Эбо (Vita Anskarii, 12–13).

Основанная в Бирке шведская церковь оставалась пока в подчинении Реймса. Эбо направил в Бирку торжественно встреченного «королем и народом», a rege et a populo, как сообщает Житие Ансгара (Vita Anskarii, 14), Гаутберта, утвержденного первым шведским епископом, и священника Нитхарда. В Бирке была построена первая городская церковь.

Рис. 123. Археологические находки, связанные с христианским культом.

Слева: серебряный фрагмент из клада в Эстер Рифтес, Фоле, Готланд. Возможно, передняя часть византийской или русской раки, с выгравированной фигурой святого. Длина 2,9 см. Около 1000 г. Государственный исторический музей, Стокгольм.

Вверху: обе стороны раки из накладного серебра с чернением из клада в Валбо, Гестрикланд. На одной стороне изображена Дева Мария, на другой – святой Николай. Диаметр 2 см. XI в.

Внизу: фрагмент, вырезанный от серебряного предмета. Возможно, голова Христа. Из серебряного клада, обнаруженного в Валдарве, Эскелхем, Готланд. Примерно 1000 г.

Справа внизу: серебряный нательный крест из Бирки с филигранным узором. В центре находится прозрачный камень (хрусталь) с выгравированной надписью. Поздний период эпохи Каролингов или Оттонов. Длина 4,7 см. Государственный исторический музей, Стокгольм

Время для ее деятельности, однако, было не самым благоприятным. В 830–860-х гг. «движение викингов» достигает наивысшего подъема, их экспансия набирает силу, приобретая все более организованный и масштабный характер. Дружины «морских князей» сплачиваются в настоящие армии, закрепляются на островах близ побережий и в устьях рек, подчиняют северную часть Англии, систематично опустошают глубинные области Франции. В 845 г. викинги захватили и подвергли ужасающему разгрому Гамбург, опустошив и разграбив городскую крепость и предградье. Была расхищена церковная утварь, в огне пожара сгорела библиотека Ансгара (с великолепной Библией, подаренной императором), язычники «оставили его совсем нагим», ut quasi nudum eum dimiserint (Vita Anskarii, 16). «Бог дал, Бог и взял», Dominus dedit, Dominus abstulit, сокрушенно повторял епископ слова Иова (Ibid.).

Рис. 124. Руническая наскальная резьба из Соллентуны, Уппланд. Середина XI в.

Несомненно, отзвуком этих успехов викингов на Западе был рост антихристианских настроений в Бирке. Вслед за разграблением резиденции епископа Гамбургского шведские язычники, «охваченные яростным усердием, коварно начали преследовать епископа Гаузберта». Нитхардт и вместе с ним другие христиане были убиты, Гаузберт – изгнан из Бирки. «Житие» подчеркивает, что произошло это «не по королевскому распоряжению, но единым народным возмущением», non regio iussu factum, sed populari tantum conspiratione est perpetratum (Vita Anskarii, 17).

Языческая реакция в Бирке не была лишь случайным эпизодом, инспирированным внешними причинами. Анализ тенденций развития погребальных обрядов в достаточно обширном (около 1100 раскопанных комплексов) могильнике, так же как в целом ансамбля некрополя скандинавов эпохи викингов (Лебедев, 1977б), позволяет, как будто, уловить важные общественные процессы, определявшие политическое и идеологическое развитие. Поколение, активно действовавшее в событиях середины IX столетия, вырабатывает в числе прочего новые формы ритуальной практики, которые свидетельствуют, во‑первых, о консолидации новых, достаточно влиятельных, социальных групп, так или иначе определявших перспективы общественного развития; во‑вторых, о глубокой переработке и даже преодолении христианского воздействия, наметившегося в первой половине столетия; и, в‑третьих, о создании и реализации определенных идеологических установок несомненно на языческой, в основе своей – традиционной для Севера (хотя и подвергнутой некоторой модификации) системе средств.

Примерно 10 % исследованных погребений Бирки составляют так называемые «камерные могилы» (Gräslund, 1980: 27–49, 77–85), погребения в просторных могильных ямах, со стенами, обшитыми деревом, нередко с деревянными полами и перекрытиями. Такие погребения в IX в. появляются на «христианизированном» кладбище севернее Борга, затем они распространяются и в других «кварталах» могильника Бирки. Если в ранней группе камер заметно воздействие христианской и в целом западноевропейской погребальной обрядности, то уже в течение IX в. облик могил и семантическое содержание ритуала заметно видоизменяются. Богатый инвентарь, языческие амулеты – шейные гривны с «молоточками Тора», захоронения в сидячем положении, – все эти черты, которые шведская исследовательница А. Греслунд, наиболее детально изучившая эту группу погребений, справедливо связывает с местной обрядностью, появляются уже в IX в.; в поздней же группе камерных могил представлены, наряду с сидячими, парные захоронения мужчины в сопровождении женщины, погребения коня, сооружаются внушительные курганные насыпи.

Рис. 125. Еллингский камень.

Одна из сторон камня из Еллинге показывает сцену распятия. Христос окружен плетением, часть рунической надписи можно увидеть на основании камня. Около 980 г.

Достаточные основания позволяют отождествить социальную группу, выработавшую обряд погребения в камерных могилах, с теми, кого Римберт именовал primores, знатью из непосредственного окружения конунга. Наиболее определенно выступают военные функции этой социальной группы, ее погребения со временем образуют вполне отчетливую иерархию воинских захоронений, с обязательным набором боевого оружия и захоронениями «всадников» высшего ранга (часто в сопровождении женщин, скорее всего наложниц). Эта группа несомненно связана также с торговлей; многочисленный и разнообразный погребальный инвентарь, куда входит оружие, утварь, украшения, конская сбруя, орудия труда и пр., указывает на значительную личную собственность погребенных; очевидно, выступающая за камерными могилами социальная организация строилась не на родовых, а на каких-то иных началах, но при этом охватывала уже целые семьи (не менее 40 % камерных погребений – женские, иногда очень богатые). Группу, сосредоточившую в своих руках военно-торговые и, вероятно, административные функции, иерархически организованную и при этом образовавшую стабильный и достаточно заметный слой постоянного населения «главного порта королевства», видимо, следует рассматривать как утвердившуюся в Средней Швеции (в отличие от дружин викингов, лишенных земли) военно-дружинную знать, консолидировавшуюся вокруг конунга и составившую непосредственное королевское окружение, двор и дружину, «грид», то есть ядро зарождающегося в Скандинавских странах господствующего класса раннего Средневековья.

Дружинный характер камерных могил IX–X вв. можно считать доказанным не только для Бирки, но и для Хедебю, где они появились на рубеже IX–X вв., так же как для Ладоги, Пскова, Гнездова, Шестовиц под Черниговом, Киева – то есть всех тех древнерусских центров, где этот обряд связан с присутствием варяжских дружин (Jahnkuhn, 1958: 477; Кирпичников и др., 1978: 75). Во всех рассмотренных случаях эти дружины выступают опорой великокняжеской, а в Скандинавии – королевской власти и непосредственно связаны с нею. Тем более симптоматично нарастание в течение последних десятилетий IX–X вв. в погребальных ритуалах, обрядности и идеологии этого слоя языческих черт, все более демонстративная антихристианская его направленность. «Христианство, однако, далеко еще не проникло вглубь, что показывает выразительный обряд захоронения с великолепным инвентарем, когда крест и “молот Тора” находятся в одной могиле», – отмечал в свое время X. Арбман, имея в виду самую богатую из камерных могил Бирки (№ 750) (Arbman, 1937: 243–244). Королевская, княжеская дружина в пору активной и успешной экспансии, несомненно, была озабочена и своего рода идеологическими поисками; языческая реакция, в виде которой эти поиски осуществлялись, вполне закономерна. Также отвергал христианство воинственный киевский князь Святослав: «Дружина моя сему смеятися начнуть», – отвечал он на увещевания известнейшей из «знатных христианок» своего времени, матери своей, киевской княгини Ольги (ПВЛ под 955 г.) (ПСРЛ, 1926: Т. 1, Лаврентьевская летопись, стб. 63, л. 18 об.). В пору бесспорных внешних успехов экспансии, направленной главным образом против христианских стран, вожди и силы, направлявшие эту экспансию, пытались прежде всего мобилизовать, обновить, реформировать в сфере идеологии старые, языческие верования и традиции.

Церковь, однако, не намерена была уступать своих позиций. Даже в разгар викингской экспансии Ансгар отправляет в Бирку, оставшуюся без пастыря, отшельника Ардгара, памятуя о Хергейре и его единомышленниках (Vita Anskarii, 19). После смерти своего покровителя посланец вынужден был вернуться. Лишь в 850-х гг., когда утряслись политические коллизии, связанные с разделом Франкской державы (по Верденскому договору 843 г.), Людовик Немецкий возобновляет активную церковную политику на Севере Европы. Ансгар становится архиепископом Гамбургско-Бременским, производится перераспределение диоцезов Гамбурга – Бремена – Вердена, причем глава гамбургской церкви сохраняет статус папского легата северных стран: в булле папы Николая (31 мая 864 г.) он назван legatum in omnibus circumquaque gentibus Sueonum sive Danorum necnon etiam Slavorum (Vita Anskarii, 23). С этого времени Гамбург становится главным источником миссионерской активности на Севере.

Вторая поездка Ансгара в Данию и Швецию состоялась, очевидно, между 852–854 гг. В Хедебю его принял конунг Хорих, приблизивший к себе и не без оснований, видимо, рассчитывавший на содействие видного церковного иерарха в сложных отношениях с «нашими саксами» (пограничное положение Саксонии позволяло каролингской власти со времен Карла Великого использовать саксонские войска против норманнов, датчан и славян) (Санчук, 1975: 209). Ансгару было разрешено строительство церквей в Хедебю – Слиазвихе, «где было много христиан, уже крещеных в Дорестаде или Гамбурге» (Vita Anskarii, 24). Укрепив позиции церкви в этом, крупнейшем на Балтике, скандинавском портовом городе, Ансгар направился в Швецию. Гаузберт, изгнанный епископ Бирки, послал с ним своего племянника Видения (Vita Anskarii, 25).

Рис. 126. Церковь Господа в Лунде (реконструкция). Около 1060 г.

В Швеции миссионеры застали разгул торжествующего язычества. Правивший в Бирке конунг Олав заявил папскому легату: «Посольство ваше я утвердить не осмеливаюсь, прежде чем жребиями не испрошу совета у богов наших, и народа также об этом волю выясню… Ибо в обычае у них, – пояснил Римберт, – что всякое общественное дело более зависит от единодушной воли народа, нежели от королевской власти» (Vita Anskarii, 26).

Образ действий конунга Олава, судя по материалам «Жития Ансгара», относившегося к христианам, как и его ближайшие советники, вполне сочувственно, очень близок тому, которому и позднее были вынуждены следовать скандинавские короли, пытавшиеся мирным путем утвердить христианство: «Когда Хакон конунг решил, что заручился достаточной поддержкой некоторых знатных людей для того, чтобы попытаться ввести христианство, он послал в Англию за епископом и другими учителями христианства, и когда они приехали в Норвегию, он объявил, что хочет ввести христианство во всей стране… он созвал бондов на тинг и призвал их перейти в христианскую веру. Они отвечают, что хотят передать решение этого дела на Фростатинг, и чтобы на этот тинг пришли люди из всех фюльков, которые входят в Трёндалаг. Они обещают тогда ответить на этот трудный вопрос» (Сага о Хаконе Добром, XIII).

Точно таким же многоступенчатым было обсуждение вопроса о христианстве у свеев в 850-х гг.: предстояло добиться единого решения «трех властей»: короля, подготовительного совета и народного собрания (Ковалевский, 1977: 92–93), причем после тинга в Бирке требовалось также согласие тингов в других частях страны: «Король, покинув народное собрание, тотчас направил с посланцем господина епископа известие, передав, что единодушие народа обратилось к его желанию и что он доволен всем этим, однако он еще не может дать ему полную свободу в действиях, пока в другом народном собрании, что должно будет состояться в другой части королевства его, он не сообщит этого тамошним народам» (Vita Anskarii, 27).

На городском тинге, описанном у Римберта очень ярко, обсуждение было длительным и бурным. Решающие аргументы в пользу миссии были выдвинуты не конунгом, а одним из горожан, статус которого для Римберта остался неясным; судя по обращению к «конунгу и народу», а также по тому, что этот оратор назван «старшим по возрасту» (qui erat senior natu), вероятнее всего, то был лагман, «законоговоритель» народного собрания Бирки. Не лишне отметить, что апеллировал он к тем торговым выгодам, которые получат горожане, разрешив христианскую проповедь, отмечая при этом, что многие из жителей Бирки «уже ведь крещены в Дорестаде».

Как и в Дании, конунг разрешил миссионерам строительство церквей в стране. Эримберт, племянник Гаузберта, прибывший с Ансгаром, получил от конунга участок земли для постройки в Бирке новой капеллы. Второй участок был подарен самому Ансгару, достаточный для того, чтобы рядом с церковью можно было построить и дом для причта (Vita Anskarii, 28).

Урон, нанесенный в дни Гаузберта и Нитхарда, внешне как будто был исправлен: конунг заверил миссионеров, что единодушным решением тинга разрешено строительство церквей и содержание при них священников, и все, кто хочет, может оставаться христианами. Однако «языческая партия», как отмечает современный шведский церковный деятель, сохраняла весьма сильные позиции; до торжества христианства в Швеции оставалось еще два столетия (Ljungberg, 1965: 22).

Рис. 127. Бронзовый позолоченный флюгер из церкви в Сёдерала, Хельсингланд.

По нижнему краю флюгера виден ряд отверстий, к которым первоначально крепились фламы, которые не сохранились. Флюгер в английском стиле. Возможно, снят с корабля, составлявшего флот Кнута. Длина 44 см. Государственный исторический музей, Стокгольм

Плоды миссии и в Бирке, и в Хедебю чрезвычайно зависели от колебаний внутренней обстановки в этих виках. Вскоре после возвращения Ансгара поддержавший его датский конунг Хорих пал в бою с викингами; его наследника, Хориха-младшего, окружали советники, настроенные антихристиански, причем в числе гонителей церкви был и «префект вика» Хови. Он, правда, скоро впал в немилость у конунга, и сменивший его Бургхард, из окружения прежнего короля, поддержал церковь в Хедебю, разрешив христианам даже завести колокола. В это время церковь и священник появляются во втором из датских виков, Рибе (Vita Anskarii, 31–32).

В конце IX столетия Хедебю оставался в ведении гамбургской церкви, конунг Олав (вероятнее всего, шведский викинг, захвативший город) принял крещение, лояльными к христианству оставались его сыновья Хноб и Гюрд. Однако в дальнейшем, когда конунгов этой династии сменил Горм Старый (Gormo у Адама Бременского), в Дании восторжествовала «языческая реакция» (Adam, I, 48, 55).

В отдаленной Бирке поддерживать церковь было еще труднее, нежели в Ютландии, доступной не только для проповедников, но и для саксонских войск, способных порою внушительно поддержать действенность христианской проповеди (Adam, I, 56). В основанных Ансгаром храмах некоторое время продолжал трудиться Эримберт, позднее – священник Ансфрид, посланный также Гаузбертом, сохранявшим сан епископа свеев; упоминается также священник – датчанин Римберт, посланный к шведскому конунгу и принятый им дружелюбно (Vita Anskarii, 33). Однако в первые десятилетия X в. гамбургская церковь, сохранявшая легацию «над всеми датчанами и норманнами, так же как славянами и сембами, равно другими народами Скифии…», должна была констатировать, что «шведы и готы совершенно забыли христианскую религию» (Adam, I, 60). С новой миссией в Бирку направился архиепископ Гамбургско-Бременский Унно; принятый «неверующими конунгами», Рингом с сыновьями Хорихом и Эмундом, архиепископ вскоре заболел и умер в Бирке 17 сентября 936 г. (Adam, I, 62).

Рис. 128. Церковь, построенная в технике норвежской «ставкирхи»

Столетние труды закончились ничем. Возможно, их следами остались некоторые, до сих пор систематично не изученные, археологические памятники Бирки. В северной части поселения, близ насыпи оборонительного вала (сооруженного в начале X в.) зафиксирован каменный фундамент постройки размером 30 × 15 м; подобная же кладка 30 × 12 м есть и в южной части поселения, также близ насыпи вала. Первую из них народная молва называет «Kyrka», «церковь» (Arbman, 1939: XXI). Возможно, как и название гавани, расположенной по соседству рядом с фризским «Куггхамном», – «Корсхамн», «Крестовая гавань», все эти памятники связаны с деятельностью христианской общины Бирки, основанной Ансгаром.

Во всяком случае, именно вокруг этих неисследованных построек располагаются два грунтовых могильника с массовыми погребениями по обряду трупоположения, в гробах, с западной ориентировкой. Эти «христианские кладбища», функционировавшие главным образом в X в., могли появиться возле двух церквей, поставленных Ансгаром при его втором приезде в Бирку (Лебедев, 1977б: 155).

Тем интереснее оказывается эволюция этих двух кладбищ, в X в., несомненно, наиболее представительных в некрополе Бирки. На южном из них, кроме «христианских» ингумаций, сосредоточены погребения с разнообразными вариантами обряда, причем именно здесь представлены самые богатые камерные погребения X в., с захоронением коня, наложницы, оружием и другим погребальным инвентарем, под высокими курганными насыпями. Отмеченная уже могила № 750, парное погребение под курганом, с захоронением коня, следами богатой парадной одежды, украшениями, набором оружия (меч, копье, щит), игральной доской и пиршественной посудой, по сложности и пышности совершенно языческого погребального ритуала, возглавляет сложную иерархию погребений, среди которых половина совершена по языческому обряду. Ингумации христианского облика составляют примерно 50 % могил, сожжения различного вида – 35 %, камерные могилы – 15 %. Сходная картина и на северном кладбище, возле руин «церкви».

Знать, объединившая вокруг себя различные слои населения Бирки, до конца существования вика на Меларен придерживалась традиционных, языческих обычаев, с характерным для варварского общества выделением признаков высокого социального ранга. При этом для Средней Швеции камерные могилы эпохи викингов – явление, безусловно, новое. Традиционные черты обряда, сближающие их с захоронениями «вендельской знати», а отчасти – с богатыми «сожжениями в ладье», здесь представлены в новой, ранее не практиковавшейся комбинации. Очевидно, эти ритуалы связаны с социальной группой, выделившейся и занявшей господствующее положение лишь в X в., то есть с королевской дружиной; в середине X в. эта форма социальной организации нового, выдвигающегося к господству класса сложилась и окрепла в ряде стран Северной и Восточной Европы.

Процесс формирования новых общественных отношений в Бирке, несмотря на усиленное внимание католических миссионеров к этому городу, намного опередил распространение христианских идеологических норм, освящавших складывающийся новый общественный порядок. Скандинавская знать в средней эпохе викингов (890–980) вполне успешно использовала для своего идеологического самоутверждения ресурсы и средства традиционной, языческой духовной культуры. «Языческая реакция», проявившаяся не только в погребальном обряде и негативном отношении к христианству, прослеживается не только по материалам Бирки в Швеции.

В Хедебю начала X в. также появляются камерные могилы, образовавшие замкнутое «дружинное кладбище». Г. Янкун связывает его с дружиной шведских викингов «конунга Олава», захвативших власть в городе (Jahnkuhn, 1963: 137–140). С этими погребениями связана также ладейно-камерная могила под курганом, сооруженным к югу от городского вала: просторная погребальная камера была разделена на две части, в западной находилось захоронение с роскошным инвентарем (парадный меч, два щита, стрелы, бронзовая чаша, стеклянный бокал, шпоры и пр.), в восточной найдены два меча, умбоны двух щитов, деревянная бадья и уздечка; под насыпью, за пределами камеры, в неглубокой яме были похоронены три лошади. Наиболее примечательной особенностью этого комплекса была установленная над камерой и перекрытая курганной насыпью ладья длиной 16 м. Датирующееся рубежом ІХ – Х вв., погребение в ладейно-камерной могиле, несомненно, принадлежало лицу высокого социального ранга; в ритуале объединены черты обряда, выработанного в Бирке военно-дружинным слоем, с погребальными традициями «вендельской знати». Весьма вероятно, что это захоронение принадлежало одному из представителей новой династии, обосновавшейся в Хедебю, Олаву или одному из его сыновей. В окрестностях города известны два поминальных камня с руническими надписями, поставленные Асфрид, женой конунга Кнуба (сына Олава), в память о своем сыне Сигтрюге (видимо, последнем из этой династии). Датский конунг Кнуб около 934 г., как сообщает Видукинд, был разбит немецким королем Генрихом I и вынужден принять крещение (Видукинд, 1, 40).

Рис. 129. Рунические камни из Спельвика, Сёдерманланд. XI в.

Несмотря на военную поддержку христианской церкви королями Германии, датская знать сохраняла приверженность языческим традициям в течение всего X в., а в конце столетия прослеживается даже очередное обострение, «языческая реакция». К этому времени в окрестностях Хедебю относятся монументальные курганы с камерными погребениями «княжеского ранга», рунические надписи на поминальных камнях (Jahnkuhn, 1963: 141, 145). Памятники такого рода широко представлены в X в. и в других районах Дании. Клаус Рандсборг выявляет определенную иерархию этих погребений. Высший ранг составляют курганы с погребальными камерами, захоронения в которых сопровождаются мечами, конской сбруей, иногда – верховым конем; наряду с ними есть захоронения с богатой конской сбруей и единичными предметами вооружения; наконец, погребения с оружием и без сбруи; соотношение этих «рангов» напоминает иерархию камерных могил Бирки. Курганам высшего ранга сопутствуют богато орнаментированные поминальные камни с руническими надписями еллингского типа, с ними связаны также богатые «магнатские усадьбы», археологически выявленные в последние годы. Все эти памятники сосредоточиваются вокруг важнейших политических центров, и прежде всего Еллинга, со времен конунга Горма главной королевской резиденции в Дании. К. Рандсборг вполне обоснованно интерпретирует их как принадлежащие новому господствующему слою, организованному в виде вассальной иерархии, возглавлявшейся конунгами еллингской династии (Randsborg, 1980: 127–129).

Знать, поддерживающая еллингских конунгов в Дании, сохраняла многие языческие традиции. Крупнейший датский археолог Оле Клиндт-Енсен отмечал, что хёвдинги, в честь которых воздвигались рунические камни, могли быть одновременно и королевскими дружинниками («хемтеги»), и при этом – языческими жрецами («годи»). Выразительный памятник такого рода в Главендруп, на о. Фюн, входил в состав большой ладьевидной ограды над могилой (тип сооружения известен с эпохи бронзы). Вдова покойного вельможи Гунульва Рагнхильд дополнила стандартный текст эпитафии трогательными словами: «немного среди рожденных лучших, чем он». В других надписях упоминаются мореплаватели, кормщики-стюрматры, сотоварищи по походу – фелаги, королевские чиновники – брюти, общинники – бонды (Славяне и скандинавы, 1986: 129–130).

И в Швеции, и в Дании, и в Норвегии консолидировавшаяся вокруг конунгов знать в течение X столетия вполне успешно использовала языческие верования и обычаи, опираясь на сложившуюся сеть общинно-культовых центров. Развитая система культов и ритуалов обеспечивала достаточно прочную связь между местной администрацией (в тех случаях, когда она происходила из старой племенной аристократии), королевской властью и свободными общинниками. В сагах сохранились красочные характеристики такого рода ритуалов: «Сигурд, хладирский ярл, был ревностным язычником, каким был и Хакон, его отец. Сигурд ярл давал все жертвенные пиры от лица конунга там, в Трёнделаге. По древнему обычаю, когда предстоял жертвенный пир, все бонды должны были собраться туда, где стояло капище, и принести припасы, которые нужны во время жертвенного пира. На этот пир все должны были принести также пива. Для пира закалывали всякого рода скот, а также лошадей. Вся кровь от жертв называлась жертвенной кровью, а чаши, в которых она стояла, – жертвенными чашами, а жертвенные веники были наподобие кропил. Ими окропляли все жертвенники, а также стены капища снаружи и внутри. Жертвенной кровью окропляли также людей. А мясо варили и вкушали на пиру. Посреди пиршественной палаты горели костры, а над ними были котлы. Полные кубки передавались над кострами, и тот, кто давал пир и был вождем, должен был освящать полные кубки и жертвенные яства. Первым был кубок Одина – его пили за победу и владычество своего конунга, потом пили кубок Ньёрда и кубок Фрейра – их пили за урожайный год и мир. У многих было в обычае пить после этого кубок Браги (в честь обожествленного скальда. – Г. Л.). Пили также кубок за своих родичей, которые были уже погребены. Этот кубок называли поминальным» (Сага о Хаконе Добром, XIV).

Полноценная и живая, языческая культура позволяла реализовать наиболее существенные линии общественных связей. «Языческая реакция» на исходе ранней эпохи викингов (конец IX – начало X в.) была не только средством противостояния внешнему воздействию. Она вполне отвечала пока задачам внутренней консолидации новых социальных сил, созревавших в скандинавском обществе.

9.2. Торжество государств

Важным внутренним хронологическим рубежом ранней истории Скандинавии является начало 890-х гг., разграничивающее «раннюю» и «среднюю» эпоху викингов. В 890 и 891 гг. норманны потерпели два крупных военных поражения во Франции и Германии. Экспансия викингов заметно пошла на убыль: лишь упорные локальные войны позволили дружинам Хрольва Пешехода, Роллона, закрепиться в Нормандии. Формально признав вассальную зависимость от французского короля Карла Простого, в Англии Альфред Великий стабилизировал отношения с датчанами, подчинившими северную часть страны; Германия, где складывалась Оттоновская империя, выдвигалась в качестве наиболее серьезного и деятельного противника, успешно противоборствующего с норманнами и стремящегося подчинить своему политическому влиянию, по крайней мере, датских конунгов.

Ограничению внешней экспансии норманнов способствовало не только сопротивление, которое смогли в конечном счете организовать феодальные державы Запада. Более важное значение, видимо, имели процессы, развернувшиеся внутри Скандинавских стран. Экономический, социальный, военно-политический потенциал, созданный в течение ранней эпохи викингов (790–890), стал основой активной политики конунгов наиболее развитых областей – именно тех, где находились крупнейшие вики, авторитетные древние святилища, сложилась эффективная военно-территориальная организация, – в течение нескольких десятилетий решивших весьма важную задачу государственного строительства: объединение племенных территорий. В Дании, как уже отмечено, эта задача была решена в правление конунга Горма Старого (ум. ок. 940); в Норвегии с 890-х гг. (битва при Хаврсфьорде) методично подчиняет себе конунгов мелких фюльков Харальд Косматый (после объединения страны, по преданию, впервые остригшийся и именуемый с тех пор Харальдом Прекрасноволосым); в Швеции успехов по объединению страны добивается конунг Эйрик Энундсон (ум. ок. 882).

Эти короли, впервые возглавившие объединенные государства в конце IX – начале X в., воплощали определенный социальный тип «конунга-реформатора». Действуя последовательно и целенаправленно, они создавали основу новой структуры управления, построенной как вассальная иерархия: конунг – ярлы – херсиры (позднее – лендрманы, «ленники»); они располагали квалифицированной военной силой (постоянных дружин, вобравших лучшие кадры викингов) и контролировали военное ополчение бондов, сбор с них податей и даней – опираясь при этом на существующую уже административно-территориальную сеть, а следовательно, и на систему культовых центров (поэтому все эти конунги остаются язычниками и верховными языческими жрецами). Им приходилось противоборствовать и взаимодействовать с различными социальными силами: родовитой племенной знатью, общинным самоуправлением бондов, дружинами викингов; действуя то силой, то компромиссами, но неизменно последовательно, методично, конунги-реформаторы добились главного: интеграции племенных областей. Создание «государственных территорий» Дании, Норвегии, Швеции стало своего рода реализацией результатов внешней экспансии и стимулированного ею внутреннего социально-экономического развития. К 940 г. процесс образования северных государств далеко еще не завершился, но уже прошел свою начальную стадию.

Специфика этого процесса в Скандинавии заключалась, по наблюдению Ф. Энгельса, в том, что без резкой ломки здесь традиционная «родовая организация переходила в территориальную и оказалась поэтому в состоянии приспособиться к государству» (Энгельс, 1961б: 150). Племенной управленческий аппарат, к которому генетически принадлежали конунги-реформаторы, их методичными усилиями преобразовывался в раннегосударственный. Управленческие, военные, сакральные функции конунгов, закрепленные за ними в варварском обществе, позволяли им с наибольшим успехом реализовать раскрывающиеся в эпоху викингов новые социально-экономические возможности. Традиционные поступления в пользу конунга-вождя, дары, ритуальные пиршества-кормления (вейцла), судебные штрафы составляли изначальную прерогативу родовой знати, возглавлявшей племенные фюльки. Но с подчинением в конце IX – начале X в. конунгам наиболее развитых из этих фюльков племенной знати других областей происходит некоторое перераспределение, и начинается концентрация этих поступлений в распоряжении формирующейся центральной, королевской власти. Одновременно прослеживается рост и столь же традиционных, земельных владений конунгов (Уппсальский удел и т. п.), проявившийся в распространении по различным областям каждой из Скандинавских стран сети королевских усадеб, «хусабю», становившихся новыми административными, фискальными и экономическими центрами, исключенными из племенной юрисдикции и непосредственно подчиненными центральной власти. Образуется своего рода «домениальный фонд» королевских земель. Опираясь на этот фонд, конунги начинают распоряжаться все более уверенно и племенными землями, контроль над которыми осуществлялся в виде вейцл и даней.

Концентрируя отторгнутые (хотя бы частично) у старой знати права на племенные поступления, конунги создавали качественно новый, единый государственный фонд средств, обеспечивавший существование и деятельность «протофеодальной» военной касты, королевской дружины. Опираясь на обеспеченную таким образом постоянную военную силу, конунги постепенно повышали «интенсивность эксплуатации», изымая понемногу, но неизменно возраставшую часть экономического потенциала бондов, остававшуюся ранее в их распоряжении: это медленное расширение королевских прав на «дани-подати» субъективно воспринималось общественным сознанием именно как ущемление традиционных прав бондов, «отнятие одаля». Изъятием части средств королевская власть существенно сужала возможности самодеятельности бондов (и прежде всего дружин викингов, опиравшихся, в конечном счете, на ресурсы бондов, и отчасти – родовой знати). Ограничивалась на протяжении X в. и деятельность поставленного под государственный контроль, возглавленного представителями королевской администрации (лендрманами и ярлами) и превращавшегося в воинскую повинность народного ополчения – ледунга.

Наряду с обеспечением королевской дружины, составившей ядро формирующегося господствующего класса, конунги получают возможность и для других видов государственного строительства: сооружения монументальной фортификации вроде Датского вала, строительства крепостей, прокладки и обеспечения новых коммуникаций (дорог, мостов, каналов на волоках и пр.), основания новых, находящихся под преимущественным королевским контролем городов.

Складывающаяся система характеризовалась в первые десятилетия известным «равновесием сил»: подавив и подчинив старую племенную знать, конунги не просто заместили в каждой из локальных областей ее позиции своими «мужами», но нередко – оставили в качестве ленников представителей старой местной аристократии:

«Хроллауг конунг взошел на курган, на котором конунги обычно сидели. Он велел поставить на нем престол конунга и сел на этот престол. Затем он велел положить подушку на скамейку, на которой обычно сидели ярлы, скатился с сиденья конунга на сиденье ярла и назвался ярлом. После этого он отправился навстречу Харальду конунгу и передал ему все свои владения. Он вызвался стать его человеком и рассказал ему о том, что только что сделал. Харальд конунг взял меч и привесил ему на пояс. Затем он привесил щит ему на шею. Он сделал его своим ярлом и возвел на престол. Он сделал его ярлом фюлька Наумудаль» (Сага о Харальде Прекрасноволосом, VIII).

Знатные семьи, не желая подчиниться королевской власти, покидали страну: одновременно со становлением государственности в Норвегии и других Скандинавских странах происходило заселение Исландии (в основном с 890 по 930 г.). Хёвдинги и бонды, поселившиеся здесь, сохранили догосударственное тьоудвельди, народовластие, и сформировавшаяся административно-территориальная система была тесно связана с языческими культами и верованиями; эта консервация догосударственного уклада определила уникальный расцвет древнесеверной культуры исландского «века саг» и последующих столетий, вплоть до XIII в. (Стеблин-Каменский, 1967: 16–33). Но подобные очаги догосударственных порядков тлели, по существу, и в каждом из фюльков, согласившихся подчиниться конунгам. Племенная знать, хёвдинги при случае могли объединиться против притязаний королевской власти, если они казались чрезмерными, с «могучими бондами», а если нужно – и с дружинами викингов, во множестве базировавшихся на островах атлантического побережья Скандинавии.

Первые государственные образования, охватившие территорию каждой из Скандинавских стран, оставались внутренне нестабильными. Длительные войны со своими родовитыми противниками вынужден был вести во второй половине X в. шведский уппсальский конунг Эйрик Бьёрнсон, прозванный Победоносным. В Норвегии после смерти Харальда Прекрасноволосого в течение многих десятилетий шли междоусобицы его потомков и наследников. Показательно при этом, что претенденты на престол порою достаточно отчетливо осознавали опасность, в качестве возможных источников сопротивления и опоры племенного сепаратизма, языческих святилищ и культов. Если конунг Хакон Добрый до конца своего правления ограничивался осторожными, робкими и безуспешными попытками ввести христианство в Норвегии, то сменившие его у власти племянники, сыновья Эйрика Кровавая Секира (как и Хакон в молодости, в свое время изгнанного из страны), «приняли христианство в Англии. Когда они, однако, пришли к власти в Норвегии, им не представлялось возможности крестить людей в стране. Но они всюду, где только могли, разрушали капища и мешали жертвоприношениям, чем вызвали ненависть к себе» (Сага о Харальде Серая Шкура, 2). Распри эти закончились тем, что один из знатных противников королевской династии, трандхеймский ярл Хакон воспользовался военной поддержкой датчан и стал править страной от имени датского конунга.

Дания оставалась в то время наиболее развитой, населенной и богатой из Скандинавских стран. Датские вики в X в. переживают расцвет, конунги еллингской династии основывают новые города и «королевские усадьбы», намечается сеть «магнатских усадеб» королевских вассалов, управляющих отдельными регионами страны. Во второй половине X в. при конунге Харальде Гормссоне по всей стране были возведены единообразные круглые крепости Аггерсборг, Фюркат, Дреллеборг, Ноннебакен в Оденсе; вместе с Датским валом, реконструированным в 955–968 гг., они составили развитую военно-административную систему; всю страну пересекала общегосударственная магистраль, Ратный путь.

Эти энергичные меры позволяли не только укрепить внутреннюю прочность королевской власти в стране. Они были необходимы и для того, чтобы Дания могла успешно противостоять нараставшему немецкому давлению на Шлезвиг. С провозглашением в 919 г. саксонского герцога Генриха – королем (919–936) начинается подъем Саксонской державы, подчинившей своей власти не только германские герцогства Баварию, Швабию, Франконию, Лотарингию, но и ряд славянских полабских княжеств, а также Чехию; в конце правления Генриха I он предпринял успешные наступления на венгров и датчан: после крещения южноютландского конунга Кнуба, в 934 г. была создана Датская марка, подчиненная немецкому королю пограничная область. Преемник Генриха, Оттон I (936–972) продолжал политику военного давления на датчан, действия королевского маркграфа Германа Биллунга энергично поддерживал гамбургско-бременский архиепископ (Санчук, 1975: 46–47).

Под германским давлением конунг Харальд Синезубый, сын Горма, принял христианство и согласился утвердить его в качестве государственной религии. «Отта кейсар и конунг датчан встретились на Марсей (остров, куда датское войско отступило после военного поражения. – Г. Л.). Тогда святой епископ Поппо стал проповедовать христианскую веру Харальду конунгу… Тут Харальд конунг крестился со всем датским войском» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, XXVII). В 947 г. в Дании было учреждено три епископата и назначены подчиненные гамбургско-бременскому архиепископу, датские епископы – Хорит в Слиазвихе (Хедебю), Лиафдаг в Рипе, Регинбронд в Орхусе (Adam, II, 4). Адам Бременский сообщает также, что Поппо был направлен позднее с миссией в Швецию (ок. 965 г.); в Дании, согласно тому же автору, склонился к христианству и был крещен шведский конунг Эйрик Победоносный, что, однако, не привело к укреплению в Швеции позиций церкви (Adam, II, 35, 38).

Христианизация Дании продвигалась значительно более успешно: «Когда Харальд сын Горма конунг датчан принял крещение, он разослал по всей своей державе повеление: все люди должны креститься и обратиться в правую веру. В поддержку этого повеления он применял силу и наказания там, где без этого его повеление не выполнялось» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, LIII). Несмотря на периодически обострявшуюся «языческую реакцию» (как при сыне Харальда, Свейне Вилобородом), в целом церковь действовала все более успешно; к концу эпохи викингов, во времена архиепископа Гамбургско-Бременского Адальберта (ум. 1072) Адам Бременский мог перечислить поименно девять датских епископов: Ратольф – в Шлезвиге, Отто – в Рибе, Христиан – в Орхусе, Хериберт – в Виборге, Магнус и Альберих – на о. Вендель, Эйльберт – на островах Гельголанд и Фюн, Вильгельм – на о. Зеланд, Эгино – в Сконе (Adam, III, 77).

Все девять епископских резиденций Дании Х – ХII вв. локализованы К. Рандсборгом: семь из них обладали статусом укрепленного города (civitas, по Адаму Бременскому), в каждом при этом действовал, по крайней мере какое-то время, королевский монетный двор; три из девяти были крупными морскими портами. Достаточно тесно датская церковь к концу эпохи викингов была связана с административной системой сложившегося Датского государства.

Преемственная связь этой системы с административными центрами дохристианской эпохи не вызывает сомнений. Не только Хедебю, Рибе, Орхус были сложившимися центрами уже к началу X в. Виборг, один из епископатов XI в., возник и развился как «тинговый город», центральное языческое святилище Дании. Такими же культовыми центрами языческой поры были Оденсе на о. Фюн, Роскилле в Зеландии. Из числа новообразованных центров наибольшее развитие получил основанный Кнутом Могучим в Сконе королевский город Лунд (ок. 1020 г.), где была выстроена крупнейшая на Севере деревянная церковь Господа.

Наиболее показательны изменения, произошедшие в главном политическом центре языческой Дании, королевской резиденции Еллинге, где сохранились памятники языческого святилища, несомненно связанного с посмертным культом конунга Горма и его жены Тюры. Центральным объектом святилища был погребальный курган высотой 8,5 м, где в просторной камере были похоронены Горм и Тюра; насыпь была окружена выстроенной из массивных, редко поставленных гранитных валунов, огромной ладьевидной оградой (достигавшей, судя по сохранившимся фрагментам, 250 м в длину). Позднее, видимо, при Харальде Гормссоне, южная часть этой ограды была перекрыта мемориальной насыпью, столь же монументальной, что и королевский курган; в пространстве между насыпями поставлена деревянная церковь (ок. 1100 г. замененная каменным храмом), а перед нею установлен знаменитый камень Харальда с изображением Христа и текстом, который называют «метрическим свидетельством о крещении Дании».

Политическая декларация этого текста объединена с религиозной, и обе выражены дублирующими друг друга, христианскими и вполне языческими символами. Образ Христа дополняет и усиливает хорошо знакомый язычникам образ Большого Зверя, украшавший в те же времена штевни боевых кораблей и королевские стяги. Авторитет церкви и авторитет королевской власти, опирающейся на хорошо организованную воинскую силу, дополняют и поддерживают друг друга.

Для рядового языческого сознания ассоциативная связь между Христом и конунгом имела, видимо, большее значение, нежели сравнительное сопоставление христианских догматов с нормами и мифами языческой религии:

«– Ведь конунг сказал, – говорили они, – и притом так, что мы все могли это слышать, что сегодня ночью родился хёвдинг (Иисус Христос. – Г. Л.), в которого мы отныне должны верить, если мы сделаем так, как повелел нам конунг» (Сага о людях из Лаксдаля, XL).

Вера в бога – производна от верности конунгу:

«…Я буду на стороне конунга… А если мне для этого нужно поверить в какого-то бога, то чем Белый Христос хуже любого другого бога? Так что я предлагаю креститься, если конунгу это так важно, мы пойдем в бой вместе с ним» (Сага об Олаве Святом, CCIV).

Христианская церковь, прежде всего в наиболее развитых областях Скандинавских стран, там, где сравнительно стабильным становится положение городов и других торгово-ремесленных центров, связанных с внешним миром, где сложные взаимодействия старых и новых социальных сил, прежде всего конунгов с их администрацией и военной силой, перерастают рамки традиционных племенных отношений и где в силу этого создаются постоянные предпосылки для утверждения христианства (под воздействием и внутренних, и, не в последнюю очередь, внешних факторов), христианская церковь возникает и существует, главным образом, как один из компонентов складывающейся государственности. Но тем самым христианская религия для конунгов, утверждающих эту государственность, становится одним из действенных орудий их политики. И внешней, позволяющей стабилизировать отношения с феодально-христианскими соседними державами; и внутренней, дифференцированной по отношению к различным социальным силам.

«Олав конунг объявил народу, что он хочет сделать христианами всех людей в своей державе. Первыми подчинились этому те, кто раньше обещал ему свою поддержку. Это были самые могущественные из тамошних людей, а все другие последовали их примеру. Так все люди на востоке Вика были крещены. После этого конунг отправился на север Вика и потребовал, чтобы все люди приняли крещение, а тех, кто противился, он подвергал жестоким наказаниям, некоторых убивал, других велел покалечить, а еще других изгонял из страны» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, LIII).

Норвежские конунги, со времен Олава Трюггвасона (995–1000) стремясь добиться независимости Норвегии от власти датских королей (опорой которых оказывались видные представители языческой племенной аристократии, как ярл Хакон), сделали христианство важным оружием в борьбе с племенным сепаратизмом. Собственно, они повторяли тот же стереотип действий, который полустолетием ранее в Дании применил Харальд Гормссон: принятие крещения из рук конунга было актом установления политической зависимости. Нередко – под прямым воздействием военной силы, ведущим к установлению королевского господства над той или иной областью страны: «Олав конунг предложил ярлу, чтобы сохранить жизнь, креститься, принять праведную веру, стать его человеком и ввести христианство на Оркнейских островах. Олав взял заложником его сына» (Сага об Олаве Святом, XCVI), и таким образом население Оркнейского архипелага вошло в состав Норвежского королевства. Формы политического давления могли быть разнообразными, от военной угрозы до блокады торговых поездок: «Все эти люди намеревались отчалить летом в Исландию, но конунг запретил им всем выезд из Норвегии, потому что они не хотели принять его веру, как он того желал» (Сага о людях из Лаксдаля, XL). Экономические, военные, идеологические факторы тесно переплетались, направленные к единой цели – стабилизации государственного строя в пределах всей доступной притязаниям конунга «государственной территории»:

«К тому времени Олав конунг обратил в христианство все части страны, где жило большинство населения. Он тогда установил также законы по всей стране. Он подчинил себе тогда и Оркнейские острова, как уже об этом раньше было сказано. Он посылал своих людей и заручился дружбой многих людей в Исландии, Гренландии и на Фарерских островах. Олав конунг послал в Исландию лес для строительства церкви, и эта церковь была построена на полях, где собирается тинг. Он прислал и большой колокол, который и сейчас там» (Сага об Олаве Святом, CXXIV).

Сохранение порядков, введенных и установленных конунгом, характеризовало и степень прочности королевской власти в той или иной области страны:

«Олав конунг подробно расспрашивал о том, как соблюдается христианство в стране. Он узнал, что чем дальше на север в Халогаланде, тем меньше там знакомы с христианством, а в Наумудале и во Внутреннем Трандхейме тоже далеко не все обстоит хорошо» (Сага об Олаве Святом, CIV).

Для норвежских конунгов христианизация страны была средством, позволявшим решать сложные задачи как внутренней, так и внешней политики. В меньшей степени взаимодействие внутри – и внешнеполитических факторов ощущалось в Швеции, по сравнению с Норвегией, более стабильной и замедленной в своем развитии (особенно – в позднюю эпоху викингов). Современник Олава Трюггвасона, шведский король Олав Шётконунг (995–1020), сын крещеного конунга Эйрика Победоносного, предпринял, правда, попытку искоренить язычество и даже пытался разрушить Уппсальский храм; но ему разрешили лишь построить церковь в своих собственных владениях; был также основан первый епископат, на юге страны, в Скара, где в 1013 г. был посажен первый шведский епископ, Торгаут (Adam, II, 57).

Швеция той поры была сравнительно благополучной аграрной страной. Адам Бременский отмечал, что она исключительно плодородна, «земля ее производит множество зерна и меда, и она превосходит другие страны в животноводстве. Многочисленны здесь необходимые для обитателей реки и леса, и всюду страна изобилует также чужеземными товарами. Можно сказать поэтому, что шведы ни в чем не нуждаются. Все, что относится к суете мирской, то есть золото, серебро, великолепные лошади, бобровые и куньи меха, предмет наших вожделений, для них ничего не стоят». При этом и в XI в. значительная часть этих ценностей была обязана своим происхождением активности дружин викингов:

«Много здесь имеется золота, привезенного из разбойничьих морских походов. Эти морские разбойники, которых они именуют “викингами”, мы же [немцы] – “аскоманами”, дают притом конунгу данов дань, чтобы можно было им продолжать свои походы против варваров; во множестве живут они по берегам этого моря. Но потому случается, что они злоупотребляют предоставленной им свободой, не только против врагов, но и против своих. Не знают они верности никакой по отношению друг к другу и без сострадания продают один другого, захватив как несвободного слугу своему другу либо варварам» (Adam, IV, 6).

Грабежи викингов на Балтике дополнялись торговыми операциями на Востоке, где шведы продолжали пользоваться Путем из варяг в греки Древней Руси. В позднюю эпоху викингов (980–1066) заметно меняется соотношение трансконтинентальных восточноевропейских водных путей и связанных с ними центров: возрастает роль Волховско-Днепровской магистрали (собственно, Пути из варяг в греки), находящейся под полным контролем Киевской Руси. После походов Святослава, в 960-х гг. уничтожившего булгаро-хазарские центры, снижается значение Волжского пути; в связи с этим быстро приходит в упадок Бирка, жизнь в «вике на Меларен» замирает не позднее 980-х гг. Последовательное и преемственное развитие урбанизации в Швеции вновь прерывается, а следовательно, ослабевает и действие факторов, связанных с раннегородскими центрами. На первое место в торговых связях выдвигается о. Готланд, экономика крестьянских усадеб поглощает значительную часть монетного серебра, судя по кладам, поступающего и с Востока, и все возрастающим потоком – с Запада; правда, связи Готланда с Русью сохраняют устойчивый характер до конца эпохи викингов и позднее: крупнейший из готландских кладов, в Бурга-Луммелунда, был зарыт владельцем большой, вотчинного облика, усадьбы (исследование ее продолжается); в кладе, депонированном ок. 1140 г., свыше 10 кг серебряных вещей и слитков, более 3200 монет (в основном немецких) и 30 новгородских серебряных гривен (на 12 из них – русские надписи).

Древняя Русь, Восточный путь был для шведов источником не только материальных ценностей. Вместе с импортированными изделиями художественного ремесла в скандинавское искусство проникали орнаментальные мотивы, художественные и мифоэпические образы; некий общий фонд эпических сюжетов и форм складывался, по наблюдению Е. А. Рыдзевской, в варяжской среде на Руси и проникал оттуда в скандинавскую культуру (Рыдзевская, 1978: 159–238). В начале XI в. выявляются следы воздействия определенных импульсов христианской культуры, складывавшейся в Восточной Европе. В двух могилах на Готланде найдены типично киевские «писанки», глиняные раскрашенные пасхальные яйца; еще две – в культурном слое Сигтуны (королевского города, сменившего Бирку на оз. Меларен), фрагмент «писанки» в Лунде также, несомненно, попал на юг Скандинавии из Киевской Руси.

Киевская Русь, «Гарды» скандинавских саг, была важнейшим связующим звеном между Северной Европой и христианско-феодальной цивилизацией Средиземноморья, Византии. Именно на Руси нормы и ценности новой, средневековой формации принимали ту, стадиально близкую, форму, воспринять которую наиболее было способно северное общество. Импульсы из «Миклагарда», «Кьярова дома» – Константинополя, преобразованные в Киеве, при дворе «конунга Гардов», великого князя Киевского, достигали порою дворов и дружин северных конунгов. В позднюю эпоху викингов усиливаются династические связи между Киевским и Скандинавскими государствами. Дочь шведского конунга Олава Шётконунга Ингигерд становится женой великого князя Ярослава, великой княгиней Ириной; одна из дочерей, Елизавета Ярославна, – женой последнего норвежского «конунга-викинга» Харальда Хардрады. При дворе Владимира, а затем Ярослава не раз находили убежище, в Ладоге – Альдейгьюборге, Новгороде – Хольмгарде, Киеве – Коенугарде, изгнанные из страны норвежские конунги Олав Трюггвасон, Олав Толстый (Святой), Магнус Олавссон, Харальд Хардрада.

В сагах «Хеймскринглы» двор «конунга Ярицлейва» не раз предстает средоточием могущества великого государя, где северные изгнанники не только получают приют и помощь, но порою вновь утверждаются в идеях величия государственной власти, провиденциального королевского назначения, а если оно потребует – и христианской жертвенности. Здесь происходят (впрочем, вполне реалистические) «чудеса», узнавания, видения. Определяются ключевые повороты жизни и судьбы строителей норвежской государственности, и самого знаменитого из них – Олава Святого. Потерпев поражение в Норвегии, он прибыл на Русь:

«Ярицлейв конунг хорошо принял Олава конунга и предложил ему остаться у него и взять столько земли, сколько Олаву конунгу было надо для содержания его людей. Олав конунг принял приглашение и остался там… Приехав в Гардарики, Олав конунг предался глубоким размышлениям и раздумьям о том, как ему быть дальше. Ярицлейв конунг и его жена Ингигерд предлагали Олаву конунгу остаться у них и стать правителем страны, которая называется Вульгария. Она составляет часть Гардарики, и народ в ней некрещеный (Волжская Булгария; Ярослав, незадолго до этого основавший на Волге княжеский город Ярославль, очевидно, замышлял дальнейшее расширение политической власти Киевской Руси над Поволжьем. – Г. Л.). У конунга была также мысль сложить с себя сан конунга и поехать в Йорсалир [Иерусалим] или другие святые места и принять обет послушания» (Сага об Олаве Святом, CLXXXI, CLXXXVII).

Скандинавия средней эпохи викингов (890–980) оставалась ареной динамичной борьбы неустойчивых еще идейно-политических сил, и ее исход зависел от сложного взаимодействия разнообразных, внутренних и внешних, факторов. Начатая западными миссионерами ранней эпохи викингов проповедь в северных виках не дала желаемых результатов там, где она не подкреплялась в дальнейшем мощным военно-политическим давлением, как оттоновской державы в Дании, где основанные в середине X в. епископаты оказались вполне жизнеспособными. Зато в Швеции, такого давления непосредственно не испытывавшей, а в конце X – начале XI в. ослабившей или переориентировавшей и систему торговых связей с внешним миром, утверждение церковной организации задержалось еще более чем на столетие. В Норвегии же, втянутой в противоборство с Датской державой, эстафету христианской проповеди подхватили наиболее активные в строительстве самостоятельной государственной организации «конунги-викинги». Их деятельность опиралась не на ранние города (роль которых здесь была сравнительно слабее), но на созревшую и развернувшуюся в условиях экспансии викингов военно-дружинную организацию, стремившуюся утвердить себя в новом качестве – раннегосударственного аппарата и господствующего класса средневекового общества.

9.3. «Конунги-викинги» – короли-миссионеры и утверждение христианства в северных странах

Поздняя эпоха викингов (980–1066) открывается возрастающей активностью скандинавов в Англии. Осуществляют ее дружины викингов, объединенные уже в настоящие армии, во главе которых все чаще оказываются конунги формирующихся скандинавских государств. Наиболее законченные формы и результаты этой экспансии проявились в деятельности датских королей.

С 994 по 1002 г. датский конунг Свейн Вилобородый, объединив свои силы с дружинами норвежского конунга Олава Трюггвасона, добивается регулярной выплаты дани с Англии, «датских денег»; в 1004 г. Свейн вторгся в Англию и в 1013 г., добившись изгнания англосаксонского короля Этельреда II, стал королем объединенной датско-английской державы (Тьерри, 1868: 105–110). На английском престоле в 1016 г. его сменил Кнут Могучий. В 1018 г. он добился господства над Данией, а в 1028 г. установил свою власть над Норвегией; так образовалась «Североморская империя», Англо-Датско-Норвежская держава Канута Великого (1016–1035), как его именовали в Европе.

Датские конунги, возглавившие эту эфемерную Северную империю, по официальному своему статусу и вероисповеданию со времени утверждения в Англии становились полноправными членами семейства христианских государей Запада. В образе их деятельности и жизни, однако, сохранялось немало «родимых пятен» язычества. Христианство приспосабливалось к сложившемуся укладу военных вождей и их окружения, одевая его «слабой культурной вуалью». Внешне заимствованные формы замещали устоявшиеся языческие нормы, символы и ритуалы:

«В первый день пира, прежде чем Свейн конунг взошел на престол своего отца (Харальда Гормссона, умершего в результате междоусобной войны с сыном. – Г. Л.), он поднял кубок в его память и дал обет, что, до того как пройдут три года, он пойдет походом на Англию и убьет Адальрада конунга (Этельреда II) или прогонит его из страны. Этот кубок должны были пить все, кто был на пиру… Когда этот кубок был выпит, все должны были выпить кубок в память Христа… Третий кубок был в память Михаила, и все должны были его выпить. После этого Сигвальди ярл поднял кубок в память своего отца…» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, XXXV).

Языческие возлияния в честь Ньорда, Фрейра, Одина заменены такими же – в память Христа и архангела Михаила, и чередуются с традиционным языческим поминовением языческих предков. Военно-дружинная культура королевских дворов, как двумя-тремя столетиями ранее в англосаксонской Британии, успешно приспособила христианские воззрения и атрибутику к своим социально-политическим ценностям и культурным нормам. «Белый Христос», самый знатный из хёвдингов мира, во всем уподоблен конунгу с его дружиной, и в честь обоих скальд слагает хвалебную песнь-драпу.

«Стев [припев] был таким:

Кнут – земных хранитель

Царств, Христос – небесных.

Кнут конунг наградил его за эту драпу пятьюдесятью марками серебра» (Сага об Олаве Святом, CLXXII).

Социальные силы, заинтересованные в утверждении раннефеодальной государственности и ее идеологическом оформлении, достаточно медленно созревали внутри Скандинавских стран; аппарат, необходимый для государственного строительства, и прежде всего – военный, формировался на базе внешней экспансии викингов. Именно на заключительном этапе эпохи викингов эти достаточно противоречивые тенденции сфокусировались в особом социальном типе политического деятеля, к которому могут быть отнесены и датские конунги Свейн Вилобородый, Кнут Могучий, Хардакнут, Свейн Эстридеен, и норвежские правители конца X–XI вв.: Олав Трюггвасон, Олав Харальдссон (Толстый, позднее Святой), Харальд Сигурдарсон (Хардрада, Грозный); в какой-то мере, судя по отрывочным данным, то же можно сказать об их современниках, конунгах Швеции Эймунде, Свейне, Инги. Все они объединены общими ценностными установками и сходным образом действий; в нашей литературе им дано определение «конунги-викинги» (Гуревич, 1967: 90–91; Лебедев, 1983).

Старая знать, старые обычаи, старые законы – то есть вся структура традиционного племенного, общинного самоуправления – вот главный противник, с которым в конечном счете борются конунги-викинги. Эта борьба естественно приобретает идеологическое содержание. Христианство осваивалось ими во время зарубежных скитаний, долгой жизни при чужеземных дворах европейских монархов, становясь одним из обязательных элементов стандартного набора «королевских добродетелей», наравне с военной доблестью и удачей, щедростью к дружине, обладанием чудодейственным оружием.

«Адальстейн конунг [английский король Этельстан] велел крестить Хакона и обучить его правой вере, а также добрым нравам и куртуазному обращению. Адальстейн очень любил его, больше, чем всех своих родичей, да и все любили его, кто его знал. Его потом прозвали Воспитанником Адальстейна. Он хорошо владел разными искусствами, был сильнее, статнее и красивее других людей, мудр и красноречив. Он был также хорошим христианином (курсив мой. – Г. Л.). Адальстейн конунг дал Хакону меч, вся рукоять которого была в золоте. Но лучшее в мече был его клинок: этим мечом Хакон мог разрубить жернов до ячеи. Поэтому этот меч назывался Жернорез. Лучшего меча не бывало в Норвегии. Хакон носил его до самой смерти» (Сага о Харальде Прекрасноволосом, XL).

Вслед за конунгом подобным же отношением к христианству, неразрывно связанному с высшими добродетелями воинского служения, проникаются и его дружинники: так, викинг Кольскегг после долгих военных странствий оказался в Дании, где «стал служить конунгу Свейну Вилобородому. Он был у него в большой чести. Однажды ночью ему приснилось, будто к нему пришел какой-то человек, весь в сиянии (Христос; курсив мой. – Г. Л.), разбудил его и сказал: – Встань и иди со мной! – Чего тебе от меня нужно? – спросил Кольскегг. – Я найду тебе жену, и ты будешь моим рыцарем. …Кольскегг крестился в Дании, но там ему пришлось не по душе, и он отправился на Восток, в Гардарики, и пробыл там зиму. Оттуда он поехал в Миклагард и вступил там в варяжскую дружину. Последнее, что о нем слышали, было, что он там женился, был предводителем варяжской дружины и оставался там до своей смерти» (Сага о Ньяле, LXXXI). Биография, вполне сопоставимая с жизненным путем многих конунгов-викингов, завершилась кончиною православного вельможи где-то в Византии, тогдашнем средоточии христианства.

Конунги в окружении крещеных дружинников – это уже паства, которой требуются священники. У конунгов-викингов они становятся обязательными членами дружины, какими были и королевские певцы-скальды, также выполнявшие важные идейные функции. Адам Бременский называет поименно некоторых из английских священнослужителей, постоянно находившихся при Олаве Святом: Сигафрид, Гримкель, Рудольф, Бернхард (Adam, II, 57). Один из них, Гримкель, был придворным епископом и весьма деятельным соратником короля-миссионера; соответственно определилось и его почетное место в дружине и совете конунга.

«Олав конунг велел построить себе усадьбу в Нидаросе. Ему выстроили большие палаты с дверьми с обоих концов. Престол конунга был посредине, а рядом с ним сидел Гримкель, его придворный епископ, и за ним – другие его священники, а с другой стороны сидели его советники. На престоле, прямо напротив конунга сидел его окольничий Бьёрн Толстый и рядом с ним гости. Когда к конунгу приходили знатные люди, их сажали на почетные места. Пиво пили у огня. Каждому из своих людей конунг поручал какое-нибудь дело, как это принято у конунгов. У него было шестьдесят дружинников и тридцать гостей. Он сам устанавливал для них законы и раздавал плату. У него было тридцать работников, которые должны были делать в усадьбе все, что требовалось, и доставлять все необходимое, и множество рабов. В усадьбе стоял большой дом, где конунг собирал своих людей и решал всякие дела» (Сага об Олаве Святом, LVII).

Жесткая консолидация, сплачивание этого военного коллектива (готового развернуться в простейший государственный аппарат), оформлялась отчетливым, заимствованным из западной культуры христианским антуражем; передача его в сагах, вероятно, усилена позднейшими впечатлениями Крестовых походов, но нет оснований подвергать сомнению ее зарождение в те времена, когда короли-миссионеры утверждали христианство в сражениях с ополчениями бондов-язычников, и их воины могли метить себя в бою знаком креста (на шлеме или щите). Еще более достоверно требование обязательного крещения дружинников конунга. Выбор веры в этом случае определялся, как уже отмечено, верностью конунгу, и для его активных сторонников не представлял проблемы:

«Все с этим согласились, пошли к конунгу и сказали, что хотят креститься. Священники крестили их, а епископ благословил. Конунг взял их в свою дружину и сказал, что они будут сражаться под его знаменем (в другом месте указывается: «У него было белое знамя со змеем», традиционным языческим символом военной мощи конунга. – Г. Л.). …У нас у всех будет одинаковый знак. На щитах и шлемах белой краской мы поставим святой крест. Когда мы пойдем в бой, пусть у всех нас будет один клич: вперед, вперед, люди Христа, люди креста, люди конунга!» (Сага об Олаве Святом, CCV).

Боевой клич дружины Олава Толстого в его последнем сражении при Стиклестаде 29 июля 1030 г. – «Fram, fram, Kristmenn, Korsmenn, Kongamenn!» – стал на многие века национальным лозунгом норвежских войск.

Опираясь на дружину и войско, конунг провозглашает своей высшей целью утверждение в стране христианства, ради чего принимаются самые радикальные и жестокие меры. «Он сказал, что собирается возвестить христианство во всей своей державе и ввести его в Норвегии, или умереть» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, CIII). «Тех, кто не хотел отказываться от язычества, он жестоко наказывал, некоторых он изгонял из страны, у других приказывал покалечить руки или ноги или выколоть глаза, некоторых он приказывал повесить или обезглавить и никого не оставлял безнаказанным из тех, кто не хотел служить богу» (Сага об Олаве Святом, LXXIII).

Вместе с конунгом и его дружиной, естественно, борются с язычеством, сражаясь против сил земных и небесных, препятствующих миссионерским усилиям, королевские священники во главе с епископом. Они готовы оказать помощь и против людей, и против стихий, сопровождая конунга в его морских походах: «…снова во фьорде орудует страшный ветер и метет вьюга. Конунг простоял там несколько дней, но погода была все такой же. Тогда конунг обратился к Сигурду епископу и спросил его, не может ли он как-нибудь помочь в этой беде… Сигурд епископ надел все свое облачение и пошел на нос корабля конунга. Он велел зажечь свечи и стал кадить. Потом он поставил распятие на нос корабля и читал Евангелие и многие другие молитвы. Наконец, он окропил святой водой весь корабль. Затем он велел убрать шатры и грести во фьорд… Один корабль плыл за другим по совершенно свободной воде», – и, преодолев сопротивление стихий, конунг с дружиной приступают к делу. «Олав конунг сразу же поднялся со своим войском к усадьбе [Рауда, одного из знатных местных предводителей-язычников]. Рауд был схвачен и связан, других людей, которые там были, убили или взяли в плен… Конунг велел привести к нему Рауда и предложил тому креститься». Предложение было отвергнуто. Тогда «он велел взять Рауда, привязать его лицом вверх к бревну и вставить ему палку между зубов, чтобы его рот был открыт. Затем он велел принести змею и приставить ее ко рту Рауда. Но змея не хотела вползти в рот и лезла, извиваясь, назад, потому что Рауд дул на нее. Тогда конунг велел принести пустой стебель дудника и вставить его в рот Рауду… Змею заставили вползти, поднеся к ее хвосту раскаленное железо. Она вползла в рот Рауда, а затем в горло и прогрызла ему бок. Тут Рауд простился с жизнью. Олав конунг захватил там много серебра и золота, и другого добра, оружия и разных драгоценностей. А всех людей, которые были с Раудом, конунг велел крестить, а тех, кто не хотел креститься, он велел убить или пытать» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, LXXIX–LXXX).

Миссионерство в этой, совершенно викингской, манере вызывало неизбежное и упорное сопротивление, постоянно возобновляющееся: «Сказать Вам по правде, во Внутреннем Трандхейме почти все еще остаются язычниками по вере, хотя некоторые там крещены», – уведомляют Олава Толстого его сторонники. «Двенадцать человек устраивают жертвенные пиры, и этой весной пир должен давать Эльвир. Он сейчас в Мэрине и занят тем, чтобы доставить туда все необходимое для пира». Конунг немедленно принимает жесткие меры, отправляясь в карательный рейд:

«Конунг подошел к Мэрину ночью и тут же окружил все дома. Эльвир был схвачен, и конунг приказал убить его и многих других. Конунг захватил все, что было приготовлено для пира, и велел отнести на свои корабли. Кроме того, он захватил все добро, которое там было: ковры, одежду, дорогие украшения, и разделил эту добычу между своими людьми» (Сага об Олаве Святом, CIX).

Иногда, впрочем, конунг-миссионер вступает в переговоры с захваченным хёвдингом:

«И вот Эйвинда привели к конунгу для разговора. Конунг потребовал от него, как и от других людей, чтобы тот крестился. Эйвинд отказался наотрез. Конунг ласковыми словами уговаривал его принять христианство, и он, как и епископ (Сигурд, деятельно участвующий в проповеди. – Г. Л.), привел много доводов. Но на Эйвинда это не подействовало. Тогда конунг предложил ему богатые подарки и пожалования. Но Эйвинд отверг и это. Тогда конунг стал грозить пытками или смертью. Но и это не подействовало на Эйвинда. Тогда конунг велел принести чашу, полную горячих угольев, и поставить ее на живот Эйвинду. Живот у того вскоре лопнул» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, LXXVI).

Чтобы сломить сопротивление местной знати и объединяющихся вокруг нее бондов, конунги уничтожают языческие святилища и сокрушают идолов:

«Олав конунг пошел в капище, и с ним несколько его людей и некоторые бонды. Когда конунг пришел туда, где стояли боги, там сидел Тор, самый почитаемый из богов, разукрашенный золотом и серебром. Олав конунг поднял позолоченный жезл, который у него был в руке, и ударил Тора так, что тот упал со своего престола. Тут подоспели люди конунга и сбросили всех богов с их престолов. А пока конунг был в капище, Железный Скегги («могучий бонд», предводитель местных бондов. – Г. Л.) был убит перед дверьми капища. Это сделали люди конунга» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, LXIX).

Как и в усадьбах своих врагов, в капищах конунг захватывает золото и другие сокровища, посвящавшиеся местным божествам:

«После этого он плывет в Хладир и велит разрушить капище и взять из него все добро, а также снять все украшения с богов. С двери капища он взял себе большое золотое кольцо, которое было изготовлено по распоряжению Хакона ярла. Затем Олав конунг велел сжечь капище» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, LIX).

Деятельность королей-миссионеров не была, однако, исключительной вакханалией военного насилия. Идеологическая борьба допускала и форму публичного диспута, правда, в присутствии вооруженной силы конунга, со вполне предопределенным исходом:

«Конунг сел, и Гудбранд ему отвечает:

– Мы не знаем, о ком ты говоришь. Ты называешь богом того, кого ни сам ты, да и никто другой не видел. А у нас бог такой, которого каждый день можно увидеть. Сегодня его здесь нет просто потому, что идет дождь (и бонды не могут вынести идола наружу, из святилища. – Г. Л.).

Вечером конунг спрашивает у сына Гудбранда, как сделан их бог. Тот отвечает, что он сделан по образу Тора.

– В руке у него молот. Он громадный, а внутри полый. Он стоит на подставке, и когда его выносят, то снова ставят на эту подставку. Он богато украшен золотом и серебром. Каждый день ему приносят четыре каравая хлеба и мясо.

…В это время Кольбейн [дружинник конунга] так ударил по их богу, что он раскололся на куски, и оттуда выскочили мыши, величиной с котят, ящерицы и змеи. Бонды перепугались и бросились бежать…

…Конунг поднялся и сказал:

– Я не знаю, что значат ваши крики и беготня. Но вы теперь увидели, какова сила вашего бога, которого вы украшали золотом и серебром, поили и кормили. Теперь видно, кому это все шло – мышам и змеям… Соберите ваше золото и драгоценности, которые здесь рассыпались по земле, и отдайте вашим женам, и никогда больше не украшайте ими чурбаны и камни.

А сейчас вам остается выбирать одно из двух: либо вы принимаете христианство, либо сегодня же будете биться со мной. И пусть победит сегодня тот, с кем будет бог, в которого мы верим.

…Тут все приняли христианство. Епископ крестил Гудбранда и его сына и оставил там священников. И те, кто был раньше врагами, расстались друзьями. Гудбранд велел построить церковь в Долинах» (Сага об Олаве Святом, CXII–CXIII).

Немаловажная подробность: после обращения в окрещенной местности ставится церковь и поселяется постоянный причт. Государство получило новую опорную ячейку взамен той, где властвовал сокрушенный конунгом идол и его жрец – годи.

Разрушая языческие капища, конунги уничтожают или подавляют центры местного самоуправления, навязывая самоуправление новое:

«Он потребовал от нас, чтобы мы платили ему все подати, которые получал Харальд Прекрасноволосый, а кое в чем пошел еще дальше. И люди при нем настолько потеряли свободу, что никто уже не мог сам решать, в какого бога ему верить» (Сага об Олаве Святом, XXXVI).

Меняются не только вера, обычаи, святилища, но и организационная структура страны. Вводятся новые законы:

«Он запрещал многие дурные обычаи и языческие обряды, потому что ярлы жили по старым законам и никому не навязывали христианских обычаев» (Сага об Олаве Святом, LX).

«Конунг направляется с востока вдоль побережья с большим войском и ломает старые законы страны, а те, кто ему противится, подвергаются наказаниям и насилию» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, LIV).

Неустанно, из года в год продолжает конунг-миссионер свое движение по фюлькам, постоянно готовый перейти к образу действий, как в завоеванной стране.

«Он велел схватить всех лучших людей в Лесьяре и Довраре, и они должны были либо принять христианство, либо лишиться жизни, либо бежать, если им это удавалось. У тех, кто принимал христианство, конунг брал для верности в заложники их сыновей. В Лесьяре конунг остановился на ночь в усадьбе, которая называется Бёйяр. Он там назначил священников. Потом он отправился по долинам Лорудаль и Льярдаль и доехал до места под названием Ставабрекка. Внизу по долине текла река, которая называется Отта, а по обоим ее берегам расположена красивая населенная местность, которая называется Лоар. Сверху конунг мог увидеть всю местность. Он сказал:

– Жаль, что придется предать огню такую красивую местность» (Сага об Олаве Святом, CXI).

«Так он ездил по всему фюльку и не щадил ни могущественных, ни немогущественных. Он назначал священников и сажал их так густо по Упплёнду, как считал необходимым» (Сага об Олаве Святом, LXXIII).

Оппозиция этому движению создавалась достаточно прочная: сеть усадеб «могучих бондов», особенно на севере, в отдаленных областях страны, все-таки превосходила по частоте ячеек даже сеть церковных приходов, еще только насаждавшихся конунгом. Однако организационная, и особенно военная, мощь самоуправления бондов была существенно и уже необратимо подорвана. Собственными силами организовать эффективного сопротивления отборному королевскому войску они не могли. Единственным союзником для противников королей-миссионеров Норвегии было Датское государство, но ведь там христианство пустило уже более глубокие корни. «Могучие бонды» Тронхейма и других норвежских фюльков призвали себе в помощь датчан и признали власть конунга Кнута. Олав Толстый вынужден был покинуть страну. Но по существу своему, как вскоре выяснилось, соотношение общества, государственной власти и церкви осталось прежним.

«Кнут Могучий захватил всю Норвегию и сделал Хакона ярла ее правителем. Он дал ярлу придворного епископа по имени Сигурд, датчанина родом, который долго был у Кнута конунга. Этот епископ был человеком решительным и очень красноречивым» (Сага об Олаве Святом, CCXVII).

Новый глава норвежской церкви энергично и резко выступал против короля – проповедника христианства. Епископу Сигурду сага приписывает страстную речь, в которой обрисован яркий и выразительный образ «конунга-викинга» и его окружения:

«– С молодости он привык грабить и убивать людей, разъезжая по разным странам. Наконец он приехал сюда, в эту страну, и начал с того, что стал недругом всех ваших самых лучших и могущественных мужей. Ярлов Свейна и Хакона он изгнал из их вотчин. Он был жесток даже со своими родными, когда изгнал всех конунгов из Упплёнда. Он велел их покалечить, захватил их владения, а в стране совсем не осталось конунгов. Вы хорошо знаете, как он обошелся с лендрманами: самые уважаемые из них убиты, а многим пришлось бежать от него из страны. Он много разъезжал по этой стране с шайкой разбойников, жег селения и убивал и грабил народ. Есть ли здесь хоть один могущественный муж, которому не за что было бы отомстить Олаву конунгу? А теперь он явился сюда с иноземным войском, в котором большинство – лесные люди, грабители и разбойники. Надо пойти против этой шайки и перебить их всех, и сделать их добычей орлов и волков… Пусть никто не посмеет перенести трупы их в церковь, ведь все они – викинги и злодеи» (Сага об Олаве Святом, CCXVIII).

Иноземная власть оказалась немногим отличной от той, против которой восставали бонды. Ярл Хакон, правивший страной от имени датского короля, вскоре утонул в море; начались раздоры между знатными представителями бондов. Все часто вспоминали о том, что «когда стал править Олав конунг, он установил мир в своей стране и запретил грабежи. Те, кто нарушал этот порядок, подвергались наказанию» (Сага об Олаве Святом, CLXXXI). Прочность государственной власти, опиравшейся на созданную многолетними усилиями структуру управления, при всех издержках, была шагом вперед по сравнению с расточительной, в общем-то, «свободной игрой» социальных сил эпохи викингов. Вести из Норвегии достигли Руси, где находился Олав. Он отправляется в свой последний поход, превративший его в короля-мученика, небесного патрона Норвегии и первого «национального святого» Скандинавских стран.

С небольшим войском Олав двинулся из Швеции и пересек горы, отделявшие Норвегию.

«К западу от него лежала вся страна, и он увидел ее с гор. Много народу шло впереди конунга, и много шло сзади. Конунг ехал, выбирая место посвободнее. Он был молчалив и не разговаривал с людьми. Так он ехал большую часть дня, не оглядываясь. Тут к нему подъехал епископ и спросил, о чем он думает, раз он так молчалив. А обычно в походах он бывал оживлен, беседовал со своими людьми и веселил всех вокруг себя. Погруженный в свои мысли, конунг ответил:

– Мне только что было чудесное видение. Я видел Норвегию, когда смотрел на запад с гор. Я вспомнил, как я был много дней счастлив в этой стране. Мне показалось, что я вижу весь Трандхейм, а затем всю Норвегию. Чем дольше я смотрел, тем больше открывалось моему взору, и, наконец, я увидел весь мир, и сушу, и море. Я узнавал места, которых я раньше никогда не видел: и те, о которых я раньше только слышал, и даже те, о которых я раньше ничего не слышал, заселенные и незаселенные земли так далеко, как простирается мир.

Епископ говорит, что это видение священное и достопримечательное» (Сага об Олаве Святом, CCII).

Действительно, этот шедевр древнесеверной прозы, с «телескопической» объемностью представивший место страны в мире, – несомненное свидетельство становления нового самосознания, приоткрывающего рубежи новой исторической эпохи. Как и на Руси Ярослава Мудрого, «национальный культ» (почитание князей-мучеников Бориса и Глеба) был «торжеством национальной политики» (Лихачёв, 1975: 65), кристаллизовавшим в самосознании становящейся народности важнейшие тенденции интеграционного процесса, сплачивавшего прежние «варварские» племена. И короли-миссионеры предельным, радикальным образом выражали в своей деятельности именно эти тенденции.

Поэтому «могучие бонды», сокрушившие Олава в последнем сражении, вскоре сами признают и провозгласят его, посмертно, Святым королем. Один из самых видных вождей «войска бондов», нанесший в бою конунгу самую тяжкую из трех смертельных ран, копьем в живот, «Торир был первым из знатных людей в войске врагов конунга, кто признал святость конунга» (Сага об Олаве Святом, CCXXX).

Бонды, однако, победили в этом бою. И еще несколько лет Норвегия сохраняла зависимость от датского конунга: Кнут поручил страну своему малолетнему сыну Свейну, «в Норвегии тогда было засилье датчан, и жители страны были этим очень недовольны»; те же вожди бондов, что выступили когда-то против Олава, призвали и возвели на престол его сына Магнуса.

Магнус Добрый (1035–1047) был представителем контрастно иного, по сравнению со своим отцом, типа правителя: конунгов-викингов периодически сменяли «конунги-конформисты» (Лебедев, 1985: 98). Необходимы были глубокие хозяйственные, общественные, политические преобразования, для того чтобы в течение двух столетий, с начала походов викингов до основания епископатов в новопостроенных городах, постепенно вывести скандинавское общество на «общеевропейский уровень». Войны, усобицы и завоевания чередовались, точнее же – шли бок о бок с внутренними процессами. На смену конунгам-викингам приходили «Добрые», «Спокойные», «Мирные» конунги, закрепляя достижения своих предшественников и подготавливая почву для дальнейших, качественных преобразований на пути феодализации Скандинавских стран.

Сравнительная динамика этих преобразований в разных скандинавских странах оставалась различной. Если Дания в идейно-политическом отношении выдвинулась на роль лидера, временами добиваясь гегемонии над Норвегией, то и норвежские конунги-викинги при первых успехах внутри страны стремились распространить достигнутые результаты и за ее пределы. Так, попутно в своем походе из Руси через Швецию в Норвегию Олав Святой побывал на Готланде, и с этим посещением связывают христианизацию острова (Славяне и скандинавы, 1986: 163). Еще более последовательно, опираясь на помощь немецких миссионеров, норвежские конунги добивались обращения Исландии.

«Когда конунг Олав сын Трюггви пробыл два года конунгом Норвегии, приехал к нему священник из Страны Саксов по имени Тангбранд. Он был человек заносчивый и воинственный, но ученый и доблестный. Из-за его заносчивого нрава конунг не хотел держать его при себе и поручил ему поехать в Исландию, чтобы сделать страну христианской. Тангбранд получил торговый корабль, и о его поездке известно, что он подошел к Исландии, к восточным фьордам. Он пристал на юге Лебединого фьорда и остался на зиму у Халля с Побережья. Тангбранд возвещал христианство в Исландии… Тангбранд пробыл два года в Исландии и убил троих человек, прежде чем уехал оттуда» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, LXXIII).

Родовые саги исландцев сохранили более подробные и яркие воспоминания о миссии Тангбранда.

«В ту же самую осень на востоке страны, в том месте Беруфьорда, что зовется Гаувиком, пристал корабль. Хозяина корабля звали Тангбрандом. Он был сыном графа Вильбальдра из Саксонии. Тангбранд был послан в Исландию конунгом Олавом сыном Трюггви, чтобы проповедовать новую веру. Его сопровождал исландец по имени Гудлейв… Гудлейв убил на своем веку немало народу, был бесстрашен и решителен.

…Однажды осенью Тангбранд рано утром вышел во двор, велел расставить палатку и стал петь в палатке обедню, притом очень торжественно, потому что был великий праздник. Халль (бонд, в усадьбе которого зазимовал миссионер. – Г. Л.) спросил Тангбранда:

– В честь кого сегодня праздник?

– Ангела Михаила, – отвечает тот (культ архангела Михаила со времен утверждения скандинавов в Нормандии стал самым популярным среди крещеных норманнов. – Г. Л.).

– Каков он, этот ангел? – спрашивает Халль.

– Очень хорош, – отвечает Тангбранд. – Он взвешивает все, что ты делаешь доброго, и так милостив, что засчитывает за большее из твоих поступков то, что ему больше нравится.

Халль говорит:

– Я бы хотел иметь его своим другом.

– Это возможно, – отвечает Тангбранд. – Обратись сегодня к нему и к богу.

– Но я бы хотел поставить условием, – говорит Халль, – чтобы ты пообещал мне от его имени, что он станет тогда моим ангелом-хранителем.

– Это я обещаю, – говорит Тангбранд.

Тогда Халль крестился со всеми своими домочадцами» (Сага о Ньяле, C).

Мирный ход проповеди был, однако, скорее исключением, чем правилом. Как и в Норвегии, бонды считали нового бога и его проповедников нежеланными пришельцами, вторгшимися в привычный и надежный мир, оберегаемый чтимыми и мощными асами.

«– Ты не слыхал, – …, – что Тор вызвал Христа на поединок, но тот не решился биться с Тором?

– Я слыхал, – ответил Тангбранд, – что Тор был бы лишь прахом и пеплом, если бы бог не захотел, чтобы он жил».

Единоборство богов, состоявшееся или не состоявшееся в потустороннем мире, вполне эффективно разыгрывается на земле, их сторонниками; здесь нелишней оказывается для Тангбранда вооруженная поддержка его «бесстрашного и решительного» спутника:

«Против новой веры больше всего был Вертлиди Скальд и его сын Ари, и поэтому они убили Вертлиди… Он больше всех поносил новую веру и вызвал Тангбранда на поединок. Тангбранд вместо щита взял в бой распятие, и бой кончился тем, что Тангбранд победил, убив Торкеля» (Сага о Ньяле, CII, CI).

Впрочем, и сам сын саксонского графа неплохо владел навыками боевого фехтования: о том, что распятие «вместо щита», точнее – в качестве боевой палицы, было надежным оружием в умелой руке проповедника, свидетельствует следующий эпизод. Сторонники язычества для очередного вооруженного диспута со священником решили воспользоваться услугами берсерка (одержимого и неуязвимого воина). Тангбранд предлагает:

«…Давайте разложим три костра: вы, язычники, освятите один, я – другой, а третий оставим неосвященным. Если берсерк испугается того костра, который я освятил, но пройдет через ваш, то вы примете новую веру.

…Он [берсерк] проходит через огонь, который освятили язычники, и подходит к огню, который освятил Тангбранд, но не решается пройти через него и говорит, что весь горит. Он замахивается мечом на тех, кто сидит на скамье, но при взмахе им попадает в поперечную балку. Тангбранд ударяет распятием по его руке, и происходит великое чудо: меч падает у берсерка из руки (курсив мой. – Г. Л.). Тогда Тангбранд ударяет его мечом в грудь, а Гудлейв отрубает ему руку. Тут набежал народ и убил берсерка» (Сага о Ньяле, CIII).

Как и другие древнесеверные «чудеса» той поры, эта схватка разыгралась вполне реалистично, а умение проповедника владеть мечом и другим оружием было столь же важным условием успеха обращения язычников, что и военная сила конунгов-викингов на континенте, в самой Скандинавии.

Остров, затерянный в далеких просторах Северной Атлантики, не позволял воспользоваться этой военной силой, и при всей энергии и выучке Тангбранда вдвоем с Гудлейвом он не мог заменить собою дружину конунга Олава: «все же было гораздо больше тех, которые возражали, и отношения между язычниками и христианами стали враждебными. Хёвдинги сговорились убить Тангбранда и тех людей, которые ему будут оказывать помощь. Узнав об этой угрозе, Тангбранд бежал в Норвегию и явился к конунгу Олаву» (Сага о людях из Лаксдаля, XLI). Олав Трюггвасон смог достаточно гибко переменить тактику, приблизив к себе и включив в свою дружину нескольких знатных исландцев, сыновей влиятельных хёвдингов, воспользовавшись советом одного из них:

«– …Здесь есть много сыновей могущественных исландцев, их отцы смогут оказать большую помощь в этом деле. А Тангбранд там, как и здесь у вас, действовал запальчиво и убивал, а люди там не потерпели этого.

Конунг прислушался к этим речам. Так все исландцы, которые там были, приняли крещение» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, LXXXIV).

Это позволило направить новую миссию:

«Он послал тогда в Исландию Гицура Белого и Хьяльти сына Скегги [знатных исландцев], чтобы возвестить христианство в Исландии, и дал им с собой священника по имени Тормод и еще других людей, посвященных в духовный сан, а при себе оставил в качестве заложников тех четырех исландцев, которых он почел наиболее выдающимися… О поездке Гицура и Хьяльти рассказывают, что они прибыли в Исландию еще до альтинга и поехали на тинг. На этом тинге в Исландии было введено христианство, и в то лето весь народ был окрещен» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, XCV).

Крещение исландцев заключалось, собственно, в том, что языческий годи Торгейр заявил со «Скалы закона»:

«– Мне думается, что дела наши запутаются безнадежно, если у нас не будет одних законов для всех. Если закон не будет един, то и мира не будет, а этого нельзя допускать… – и затем провозгласил: – Все люди должны быть у нас в Исландии христианами и верить в единого Бога – Отца, Сына и Святого Духа. Они должны оставить всякое идолопоклонство, не бросать детей (языческий обычай «оставления новорожденных», лишних в семье, на голодную смерть в пустынной местности. – Г. Л.) и не есть конины. Если кто открыто нарушит этот закон, то будет осужден на трехгодичное изгнание, если же сделает это тайно, то останется безнаказанным» (Сага о Ньяле, CV).

Последняя оговорка, по существу, превращала язычество во «внутрисемейное дело», ограничивая легальность его рамками отдельной усадьбы.

Импульсы направленных Олавом Трюггвасоном христианских миссий, правда, ощутимо ослабевая, достигли противоположного берега Атлантики.

«В ту самую весну Олав конунг послал Лейва сына Эйрика в Гренландию, чтобы возвестить там христианство, и тот поехал летом в Гренландию. Он подобрал в море людей, потерпевших кораблекрушение, с обломков их корабля, а потом открыл прекрасную виноградную страну (Винланд, Северная Америка. – Г. Л.). Летом он приплыл в Гренландию и привез с собой священника и христианских учителей, и поехал к Эйрику, своему отцу, в Браттахлид (усадьба Эйрика Рыжего, первопоселенца Гренландии. – Г. Л.). Его прозвали потом Лейвом Счастливым. Но Эйрик, его отец, сказал, что одно уравновешивает другое: то, что он спас людей, потерпевших кораблекрушение, и то, что он привез в Гренландию шута. Он имел в виду священника» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, XCVI).

Отношение поселенцев холодных «высоких широт» к духовным лицам оставалось более чем прохладным.

Впрочем, в Исландии новая религия утвердилась сравнительно мирно, вписавшись в сложившийся уклад крестьянского общества: как прежде языческие годи, так теперь священники и епископы острова происходили из семей местных знатных хёвдингов, что к минимуму сводило внешнее воздействие на исландскую церковь. Деятели ее оставались прежде всего уважаемыми «могучими бондами», выполнявшими, наряду с прочими общественными обязанностями, признанную обществом сакральную функцию. Система «тьоудвельди», созданная первопоселенцами, успешно адаптировала эту функцию, приспособив ее к своим внутренним нуждам:

«Асгейр был сыном Аудуна Оглобли, который первым из людей своего рода приехал в Исландию… сына Асгейра звали Торвальд. Дочь его была Далла. Она была женой епископа Ислейна. Их сын был епископ Гицур» (Сага о людях из Лаксдаля, XL).

Первые епископы, как и другие полноправные исландцы, могли перечислить поименно четыре поколения свободных предков, обитающих в стране со времен ее заселения.

Архаический уклад крестьянского общества на исходе эпохи викингов из трех собственно Скандинавских стран Северной Европы наиболее полно и действенно сохранялся и сказывался в Швеции. Упорно и настойчиво шведские бонды поддерживали храмовый языческий культ в Старой Уппсале, силой заставляя конунгов (уже исповедовавших христианство) признавать, а при необходимости – и совершать традиционные языческие жертвоприношения и обряды. Христианская проповедь достигла некоторых успехов при дворе конунгов, в их ближайшем окружении, в основанных конунгами городах. Деятельность шведских духовных лиц ориентировалась не только на гамбургско-бременскую церковь. В начале XI в. здесь находилась миссия, посланная из Польши архиепископом Кверфурта Бруно; судя по изображениям «греческого креста» на рунических камнях, христианская религия проникала в XI в. в Швецию и через Киевскую Русь. Л. Лециевич полагает, что в Сигтуне, королевской резиденции, в то время находится православный епископ (Leciejewicz, 1979: 153).

Шведские конунги боролись с язычеством без особого успеха. Олав Шётконунг, при котором в Швеции были основаны две епископские кафедры в Сигтуне и в Скара, не смог добиться прекращения деятельности Уппсальского храма. Его сын, конунг Энунд-Якоб (1022–1050), по сообщению Адама Бременского, ревностный христианин, был изгнан свеями за то, что «не захотел приносить установленные народом жертвоприношения языческим богам» (Adam, IV, 136). В дни правления другого сына Олава, конунга Эймунда Злого, свеи «плохо соблюдали христианство», как отмечает «Херварар сага» (цит. по: Ковалевский, 1977: 98) и, подтверждает Адам Бременский, конунг «мало заботился о вере», хотя при нем находился постоянно епископ Осмунд (Adam, III, 15).

Со смертью Эдмунда в Швеции прервалась королевская династия. Новым конунгом был избран Стейнкиль (1066–1080), происходивший из знатного рода: его отец, гаутский ярл Рагнвальд, из-за вражды с Шётконунгом был вынужден покинуть страну и обосновался на Руси, где от имени княгини Ирины-Ингигерд правил Ладогой (Альдейгьюборгом); ладожскими наместниками были и его сыновья (Лерберг, 1819: 104). Стейнкиль, вернувшись в Швецию, был благочестивым христианином. Однако он не решился поддержать в борьбе с язычеством своего епископа Адальварда и его приверженцев, вновь вознамерившихся разрушить уппсальский храм: «Но как узнал весьма благочестивый король Стейнкиль, поднялся среди народа ропот против такого умысла поклонников божьих, и благоразумно отвратил он их от этого намерения и объяснил, что они будут тотчас наказаны смертью, он же сам потеряет свою державу» (Adam, IV, 30).

О правлении сына Стейнкиля Инги (1080–1112) «Сага о Хервёр и Хейдреке» рассказывает:

«Инги был долго конунгом и был счастлив в друзьях и был хорошим христианином. Он отменил в Свитьоде [древнее название «страны свеев» – Швеции] языческие жертвоприношения и повелел всему народу принять христианство. Но свеи имели большую веру в языческих богов и сохраняли свои древние обычаи… На одном тинге, который свеи имели с конунгом Инги, они поставили ему условие: хочет ли он соблюдать древние законы или откажется от власти конунга? Тогда Инги конунг ответил, что он не может отвергнуть веру, которая является самой истинной. Тогда закричали свеи и бросили в него камень и прогнали его с законодательного тинга. Свейн, зять конунга, остался на тинге. Он предложил свеям совершать для них кровавые жертвоприношения, если они дадут ему сан конунга. Они все согласились на это: тогда Свейн был взят конунгом над всей Свитьод. Тогда вывели одну лошадь, и разрубили ее на части, и разделили для еды, а идолов обмазали кровью. Тогда все свеи отказались от христианства и стали совершать кровавые жертвоприношения, и они изгнали конунга Инги, и он уехал в Вестергаутланд (южную область страны; с центром в Скара. – Г. Л.)».

Свейн, прозванный Кровавое Жертвоприношение, правил всего «три зимы» (ок. 1090–1093). Инги вернулся с юга с войском, и Свейн был убит. «Инги получил свою власть конунга над свеями, и снова ввел тогда в закон христианство, и правил государством до дня смерти» (цит. по: Ковалевский, 1977: 98–99).

По-видимому, только в это время, в годы правления Инги и его брата Хальстена, уппсальский храм был наконец разрушен, грандиозные языческие празднества запрещены, а чтобы они не могли возобновиться, на месте языческого храма была возведена церковь (История Швеции, 1974: 81).

Лишь на рубеже XI–XII вв., таким образом, христианство восторжествовало и в Швеции. Основание Уппсальской церкви завершило длительное строительство церковной организации, постепенно охватившей заселенные области страны. Адам Бременский поименно перечисляет шестерых епископов в Швеции: Адальварта и Азилина, Адальварта и Тазико, Симеона и Иоганна (Adam, III, 77). «Хеймскрингла» дает развернутый очерк церковной организации Швеции, которую она приобрела уже в XII столетии: «Швеция делится на много областей. Одна область включает Западный Гаутланд, Вермаланд, леса Маркир и то, что к ним прилегает. Эта область так велика, что тамошнему епископу подчинено одиннадцать сотен церквей. Другая область – Восточный Гаутланд. Там другое епископство. К этому же епископству относятся Готланд и Эйланд. Оно гораздо больше, чем первое. В самой Швеции есть область, которая называется Судрманналанд. Там есть епископство. В области, которая называется Вестманналанд или Фьядрюндаланд, тоже есть епископство. Третья область в самой Швеции называется Тиундаланд. Четвертая область называется Атгундаланд, пятая – Сьяланд, она расположена на востоке у моря. Тиундаланд – самая богатая и заселенная часть Швеции. Это середина страны, там – престолы конунга и архиепископа, и там – “Упсальский удел”. Так шведы называют владения своего конунга» (Сага об Олаве Святом, LXXVII). Лишь к исходу XII в. церковь смогла освоить, с активной помощью королевской власти, древнее языческое ядро, коренную область страны.

9.4. «Святые короли» и крестовые походы

Первый национальный «небесный патрон» Скандинавии, Олав Святой, был убит своими бывшими подданными в походе, который нельзя даже назвать в полном смысле миссионерским, Крестовым походом против норвежских язычников: церковь, ориентировавшаяся на датскую корону, выступила против Олава и даже отказала ему в погребении. Тайным сторонникам конунга пришлось прибегнуть к хитрости:

«Торгильс послал своих людей в город и велел им сказать Сигурду епископу, что они привезли тело Олава конунга. Когда епископу стало об этом известно, он послал к причалу своих людей. Они сели в лодку, подплыли к кораблю Торгильса и сказали, чтобы им отдали тело конунга. Торгильс и его люди взяли гроб, стоявший на палубе (вместо тела Олава набитый камнями. – Г. Л.), и перенесли к ним в лодку. Затем люди Сигурда епископа выплыли на середину фьорда и сбросили этот гроб в море» (Сага об Олаве Святом, CCXXXVIII).

Подлинное место погребения конунга удалось скрыть от датчан. Ропот против них усиливался.

«Во многом обвиняли Сигурда епископа. Вражда против него стала так сильна, что он посчитал за лучшее отплыть на запад в Англию к Кнуту конунгу. После этого трёнды послали людей в Упплёнд, чтобы просить Гримкеля епископа (давнего соратника Олава. – Г. Л.) приехать на север в Трандхейм. Когда Олав конунг отправился на восток в Гардарики, он отослал Гримкеля епископа обратно в Норвегию. С тех пор тот был в Упплёнде. Когда епископу передали просьбу трёндов, он сразу же собрался в путь. Он охотно согласился поехать, так как верил тому, что говорили о чудесах и святости Олава конунга» (Сага об Олаве Святом, CCXLIII).

Через несколько лет, после смерти Кнута и утверждения сына Олава Магнуса на норвежском престоле, развивающийся стихийно культ Олава Святого стал официальным государственным культом, а конунг провозглашен церковью «вечным королем Норвегии», perpetuus rex Norvegiae (История Норвегии, 1980: 140). Начинает складываться по существу своему народная «сага об Олаве». В центре любой саги – судьба личности. В родовой саге судьба личности сопряжена с судьбою рода, составляет его часть. По мере развития этого, наиболее позднего, жанра устного народного творчества совершается переход к новой системе ценностей, отражающей сложение новой, раннеклассовой государственной социальной структуры, и постепенное внедрение новой, средневековой феодально-христианской идеологии. Нормы родовых саг качественно преобразуются, как преобразуются общественные отношения. Обобщением этого преобразования стали королевские саги, составившие в конечном счете грандиозное эпическое полотно «Хеймскринглы». Судьба королевского рода Инглингов (к которому возводили себя и норвежские короли, прямые потомки Олава) становится судьбой страны, Норвегии; совершенное в незапамятные времена эпических сказаний в королевском роду давнее отцеубийство предвещает повторяющуюся из поколения в поколение вражду родичей; в этой борьбе поднимется и обретет мученическую кончину сакральный патрон Норвегии, Олав Святой. Окрашенная христианскими тонами, но языческая по своему происхождению королевская «слава», «rómr», как воплощение его предопределенной родовыми нормами судьбы, осмысливается как небесное Спасение, воплощение предопределяющей божественной воли, закрепленное канонизацией «короля-мученика» (Гуревич, 1972: 60–82).

Плавная постепенность преобразования собственного, в основной своей части – дофеодального, культурного фонда, с максимально возможным использованием его потенциала в новых, средневековых условиях прослеживается не только в древнесеверной литературе, но по существу – во всех сферах скандинавской культуры: «северный путь» развития феодализма в целом характеризовался осторожным, по-своему экономным отношением к сохранению накопленного предшествующими поколениями социально-экономического наследия варварского общества.

В сфере культуры это проявилось, в частности, в постепенной эволюции массового погребального обряда: характерная для эпохи викингов пестрота и разнообразие, «калейдоскопичность» его вариантов объяснялись, с одной стороны, развитием, взаимопроникновением, переплетением древних племенных обычаев, достаточно разнообразных; с другой – нараставшей неопределенностью «представлений викингов о сущности загробной жизни», своего рода индифферентностью этих представлений, среди которых можно уловить тенденции уже со средневековой мировоззренческой окраской. Не только равнодушие к традиционным мифам и культам улавливается порою в характеристиках людей, полагавшихся более на свою силу и удачу, нежели на помощь Одина и Тора. Кризис языческого миросознания все глубже охватывает сферу социальных отношений. Червь сомнения подтачивает носителей традиционного родового кодекса, реализация которого в условиях возрастающих межродовых столкновений, и при этом – распада устойчивости изначального варварского социума, приобретает все более взаимоистребительный и бесперспективный характер. Одна из центральных фигур исландских «родовых саг», знаменитый викинг Гуннар из Хлидаренди, прославленный непревзойденными воинскими добродетелями и доблестями, заявляет в таком порыве сомнений: «Может, я не так храбр, как другие, потому что мне труднее, чем другим, решиться убить человека» (Сага о Ньяле, LIV). Его друг, мудрый Ньяль, один из рьяных сторонников христианства в дальнейшем, предостерегает Гуннара: «Никогда не убивай более одного человека из одного рода, никогда не нарушай мира, который помогли тебе заключить хорошие люди» (Сага о Ньяле, LV). Родовые нормы, высшей из которых была обязанность кровной мести, подвергаются все более заметным ограничениям. Христианская заповедь «Не убий» стимулировала этот процесс, удачно канонизируя и закрепляя тенденцию, объективно созревавшую и пробивавшую себе дорогу в скандинавском обществе на исходе эпохи викингов.

Отмирание язычества, пережившего и отразившего ту страшную фазу распада общественных отношений, когда:

Брат будет биться с братом насмерть,

нарушат сестричи нравы рода;

мерзко в мире, нет меры блуду…

(Прорицание вёльвы, 45), —

проявилось и в постепенном, но последовательном вытеснении из погребальной практики традиционных (изначально – для всей Скандинавии) языческих, основанных на кремации мертвых, погребальных ритуалов – обычаем ингумации, по своим внешним признакам все более сближающимся с христианской погребальной обрядностью, а в конечном счете и переходящим в нее. В XI в. обычай ингумации мертвых, практически с безынвентарными погребениями, где по материалу неразличимы бывают захоронения мужчин и женщин, становится господствующим в Дании. Примерно в это же время христианский обряд распространяется в Сконе, на юге Скандинавского полуострова (входившем в состав Датской державы). Раннее распространение трупоположения характерно для могильников Готланда, где к концу эпохи викингов ингумация становится господствующим обрядом (в континентальной Швеции вытеснение языческих традиций происходит значительно медленнее). Наряду с традиционными языческими могильниками на Готланде появляются (и некоторое время сосуществуют со старыми языческими кладбищами) собственно средневековые, христианские приходские кладбища при церквях: ранние, женские захоронения помещались к северу от храма, несколько позднее, также по христианскому обряду, в южной части этих кладбищ стали хоронить мужчин. Эрик Нюлен отмечает, что в этих могилах нет вещей (кроме деталей одежды) и даже керамики, хотя в синхронных этим кладбищам языческих могильниках еще продолжали класть в могилы глиняные сосуды с приношениями (Славяне и скандинавы, 1986: 166).

Постепенное и все более глубокое проникновение христианских норм в культуру ярко раскрывают памятники, раскопанные в Хёрнинге (Дания). Здесь примерно через сто лет после введения христианства была построена церковь: деревянное здание (богато украшенное резьбой) было возведено на языческом кургане, который разровняли, сохранив при этом, однако, погребение – захоронение знатной женщины в погребальной камере; как отмечает Эльза Роэсдаль, эта особа была как бы посмертно принята церковью (Славяне и скандинавы, 1986: 136). Точно так же родичи скальда Эгиля Скаллагримссона спустя много лет перенесли в церковь его останки (что не помешало, впрочем, любопытствующему священнику «испытать на прочность» топором череп знаменитого скальда и викинга, который умер некрещеным) (Сага об Эгиле, LXXXVI).

Тесное сплетение языческих и христианских черт проявилось и в церковной культуре Скандинавии XI–XII вв., и прежде всего в архитектуре деревянных церквей, продолжающих традиции дохристианского народного зодчества Севера. Нередко их венчали (как в Чёллунге на Готланде или в Сёдерала, Хёльсингланд) установленные в качестве церковного флюгера бронзовые держатели языческих стягов, некогда помещавшиеся на мачтах боевых кораблей викингов и украшенные изображениями «Большого Зверя». Орнаментальные мотивы стиля Рингерике, в котором выполнена деревянная резьба норвежских церквей, сочетают с традиционной звериной орнаментикой викингов проникшие из западного и восточного искусства растительные мотивы, но то же сочетание прослеживается и в произведениях языческой культуры. На пути к вершинам декоративного искусства, воплощенным в резных порталах норвежских храмов, северная орнаментика появилась также на многих сотнях поминальных рунических камней XI–XII вв., в композициях, причудливо, но органично объединивших языческие и христианские элементы.

Среди создателей этого искусства ведущую роль играли мастера-христиане Гуннар (автор около 20 памятников первой четверти ХI в.), а также Асмунд, возможно тождественный клирику Осмунду, упомянутому у Адама Бременского: он был младшим родственником Сигфрида, епископа при дворе Олава Шётконунга, англосакса по рождению; был послан им для получения образования в Бремен, побывал в Риме и был посвящен в епископы в Польше. Учеником Осмунда был резчик Фот, создавший до 40 рунических камней (расположенных вдоль пути из Уппсалы в Стокгольм). Известны и другие мастера и школы. Самым выдающимся из них был резчик Эпир, оставивший 43 подписных памятника, причем, как подчеркивает Е. А. Мельникова, «все они, по-видимому, с самого начала устанавливались на церковных дворах» (Мельникова, 1977а: 16–19).

Адаптируясь к складывающейся церковно-административной структуре и культуре Средневековья, языческое наследие оставалось во многом живым и полнокровным. Живыми оставались «старые боги», асы, в сознании не только бондов, продолжавших тайком приносить им жертвы. Даже самые рьяные сторонники новой веры, конунги-миссионеры, сочетали со своими христианско-государственными убеждениями и устремлениями глубокую веру в истинность языческих мифов.

«Рассказывают, что, когда Олав конунг гостил в Эгвальдснесе, однажды вечером туда пришел какой-то человек, старый и очень красноречивый. У него была шляпа с широкими полями и только один глаз (курсив мой. – Г. Л.). Он умел рассказывать обо всех странах. Он завел разговор с конунгом. Конунгу очень понравились его речи. Конунг расспрашивал его о многих вещах, и гость всегда умел ответить на его вопросы, так что конунг засиделся с ним до позднего вечера. Вот спрашивает конунг, не знает ли тот, кто такой был Эгвальд, по которому названы мыс и усадьба. Гость отвечает, что Эгвальд был очень воинственный конунг и поклонялся всего больше одной корове (Аудумла, священная корова скандинавской мифологии. – Г. Л.). Он погребен здесь… а в другом месте недалеко отсюда была погребена та корова (местные божества языческого «локуса». – Г. Л.). Такие вещи рассказывал гость и многое другое о конунгах или древних событиях.

Так как была уже поздняя ночь, епископ напомнил конунгу, что пора ложиться спать. Конунг так и сделал. Но когда он разделся и лег в постель, гость сел на ступеньку у его ложа и еще долго разговаривал с конунгом…

Некоторое время спустя конунг проснулся и спросил, где гость, и велел позвать его. Но гостя нигде не нашли… он дал им [слугам] два больших и жирных куска говядины, и они сварили их вместе с другими. Тогда конунг велел все это варево выбросить.

– Наверно, это был не человек, – сказал он, – это был, наверно, Один, в которого язычники долго верили. Но Одину не удастся перехитрить меня» (Сага об Олаве, сыне Трюггви, LXIV).

Верить в старых богов не перестали. Им только не полагалось больше приносить жертвы.

Церковь и ее служители постепенно, исподволь вписываются в сложившуюся традиционную, в своих существенных чертах – все еще неизменную, общественную структуру, где им приходится порою брать на себя вовсе не свойственные роли. Можно обнаружить священников и даже монахов – на борту боевого корабля, в составе дружины: «Сигурд со своими людьми поплыл вдоль фьорда. За ним последовали Бьёрн сын Эгиля, Гуннар из Гимсара, Халльдор сын Сигурда, Аслак сын Хакона, братья Бенедикт и Эйрик (монахи. – Г. Л.), а также дружина, которая раньше следовала за Магнусом конунгом, и много других людей» (Сага о сыновьях Харальда Гилли, XI). Иногда духовным лицам приходится возглавить ополчение вооруженных бондов: «Предводителями их назначили Иона Курицу, сына Кальва Кривого, брата Ивара-епископа, и Йона Дербника, священника. Они взошли на “Оленя”. На нем было двадцать две скамьи для гребцов. Это был самый быстроходный из кораблей». Впрочем, они не всегда справляются с возложенными обязанностями. «Они отправились на поиски Сигурда, но не нашли его и вернулись, не покрыв себя славой, потому что, как говорят, они видели Сигурда и его людей, но не решились напасть на них» (Сага о сыновьях Харальда Гилли, VII). В массе своей, и к прямым своим церковным функциям служители, вышедшие из среды местных бондов, далеко не всегда были достаточно подготовлены, что по-своему тоже способствовало хотя и медленному, но мирному врастанию церкви в ткань общественного организма: «На корабле был священник по имени Бард. Он был родом с западных фьордов. Человек он был еще молодой и мало ученый. Его попросили отправиться в усадьбу (крестить новорожденного). Он боялся, что не справится, так как был еще мало чему обучен, и ехать отказался» (Сага об Олаве Святом, CXXXVIII). В усадьбах бондов появляются и клирики, приехавшие с Запада, главным образом из Англии. Положение их также иногда оказывается довольно сложным. «Она была дружественно расположена к одному английскому священнику по имени Рикард, который жил у ее братьев, и оказывала ему многие услуги и делала разные одолжения из доброжелательности. Это не привело к добру…» – поверив сплетням, братья калечат священника, и его исцеление становится одним из «посмертных чудес» Святого Олава (Сага о сыновьях Харальда Гилли, XXV).

Чудеса Олава в большинстве случаев, однако, носили вполне реалистический характер и были прежде всего свидетельством настойчивой общественной потребности возвысить посмертный авторитет конунга, чья жизнь и гибель в бою стали символом национальной и государственной самостоятельности и целостности страны. Первые «чудеса» – это собственно военные победы и свершения сторонников норвежской королевской династии, во главе с Магнусом, сыном Олава. Перед решающей битвой «конунг уснул, и ему приснился сон. Он увидел святого Олава конунга, отца своего, и тот сказал ему: – …Я буду с тобой в этой битве… – Магнус-конунг сбросил с себя кольчугу. На нем была только красная шелковая рубашка, в руках – секира Хель, принадлежавшая прежде Олаву-конунгу (также, без кольчуг, пошел в свою последнюю битву Харальд Хардрада с его воинами. – Г. Л.). Битва была непродолжительна. Люди конунга сражались яростно… После окончания битвы Магнус-конунг приказал перевязывать раны своим людям, но лекарей в войске оказалось меньше, чем требовалось. Тогда конунг… выбрал двенадцать человеке с самыми мягкими руками… И хотя никто из них прежде не делал перевязок, все они стали превосходными лекарями… После этой битвы широко по всем странам распространилась весть о чуде, которое сотворил конунг Олав Святой» (Сага о Магнусе Добром, XXVIII). Но ни в одном из этих эпизодов не было ничего сверхъестественного, иррационального, – кроме массового общественного желания утвердить в новой форме, за которую всю свою жизнь боролся Олав, сакральные качества конунга.

Именно давлением общественного сознания, самосознания средневековой народности, выходящей на историческую арену, определялся дальнейший ход событий. «Тогда епископ с согласия конунга и по решению всего народа (курсив мой. – Г. Л.) объявил, что Олав конунг – святой. Затем гроб с телом конунга внесли в церковь Клеменса и поставили над алтарем» (Сага об Олаве Святом, 244). Культ Олава при этом первоначально приобретает, как и прежние языческие культы, прежде всего локальный, конкретно-местный характер (как и все средневековые культы святых), освящая определенный выделенный локус, в данном случае – Нидарос (Тронхейм), основанный конунгами город, который стал главным духовным центром, сакральной столицей христианской Норвегии.

«Из песчаного холма, где был сначала похоронен Олав-конунг, забил чудесный родник… Сначала там построили часовню, а на том месте, где лежало тело конунга, поставили алтарь. Теперь на этом месте стоит церковь Христа. На том месте, где была могила конунга (после перезахоронения, но до провозглашения культа. – Г. Л.), Эйнстейн-архиепископ велел поставить главный алтарь, когда он построил огромный собор, который и теперь стоит (собор в Тронхейме XI–XII вв. – Г. Л.) На месте той хижины, где тело конунга оставили на ночь, теперь стоит церковь Олава. А то место, куда мощи конунга перенесли с корабля, называется Склоном Олава, теперь это место – прямо в середине города» (Сага об Олаве Святом, CCXLV).

Церковное строительство продолжается, становясь важной общественной обязанностью королей «из рода Олава Святого»:

«Конунг Магнус сын Олава велел построить церковь Олава в Каупанге на том месте, где тело конунга пролежало ночь… Церковь не была еще закончена, когда конунг умер. Харальд-конунг приказал завершить недоделанное. Он велел возвести в усадьбе каменную палату, и она еще не была закончена, когда он велел заложить церковь Марии на песчаном холме, неподалеку от того места, где были погребены святые останки конунга в первую зиму после его гибели… Мощи Олава сохранялись в церкви Олава, пока строилась церковь Марии. Харальд-конунг велел построить усадьбу конунга ниже церкви Марии на берегу реки, где и сейчас она стоит. А палаты, которые он построил, он превратил в церковь Григория» (Сага о Харальде Суровом, XXXVIII).

Убранство этих храмов, внешнее и внутреннее, выполняли художники, владевшие всем арсеналом средств традиционного искусства эпохи викингов, будь то ювелирное ремесло, резьба по дереву; даже скальдическую поэзию, как и саги, использовали для оформления культа первого «святого короля» Скандинавии.

«Магнус-конунг велел изготовить раку, отделанную золотом и серебром и выложенную драгоценными камнями. Эта рака была сделана наподобие гроба, такого же размера и вида. Под нею были ножки, а сверху крышка, украшенная головами драконов. На задней части крышки были петли, а спереди запоры, замыкаемые на ключ. Потом Магнус-конунг приказал уложить в раку святые останки Олава-конунга. Много чудес произвели святые мощи Олава-конунга. Скальд Сигват говорит:

Вот, лежит в злаченой

раке вождь, вошедший

к богу, ибо благ он,

державец, был сердцем.

Идут толпы – спала

с глаз их темень – вязов

колец, что к гробнице

сей стекались слепы.

Был принят закон для всей Норвегии праздновать день Олава конунга. И с тех пор этот день почитали как величайший праздник. Об этом говорит скальд Сигват» (Сага о Магнусе Добром, X).

Формы поклонения, которых требовал новый культ, вполне сочетались с привычными формами деятельности, вплоть до викингских походов:

«После этой славной победы Гутхорм возвращается домой радостный, со всею добычей, которую захватил в бою. Была взята каждая десятая монета из захваченного серебра («церковная десятина викингов»! – Г. Л.), как он дал обет святому Олаву-конунгу, и было столь огромное богатство, что из этого серебра Гутхорм велел изготовить распятие ростом с него или с того бойца, который стоял на носу корабля, и было это изображение высотою в семь локтей. Гутхорм подарил таким образом изготовленное распятие церкви святого Олава-конунга» (Сага о Харальде Суровом, LV).

Эпоха викингов заканчивалась: начатая разграблением церквей и монастырей Британии, она завершалась принесением «законной доли» захваченной добычи, по данному обету, в церковь, посвященную памяти одного из конунгов-викингов, королей-миссионеров. Варварское общество Северной Европы осваивало культурные нормы феодального Средневековья. Христианизация Скандинавии приобретала все более отчетливые формы, северное общество понемногу адаптировалось к общеевропейской цивилизации, сохранив, правда, определенное своеобразие. Более всего оно проявилось в том, что по мере торжества государственности христианизация все более приобретала «местный колорит». Утверждался не только и не столько культ Христа и Девы Марии, сколько прежде всего поклонявшихся этим новым божествам «святых королей» Средневековья.

Норвегия, для которой вопрос самостоятельного существования и самосознания стоял особенно остро, в этом отношении опередила другие Скандинавские страны, и культ Олава Святого в силу этого стал общескандинавским. Вскоре, однако, и в Дании был канонизирован погибший после семилетнего правления конунг Кнут, сын Свейна (Сага о Магнусе Голоногом, V). Кнут Святой погиб во время народного восстания 1086 г., предшествовавшего длительной феодальной усобице, растянувшейся на четверть века и прекращенной только датским королем Вальдемаром Великим (1157–1182) (Кан, 1980: 29).

Церковная организация Дании, несмотря на эти усобицы, развивалась вполне стабильно. Девять датских епископатов добились независимости от гамбургской церкви, когда в 1104 г. было основано архиепископство в Лунде. Лундскому архиепископу были подчинены и четыре епископата Норвегии (История Норвегии, 1980: 143). Скандинавская церковь стала полноправным членом римско-католического церковного сообщества, феодальная знать северных стран – участником общеевропейских политических процессов наступившей эпохи Крестовых походов.

Норвежский король Сигурд Магнуссон (1103–1130), правнук Харальда Хардрады (и зять Мстислава Владимировича Мономаха, последнего единовластного князя Киевской Руси), получил прозвище «Странник Иерусалимский» (Jorsalafarar), что не вполне адекватно переводят как «Крестоносец». В молодости, 20 лет от роду, он совершил в 1108–1110 гг. поход во главе флота из 60 кораблей вокруг всей Европы, в Палестину: «Не было более славного похода из Норвегии, чем этот», сообщает «Хеймскрингла» (Сага о сыновьях Магнуса Голоногого, XIII). Сигурд Крестоносец вместе с войсками главы Иерусалимского королевства крестоносцев Болдуина участвовал в осаде и штурме Сайды. Из крестового похода норвежский король, посетивший дворы всех государей Западной Европы, Иерусалим и Константинополь, вернулся с определенным идейным зарядом и программой дальнейшего укрепления церковной организации. И светские, и духовные власти зарубежного христианского мира всячески поддерживали его в этом:

«По совету Бальдвини-конунга [Балдуина] и патриарха, взяли стружку от святого креста [Креста Господня, хранившегося в Иерусалиме], и они оба поклялись над святыней, что это действительно стружка от святого креста, на котором сам Бог был замучен. Затем эту святыню передали Сигурду-конунгу с условием, что он и двенадцать его людей поклянутся распространять всеми силами христианство и учредить у себя в стране архиепископство. А крест пусть хранится там, где покоится святой Олав-конунг, и пусть собирается десятина, и пусть он сам тоже ее платит» (Сага о сыновьях Магнуса Голоногого, XI).

Вернувшись, Сигурд осуществил многое из задуманного, сообразуя при этом церковные интересы с другими задачами государственного строительства Норвегии:

«Он долго оставался в Конунгахелле и очень способствовал процветанию этого торгового города. Он построил там большую крепость и велел вырыть вокруг нее большой ров. Она была из дерна и камня. В крепости были выстроены дома и церковь. Он велел хранить святой крест в Конунгахелле и тем самым не сдержал клятвы, которую он дал в Йорсалаланде (Иерусалиме, где Сигурд пообещал поместить реликвию там же, где мощи св. Олава, в Нидаросе на севере страны. – Г. Л.). Но десятину он ввел и выполнил большую часть того, что он поклялся выполнить» (Сага о сыновьях Магнуса Голоногого, XIX).

Завершение «церковной программы» Сигурда Крестоносца относится ко времени совместного правления сыновей Харальда Гилли, королей Эйстейна, Сигурда, Инги. В 1152–1153 гг. «Николас кардинал из Румаборга (Рима; Николай – в 1154–1159 гг. папа римский Адриан IV. – Г. Л.) приехал в Норвегию… он соизволил посвятить Йона сына Биргира в архиепископы в Трандхейме, пожаловал ему одеяние, которое называется паллиум, и постановил, что престол архиепископа должен быть в Нидаросе в церкви Христа, где покоится конунг Олав Святой. А раньше в Норвегии были только епископы» (Сага о сыновьях Харальда Гилли, XXIII). Преемник Йона, Эйнстейн, принял новые меры для укрепления позиций церкви.

«Архиепископ вступил в переговоры с бондами. Он сказал им сперва о нуждах своей церкви, о том, насколько велико должно быть ее благолепие, чтобы она стала достойной той славы, которую она приобрела с тех пор, как в ней находится архиепископский престол. Он потребовал от бондов, чтобы они платили ему подать полновесными серебряными эйрирами и… подать, которую он хотел получить, была вдвое больше той, которую обычно получал конунг. И благодаря поддержке родичей и друзей архиепископа и его собственным стараниям, его требование было принято и стало законом во всем Трёнделаге, а также в тех фюльках, которые входили в его епархию» (Сага о Магнусе, сыне Эрлинга, XVI).

Новая расстановка социально-политических сил обрисовывается в середине XII в. Архиепископ Эйнстейн, с одной стороны, добился заметного увеличения подати с бондов, с другой – поддержал права одного из спорных претендентов на королевский престол, Магнуса Эрлингссона. «Хеймскрингла» передает важный, отражающий новые тенденции в феодальном развитии страны, диалог Эйнстейна с отцом нового конунга, Эрлингом:

«– Правда ли, владыко, что, как говорят люди, Вы увеличили подать, которую Вам должны платить бонды на севере страны?.. Если Вы хотите приумножить Ваши права, то Вы, конечно, поможете нам также приумножить права конунга… Если Магнус не так провозглашен конунгом, как исстари было в обычае здесь в стране, то в Вашей власти дать ему корону и в согласии с божьим законом помазать его на царство… Здесь в стране есть теперь архиепископ. Это высокая честь и слава нашей стране. Так приумножим их. Пусть будет у нас коронованный конунг, как у англичан или датчан» (Сага о Магнусе, сыне Эрлинга, XXI).

Так Норвегия превращается, союзными действиями церкви и королевской власти, в полноценную феодально-христианскую державу.

По мере утверждения феодально-христианской государственности внутри Скандинавских стран формирующееся в северных королевствах рыцарство переходит ко все более активной феодальной экспансии, включаясь в «крестовые походы» XII–XIII вв. Заморское путешествие норвежских рыцарей Сигурда Крестоносца было в начале XII столетия экзотической прогулкой (хотя и способствующей усвоению идеи религиозной войны). Но в середине того же столетия знамя «борьбы с язычниками» поднимается на Балтике. В 1147 г. саксонский герцог Генрих Лев и бранденбургский маркграф Альбрехт Медведь начинают Крестовый поход против славянских язычников, ободритов. После гибели ободритского князя Никлота на завоеванных землях в 1160 г. было образовано немецкое герцогство Мекленбург. При Вальдемаре Великом, с 1157 г., в крестоносную экспансию на Балтике включается Дания. Датские войска вторгаются в земли ободритов и соседних славянских племен, в 1163 г. датчане взяли приступом и разрушили крупнейший храмовый город, Аркону, и подчинили остров Рюген.

Правда, в начале XIII в. большую часть своих завоеваний на южном побережье Балтики датские короли Кнут VI и Вальдемар II вынуждены были уступить немцам. Однако в 1219 г. Вальдемар, прозванный Победителем, совершил успешный «крестовый поход» в Северную Эстонию и завладел Ревелем. К 1227 г. «крестовые походы» датчан закончились: остров Рюген, Ревель и земли Северной Эстонии остались в их власти.

Шведский король Эйрик IX, провозглашенный Святым, в 1155 г. начал Первый крестовый поход шведов в Финляндию; его сопровождал уппсальский епископ Генрих, через год, видимо, убитый в сражении. Шведам, однако, удалось закрепиться в Юго-Западной Финляндии.

В 1164 г. при короле Карле Сверкерсоне учреждается третье скандинавское архиепископство, в Уппсале. Шведские архиепископы обеспечивали более прочное положение королевской власти. С. Д. Ковалевский подчеркивает, что в Швеции церковь выступала носительницей канонического и римского права, а «опираясь на римское право, король мог заявлять равные, ранее неизвестные в Швеции притязания на власть в различных сферах». Активизируется и внешняя экспансия: продолжением Первого крестового похода, очевидно, было вторжение шведского войска в пределы Руси и осада Ладоги в том же 1164 г., окончившаяся разгромом захватчиков. Возобновление крестоносной активности связано с публикацией буллы папы Григория IX, в 1237 г. провозгласившего крестовый поход против тавастов и других финских племен. Войско ярла Биргера начинает Второй крестовый поход шведов в Финляндию, как и первый, продолженный в русские пределы и завершившийся разгромом шведского войска на берегах Невы 15 июля 1240 г.

«Святые короли», выдвинувшиеся в период зарождения и становления феодальной формации как символ национально-государственного единства Скандинавских стран, по мере укрепления и торжества феодального строя, освящаемого сложившейся церковной иерархией средневекового общества, становятся знаменем обращенной против внешнего, окружающего языческого мира соседних народов Балтики крестоносной феодальной экспансии.

9.5. Скандинавский Север и православная Русь

Миграции и последовательное оседание варягов в Восточной Европе вдоль Пути из варяг в греки – сейчас явление очевидное и достаточно неплохо изученное. Рейды дружин VIII(?) – IX вв., отложившиеся немногочисленными сожжениями с остатками ладей викингов в курганах Плакуна Ладоги, переходят к оседлости воинов, а затем и военно-торговых семей скандинавов в ключевых пунктах формирующейся коммуникативной сети IX–XI вв. Великолепие того же погребального обряда в Больших курганах Гнездова позволяет определить даже «удельный вес» скандинавских эмигрантов в социальной элите Древней Руси. Камерные погребения, начиная с того же Плакуна, в Гнездове, Киеве, Шестовицах, Тимереве, а затем и сельских некрополях «боярских усадеб» X–XI вв., вроде Удрая или могильника Рапти-Наволок в Полужье (раскопки Н. И. Платоновой и В. Ю. Соболева), документируют становление господствующего класса Древнерусского государства, где «миграция и оседлость» варягов, безусловно, была одним из факторов, воздействовавших практически на все развивавшиеся в этом государстве процессы (Лебедев, 2001а).

Военно-политические и базовые этнокультурные аспекты этих процессов – становление княжеской власти и консолидированной ею «руси», создающей «Рускую землю», Русь как государственный организм, полиэтничное население ее урбанистических центров, торгово-ремесленная активность этого населения (движение «импортов» и технологий) – в последнем десятилетии изучаются по все более изощренным и результативным методикам. Вероятно, актуальным становится выход на высший уровень этих процессов, изучение их структуры и конкретного хода в освоении Русью и странами Северной Европы фундаментальных ценностей христианской цивилизации (см. Ладога и религиозное сознание, 1997).

Определяются начальные звенья и ступени освоения этой проблематики, где первичная систематизация доступного археологического материала в целом осуществлена (Мусин, 1988). «Варяжские пещеры» первых отшельников-христиан Киево-Печерской лавры, безусловно, ключевой «топохрон», фиксирующий состоявшееся «обращение» процесса миграции – от движения «народа неведомого и ничтожного» Послания патриарха Фотия 860 г. в движение православных неофитов, точно по легендарной трассе летописного пути апостола Андрея в Скифию. Детализация этого обращения, очевидно, может быть установлена при углубленном анализе могильников с ингумациями X–XII вв. близ или на месте волховских сопок (Конецкий, 1984: 154–172), причем среди них, наряду с некрополями боярской «челяди» Нередицы или Деревениц под Новгородом, особый интерес представляет, вероятно, к сожалению ныне недоступный могильник, исследованный Н. Е. Бранденбургом у основания им же раскопанной «на снос» сопки Михаила-Архангела над Волховскими порогами. Наконец, апогей этого процесса запечатлел, судя по антропологическим данным, также, наверное, малодоступный для дальнейшего изучения могильник ХI – ХII(?) вв. у церкви Климента на Земляном городище Старой Ладоги (Санкина, 1998: 72–75), где установлена по крайней мере физическая преемственность со скандинавскими первопоселенцами прихожан первого известного нам ладожского православного храма (1152).

Культ папы римского Климента в Восточной и Северной Европе, с 988 г. (крещения Владимира Святого), становится в последние годы особым и, видимо, очень значимым для дальнейшего осмысления духовных процессов тысячелетней давности предметом исторического изучения. Храмы Св. Климента в XI–XII вв. были воздвигнуты в Висбю, Нидаросе, Осло и в общей сложности в 80 приморских городах и сельских приходах прибрежных областей Дании и Сконе, Северо-Западной Германии, Юго-Восточной Англии; этот «римско-православный культ» играл роль связующей идеологии в конфессионально разделенном пространстве средневековой Скандобалтики, особенно в период, предшествовавший становлению немецкой Ганзы XIV–XVI вв. (Hoffmann, 1997; Lebedev, 1999: 438–439). Весьма интересны последние наблюдения С. Л. Кузьмина, позволяющие снизить начальную дату некрополя и перекликающиеся с гипотезой Д. Хофманна о возможном появлении ладожской церкви Св. Климента непосредственно после Крещения Руси в Новгороде и Ладоге (Кузьмин, 2000).

В таком случае именно Ладога, наряду с великокняжеским Киевом со времен если не Рюрика (предположительно крещеного в молодости), то от Олега Вещего, осуществившего успешный натиск от Ладоги, Новгорода и Киева на христианский Константинополь, и до Ярослава Мудрого, последнего из киевских «сюзеренов» Ладоги IX–XI вв., становится вероятным (а возможно, именно – ключевым) пунктом «обращения» миграции из военно-грабительских или государственно-политических движений народов Скандобалтики в движение через Русь на Север Европы, «из грек в варяги», христианских духовных ценностей, конфессиональных форм, ритуалов и атрибутов религиозной культуры.

Взаимодействия эти были тем более важными, что вплоть до эпохи Крестовых походов сознание духовной связи христиан Востока и Запада в Северной Европе поддерживалось и развивалось православной церковью Руси. Святой Кирилл Туровской (до 1169 – до 1182) проповедовал почитание, наравне со святыми Православной Церкви Кириллом и Мефодием, Борисом и Глебом, Войцехом и Вацлавом Чешским, святых первомученников Магнуса, Кнуда, Олава вместе с папой римским Климентом (Бубнов и др., 1976: 41). Почитание Кнуда датский медиевист Д. Линн соотносит с Кнудом Лавардом, зятем Мстислава Владимировича Мономаха, «мучеником Оденсе» (Lind, 1990). Русско-датские связи, устанавливавшиеся в дохристианские времена Рюрика, обретали вполне отчетливую христианскую форму и содержание, основанные на реальных, в том числе династических, отношениях, установленных и поддерживавшихся на протяжении нескольких столетий через Ладогу.

Этот аспект представляется тем более важным, что в Ладоге, помимо невыявленных христианских храмов «варягов» – церкви Св. Николая или даже церкви Олава Святого, известных по письменным текстам, прежде всего следует видеть военный плацдарм «обратной миграции» миссионерских походов конунгов-викингов конца X–XI в.

Альдейгьюборг был непременным отправным пунктом для Олава Трюггвасона с «греческим епископом Павлом» и другими священниками, крестившими язычников Англии и Норвегии, равно как Олава Святого с его дружиной в 1030 г., Магнуса Доброго, утвердившего через 15 лет в Скандинавии культ этого норвежского короля – христианского первомученика Севера, соправителя Магнуса, а затем и единовластного конунга до 1066 г., Харальда Хардрады с Елизаветой Ярославной. Лишь 100 лет спустя, с учреждением в Швеции при Карле Сверкерсоне в 1164 г. католического архиепископата в Уппсале, можно считать оформившимися не только конфессиональные различия, но и острые, до военных обострений, противоречия между православным населением Северо-Западной Руси и католическим – Скандинавии.

Лишь с этого времени радикально меняется характер движения по старинным водным путям миграций. 1164 г. – первый поход шведского войска к стенам Ладоги и в Приладожье, открывающий серию Крестовых походов XII–XIV вв., и церковь Георгия в Ладоге с ее фреской «Чудо о Змие» стала, как предполагают исследователи, памятником победы над крестоносцами, одержанной под стенами ладожской крепости.

Предшествующие столетия ознаменованы сравнительно «мирным» движением духовных ценностей. При этом даже военно-дружинные формы этого движения, когда воины конунга Олава впервые пометили свои шлемы знаком креста, направлены с Востока на Запад (точнее, полуязыческий север Европы). Предметы византийско-христианского круга, не только киевские «писанки» и тельные крестики шведской Сигтуны (естественно, связанной Путем из варяг в греки с православными городами Руси), но и артефакты византийско-православной культуры в приатлантическом Нидаросе, Городе Олава Святого в Норвегии (Christophersen, 1987: 73, 85 а.о.) указывают на действенность «миграционной трассы» Волховско-Днепровской магистрали, вплоть до середины XI в., как составной части общеевропейского пути движения духовных ценностей от Нидароса до Иерусалима.

Устойчивое закрепление в сагах «Хеймскринглы» мотива пребывания «на Востоке, в Гардах», воспринимавшихся как путь к христианским святыням вплоть до XIII в., обязательное включение этого «русского элемента» в повествование, подводившее итог социально-политическому и духовному развитию Скандинавии эпохи викингов, заставляет внимательно проанализировать контекст русско-скандинавских отношений в IX–XI вв., без исследования которых не может быть полной характеристика Скандинавии эпохи викингов.

III. Варяги на Руси