В: Без этого она не смогла бы выжить в мире…
К: Что угодно могло бы произойти. Может быть, смогла бы или нет, или оказалась бы в психбольнице, осознавание бы это не заботило. Но это происходит, сдвиг происходит — почему бы нет? Для Самости не существует опасности. Для природы «твоей» дочери никогда не было никакой опасности. Быть в седьмом или в первом — не делает разницы. Твоя природа — это Твоя природа, испытывающая переживание Себя как безличного или личного — нет никакой разницы.
Если Ты не можешь быть в первом, никогда не окажешься в седьмом. А тем, чем можно стать изменением способа восприятия или что может быть изменено переживанием, не стоит быть. Сдвиг произойдёт в любом случае. Ты не сможешь оставаться в одном состоянии и всегда будешь проходить через все семь. Это все семь разных способов сновидеть Себя, ни одним из них Ты не можешь стать больше или меньше Собой. Ни один из них не сможет изменить Тебя. Для Того, что ты есть, нет опасности.
Если бы Ты мог, если бы у Тебя был выбор, Ты оставался бы только в безличном. Но как только есть выбор, Ты уже в личном. Вот такая фигня. Если бы существовал выбор, Ты бы попытался остаться там, но поскольку выбор воображаемый, Ты в личном. К чёрту всё это!
Это реалити-шоу Сознания
К: Лишь очень немногие, как Нисаргадатта и Рамана, говорят про семь состояний.
В: Есть ли между семью состояниями путь, мост?
К: Есть много мостов. Только к первым трём состояниям и к четвёртому есть мосты. После четвёртого их больше нет. Переживания мостов есть только в первых трёх и к четвёртому. Есть переживания мостов, сдвигов. После четвёртого больше нет сдвигов. Это их конец. Между четвёртым, пятым, шестым и седьмым нет ни перемещения, ни мостов. Только в личном переживании есть мосты и перемещения между отдельностью, единством и осознаванием, и учителя, которые могут научить «тебя». Может быть, [переживание сдвига случится] в присутствии учителя Я-есть-ности, который предлагает «тебе» что-то вроде моста — что «ты» можешь пройти по нему, а он даёт «тебе» техники. Все учителя есть только в первом, втором, третьем и, может быть, в четвёртом состоянии, потом учителей больше нет. Даже из четвёртого состояния никто не говорит. Только в первых трёх есть учителя мира, учителя единства и учителя осознавания. Это «ты» можешь найти. Начиная с четвёртого состояния больше нет ни учителей, ни учеников. Учителя и ученики — только в первых трёх состояниях.
Когда есть учителя, которые могут учить «тебя», есть Шактипат. Всё то, что «ты» можешь прочитать, все истории — возможность передачи.
В: А почему бы и нет?
К: Я не говорю, что это плохо, а просто указываю на это. Многие утверждали, что в присутствии Пападжи происходила передача энергии, и я верю этому. Было переживание передачи энергии от бытийности относительному так называемому «я», в присутствии [гуру] легче пересечь мост или осуществить этот сдвиг. Но это всё ещё личное.
Прекращение поиска и всё то, что «ты» можешь достичь в отношении этой Я-есть-ности, это может быть дано или может быть взято. Это как личная история, оттуда — сюда. Многие получили это в присутствии Пападжи. И затем они всегда сравнивают других учителей с этим — есть ли присутствие Я-есть-ности, покой или как бы Ты это ни называл, поскольку это уже весьма покойное состояние, в которое можно войти.
Но для того, чтобы назвать это покойным состоянием, нужен тот, кто определяет его как более покойное, чем другое. Поэтому более покойное состояние определённо личное — сравнивать большую энергию с меньшей энергией может только личный определяющий, который определяет её как более энергетичную, чем другую. Всё это должно быть личным. Даже движение дальше к осознаванию и определение осознавания как более высокого по сравнению с более низким — это должно быть личным. Всё это личное. Ауробиндо был учителем осознавания, замечательного, но всё ещё относительного. Джидду Кришнамурти был совершенным учителем для мира. Все совершенны. Все совершенны для своего времени и того, что они говорили со своей позиции.
Но всё ещё никто из них не мог привести «тебя» к Тому, что ты есть, или сделать «тебя» Тем. Это всё часть игры. Все они совершенны, все замечательные, даже «опуская» их, я никого не опускаю, поскольку вижу игру Сознания, всегда пытающегося помочь. Но поскольку Сознание хочет помочь Сознанию, это относительно. Это игра Сознания, но оно никогда не сможет помочь «тебе» быть Тем, что ты есть. Оно даже не может помочь себе, вот в чём проблема. И ему нет нужды помогать себе. Оно просто играет с самим собой, словно малое дитя. Иногда личное, иногда безличное, большое. Космическое дитя и маленький, бедный ребёнок «я». Всё это возможно, и Сознание играет все роли.
Всё, что есть, — Сознание. Но То, что ты есть, ни есть, ни нет. Сознание должно быть, чтобы быть. Но Ты даже не должен быть, чтобы быть. Поэтому Твоя природа не нуждается даже в бытии, чтобы быть, а то, что должно быть, чтобы быть, — это, несомненно, сновидение. Весь сон Сознания — это сон, но это прекрасно. Но то, что Ты зависишь от сна, это смехотворно. Сновидение всегда будет изменяться: всегда разные положения, разные пути, оно являет себя по-разному. Но, с различиями или нет, они все пусты в том смысле, что не могут дать того, что обещают.
Таким образом, это словно верёвка, кажущаяся змеёй. Она может бесконечно кусать Тебя — у Тебя есть переживание бесконечных укусов, — но не может убить Тебя. Ни одно из чувственных переживаний не сделало Тебя рождённым, ни одно из этих так называемых переживаний не может убить Тебя. Что может быть сделано Тебе всем чем бы то ни было?
Вся Солнечная система может схлопнуться в это мгновение, но для Того, что ты есть, это не делает никакой разницы. В одно мгновение может испариться вся Вселенная, и это не делает никакой разницы для Того, что ты есть. Все эти истории от личного сознания — «сознание тела», «сознание Я-есть-ности» — испарятся за долю секунды. Эти драгоценные переживания «сейчас» — лишь драгоценны сейчас для личной истории. А для Того, что есть Твоя природа, это просто дуновение ветра. Все учителя уходят в это, все истории, распятие и повествования про Иисуса, в одно мгновение, — никогда не происходило. Для Того, что ты есть, ничего не происходило, поэтому говорят «распятие-вымысел»,[18] иначе говорили бы «распятие-реальность». (смех)
Реалити-шоу. Это называется Сознание-ТВ. Это было реалити-шоу Сознания, Иисус был распят. Сегодня распятие, давайте смотреть.
Полная беззаботность
В: Рамана говорил из чего?
К: Никто не знает, но каждый есть [То]. Вот откуда говорил Рамана, но никто не знает [То].
В: А Махарадж тоже?
К: Ты можешь так сказать. Есть несомненность, и из той несомненности каждое слово — живое. При отсутствии заботы о сказанном, о том, поймут это или нет, есть полная беззаботность в говорении и несомненность. Ты можешь сдвигаться с личной позиции к безличной или к позициям соотнесения момент за моментом, и не беспокоиться об этом.
Это похоже на обезьяну, которая гуляет по джунглям личных и безличных концепций, и её не заботит — личные они, безличные или какие-то ещё. Такова беззаботность.
В: Безнамеренность…
К: Да, без принятия решения, что безличное лучше личного, — абсолютно без дискриминации. Личное, ну и что? Безличное, ну и что? Бытие — небытие, ну и что? Всегда беззаботность.
Это медитация — реализация Себя. Пребывание Тем, что есть реальность, реализующая Себя. Отсутствие намерения получить или потерять в чём бы то ни было. Просто бытие Тем, что есть, реализующим Себя момент за моментом. Следующее, следующее, следующее. Если следующее безличное, то безличное. Если следующее личное, то личное. Ну и что?
Когда есть единство, есть двойственность
В: Несколько дней назад ты проводил различие между Брахманом и Парабрахманом. В чём оно?
К: Парабрахман — это Брахман, не знающий Брахмана, не имеющий никакого представления о бытии или небытии. Такова природа Парабрахмана. Когда Парабрахман познаёт Сам Себя, Он становится Брахманом, Создателем, тогда это — осознавание. В христианстве это был бы Отец; затем из Отца исходит Дух, Я-есть-ность, и затем приходит сознание тела — это троица.
В: Что такое осознавание, затем Я-есть-ность и затем сознание тела?
К: Чистейшее понятие — это осознавание, затем переживание пространства Духа, и затем материя. Но единственная Реальность — Парабрахман. Реальность, не знающая никакой Реальности, — это единственная Реальность. Реальность, не имеющая никакого представления о том, что является и что не является Реальностью, — это природа Реальности. Это природа Парабрахмана, который и есть Реальность. Абсолютный сновидец, не знающий никакого сновидца. Первое, что Он познаёт — это бытие сновидящего, осознавания, чистейшего Я. Имеется переживание Сновидца, иногда личное, иногда безличное. Когда оно личное, тогда Создатель отличается от своего создания; когда оно безличное, Создатель не отличается от того, что Он создаёт. Есть единство, и есть разделение — имеется и то, и другое. Когда Ему везёт, Он осознаёт Себя как безличного осознающего.
Так что можно сказать, что Парабрахман в Его Абсолютном отсутствии любого присутствия любого переживания — это то, что Он есть по своей природе, и никогда не утрачивает своей природы. Затем Он начинает сновидеть Сам Себя в воображаемой реализации семи возможных путей. Но ни в одном из них Он не может быть найден или утрачен. Но попытки находить Себя в одном из семи состояний, в присутствии или отсутствии, личном или безличном, делают Тебя относительным. Даже безличные состояния — относительные. Естественное состояние не знает никакого состояния. Твоё естественное состояние — бытие Тем, что ты есть, ни знающим, ни не знающим, чем Ты являешься. Нет никакого Абсолютного знающего или не знающего, присутствующего или отсутствующего. Есть Знание даже без осознания Знания. Этому Знанию не нужно даже быть осведомлённым о Знании или сознавать Знание, или что бы то ни было. Из Того, которое есть Знание, имеет место реализация Себя в качестве личного или безличного познающего. Тогда есть познающий, который познаёт, или безличный познающий в познавании того, что может познаваться в переживании единства. Только переживание разделённости, где познающий отличается от того, что он познаёт, или где познающий един с тем, что он по