О том, что человек может проявить свою власть над стихией, говорит один из эпизодов в мифах о Ганге. Разгорелась некогда великая битва между богами и демонами, и побеждаемые демоны спрятались на дне океана, укрывшись в его ямах и пещерах. Боги и их соратники не могли проникнуть в такие глубины воды и обратились за помощью к самому святому и почитаемому отшельнику, превосходящему даже богов силой своего духа. Он был наделен даром творить чудеса и откликнулся на призыв о помощи. Он одним духом выпил всю воду океана, обнажив его дно, и демоны были обезврежены. Но океан остался сухим и безводным, и отшельник не мог наполнить его вновь, так как вся выпитая им вода превратилась в облака. И тогда все воззвали к полноводной и могучей Ганге, умоляя эту пресветлую богиню направить в океан мощное изобилие струй ее реки. И эта великославная светлая река хлынула широким потоком в огромную чашу осушенного океана и заполнила ее до самых краев. С тех пор и по сей день Ганга вливается в океан, поддерживая его жизнь.
Об этом рассказывают. В это верят.
Переданные здесь вкратце некоторые мотивы мифов о Ганге не составляют и одной сотой доли из их общего числа. Богиням всех рек поклоняются люди Индии, воздвигают им храмы, святилища и алтари, призывают их на помощь в одолении жизненных невзгод и бед. Вода священна и в океане, и в оросительных каналах, и в бассейнах для омовений возле храмов. Священна всегда, всюду и в любых проявлениях.
Восприятие воды как источника жизни отражено в древнейших мифах, корни которых затеряны в глубине неисчислимого количества веков. Как, какими описательными средствами можно было отразить мысль, что жизнь зародилась в воде и пришла на сушу из глубин мирового океана? Наиболее, так сказать наглядным живым существом, появляющимся из воды, является рыба, и именно она стала в индуизме символическим изображением рождающегося бога, приходящего в мир людей, бога получившего имя Вишну. Это имя является производным от санскритского слова «виш», что значит «весь», то есть «все, весь народ» (в таком же смысле применяется это слово и в славянских языках – широко известно определение «грады и веси»). Вишну, как «бог для всех», принимает молитвы от каждого, вне зависимости от его места в социальной иерархии, и заботится о каждом живом существе. Как же он вышел из океана? Просто появился изо рта рыбы и ступил за сушу. Это его действие отражено на иконах, на деревенских глиняных фигурках, на самых разных картинках, росписи стен домов и т. д. Он известен всем и всеми любим. Его постоянно изображают в облике рыбы, первой его аватары, но об этом скажу ниже.
В скульптурах, украшающих храмы, можно видеть и изображения неких загадочных существ, в которых усматривают иногда облик дельфинов. На них могут стоять или сидеть фигуры богов и, главное, богинь, но эти существа похожи и на крокодилов. С глубокой древности они известны в эпосе как «мáкары», и так их называют и сейчас, но в мифах ими населены океаны, а крокодилы в океанах не водятся, поэтому вопрос о сути этих «макар» остается невыясненным. Их считают и изображением рек, и возможно по этой причине они встречаются на фризах и скульптурном убранстве храмов и святилищ.
Изображения рыб и русалок встречаются повсеместно на бытовых и ритуальных предметах, и они воспринимаются как наиболее привычный символ рек и воды в целом.
7. ВЕЛИКИЕ ЭПИЧЕСКИЕ ПОЭМЫ: «МАХАБХАРАТА» И «РАМАЯНА»
Истинным и непревзойденным по своему богатству хранилищем преданий, легенд, мифов и веропредставлений является уникальная по своему характеру и содержанию эпическая поэма Индии «Махабхáрата». Она состоит из 18 книг и посвящена 18-дневной битве. На этот основной мотив наслоено бессчетное количество параллельных сюжетов и сказаний, которые к битве-то и отношения не имеют, но вкраплены в поэму как рассказы разных ее героев или других персонажей. В ней наряду с историческими описаниями встречаются и совершенно фантастические повествования о людях-оборотнях, о делах земных, подземных и подводных чародеев, о вмешательстве богов в жизнь и деяния людей и о многом подобном. Но красота большей части этих повестей столь привлекательна, а их содержание столь богато, что во всей литературе Индии многие их сюжеты нашли свое перевоплощение в форме драм, поэм и устных преданий, причем именно последние во многом известны каждому жителю страны с самого раннего детства. Сразу следует упомянуть, что другой великий эпос «Рамáяна» появляется в виде краткого сюжета уже в древнейших частях «Махабхараты».
Когда, где и кем была сложена эта великая поэма? Тут следует обратиться опять же к мифам, к основному из них – к мифу о Вьясе, создателе поэмы. Он был якобы свидетелем всех описанных в ней событий, и даже более того – был прародителем ее главных героев. А что это были за герои?
Когда-то, в очень давние времена, некий царь из арийского рода Кýру был вынужден по ряду обстоятельств уступить свое брачное ложе для встречи своей жены с автором «Махабхараты». И от этого одноразового союза родился слепой царевич. Почему слепой? Вот в ответе на этот вопрос заключены данные о смешении двух рас. Вот как это произошло: автором или, точнее, составителем поэмы считается человек по имени Кришна (Черный) Двайпáяна (Островитянин) Вьяса. В памяти арьев он остался как типичный представитель австралоидов – «темнокожий, мохнатый, плосконосый». Но если именно он был приглашен к царице на ложе, значит имел место вариант династического брака, и этот Вьяса являлся вождем влиятельного местного племени. Но царица, увидав его, закрыла от ужаса глаза. И поэтому родила слепого сына. Он стал впоследствии царем и породил сто сыновей, старший из которых носил имя Дурйóдхана (его имя переводится в двух вариантах – Дурной воин, или Трудноодолимый воин). По характеру он был жесток и крайне честолюбив и подталкивал своих братьев на злые дела.
В те же годы другой арийский царь был за грехи свои поражен бесплодием, и к его жене тоже был приглашен для продления рода тот же Вьяса. Эта царица при виде брачного партнера побледнела так, что у нее родился затем бледный сын, который так и был назван Пáнду, т. е. Бледный. Если попытаться исторически расшифровать эти сведения, то увидим, что оба сына от Вьясы были арьями лишь наполовину – и слепой и бледный. В сыновьях слепого царя была уже четверть арийской крови, а в сыновьях бледного ее потом оказалось еще меньше, поскольку его женой стала царевна из местного племени ядавов, и имя ее было Кришнá, что и значит Черная, а другое ее имя было Кунтú.
Но еще раньше родила она добрачно от Солнца сына по имени Карна и скрыла его от всех. Этого сына Солнца вырастил простой колесничий, а поэтому ее сыновья презирали его, изгоняя с воинских поединков. И всю жизнь он страдал от незаслуженных унижений. Она дала жизнь трем сыновьям, которых зачала от богов. Это был вынужденный выбор, поскольку Панду тоже был поражен бесплодием. Эти три юноши носили имя Пáндавы, т. е. Сыновья Панду. Кунти-Кришнá и еще двух детей-близнецов растила как своих, они были рождены другой женой Панду, и все вместе они известны как пять братьев-Пандавов.
Первые сто сыновей слепого царя и эти пять Пандавов были двоюродными братьями, росли вместе и всегда соревновались в воинских занятиях и играх. Дальше повествуется о том, что Пандавы преуспевали во всем, а Дурьодхана с братьями отставал от них и всегда им завидовал. Эта зависть переросла в открытую вражду, и в поэме описывается много случаев, когда злой брат пытался погубить своих кузенов, но воля богов была на их стороне и они неизменно избегали гибели. Вот поэма и насыщена сотнями эпизодов, связанных с разными их жизненными ситуациями. С течением времени к обоим лагерям примкнули сторонники из числа других племен, разгорелась 18-дневная битва, победителями из которой вышли Пандавы, основавшие на месте будущего Дели первую столицу своей империи – город Индрапрастхá, «Стан бога Индры».
Мифы Махабхараты содержат огромное количество указаний и описаний, по которым историки составляют картины жизни индийцев – преимущественно на северных землях субконтинента – в ту отдаленную эпоху, хотя такая дата великой войны, как 3102 год всегда вызывает сомнения. Тем не менее, вырисовывается схема взаимоотношений между племенами пришлыми и местными: заключение их союзов, нарастание взаимнодружеских и взаимновраждебных отношений между разными их группами – словом, схема сложения и развития политических отношений на пути к образованию древних государств. Очень интересны данные о процессе вооружения армий и накопления оружия, которое сводилось тогда главным образом к лукам со стрелами и метательным копьям с каменными и бронзовыми наконечниками, хотя описываются в сказаниях о боях и кинжалы, и мечи, и даже острые металлические насадки на бивни боевых слонов. А слоны упоминаются постоянно и повествуется о том, как они топтали конных воинов, убивали пеших и громили колесницы.
Дальнейшая история Индии развивалась все по тому же пути установления мирных и военных контактов, ведущих к постепенному переходу от мелких государственных образований к империям, неоднократно сменявшим одна другую в течение всех последующих веков. Изначальное арийское общество, которое состояло из трех сословий – брáхманов-жрецов, кшáтриев-воинов и вáйшьев – всех прочих, пополнилось в своем смешанном с местным населением виде новым сословием шудр – рабов, слуг и людей «низких» профессий. А в лесах продолжали жить непокоренные и неприсоединившиеся к новому смешанному обществу «дикие» племена, которых и в недавних переписях населения именовали «лесными племенами», так как некоторые из них и сейчас живут по своим древним законам и традициям, но в целом подлежат наблюдению местных властей каждого штата Индии.
И каждый из современных штатов имеет в составе своего населения потомков тех самых давних групп, которые описаны в Махабхарате, равно как и потомков многих более поздних завоевателей страны – афганцев, арабов, иранцев и даже среднеазиатов, т. е. тех завоевателей, появление которых в Индии времен раннего и позднего Средневековья привело к распространению в ней ислама.