Ст. 19 – Люди стремятся прикоснуться к Иисусу, уверенные в том, что одно прикосновение к Нему исцелит болезнь (ср. 8.44). Ведь от Иисуса исходила исцеляющая сила Бога (см. 5.17).
ПРОПОВЕДЬ НА РАВНИНЕ (6.20-49)
Введение
(Мф 5.1-7.29)
Так называемая проповедь на равнине имеет много сходства с Нагорной проповедью в Евангелии от Матфея. У них одна тема, примерно одинаковое начало и конец, да и само содержание не отличается друг от друга, особенно важнейшая заповедь любви не только к ближним, но и к врагам. Но лукановская проповедь значительно короче (в то время как у Матфея в ней 107 стихов, у Луки всего 30). Большинство ученых считают, что Лука в этом смысле ближе к оригиналу. Вероятно, Матфей поместил в один большой блок многие поучения Иисуса, произнесенные в разное время. Действительно, у Луки целый ряд речений, общих с речениями Нагорной проповеди, находится в другом месте и в другом контексте (например, Мф 5.13 – Лк 14.34-35; Мф 5.15 – Лк 8.16; Мф 5.28 – Лк 16.18; Мф 7.1-5 – Лк 6.37-42; Мф 7.7-12 – Лк 11.9-13).
«Вероятно, нет ни одной другой части евангельской традиции, которая бы подвергалась большему числу разнообразных интерпретаций, чем Нагорная проповедь. Лукановская проповедь на равнине пострадала меньше, главным образом из-за некоторого благосклонного пренебрежения. Речения Иисуса, заключенные в матфеевской проповеди, подвергались аллегорическому, эсхатологическому, фундаменталистскому, социологическому и богословскому истолкованию, большая часть которых признана не экзегетическими, а «эйсегетическими»[31]. Начиная со святоотеческого взгляда на проповедь как на краткое изложение основ христианской этики, до средневекового использования ее в качестве рецептов и советов для достижения совершенства, до доктрины двух царств в период Реформации, до невозможного идеала лютеранской ортодоксии, до современных теорий этики переходного периода и политического непротивления злу – все это было, и еще, вероятно, не до конца исчерпано»[32].
Хотя может создаться впечатление, что речь обращена только к ученикам, аудитория была, несомненно, шире, так как и перед началом проповеди, и после ее окончания говорится о присутствии народа (см. 7.1). Ученики выступают как представители всего народа Израиля. Следовательно, нравственные требования Иисуса распространяются на всех, а не только на Его учеников. Не может быть и речи о какой-то двухуровневой морали – одной для посвященных, приближенных к Богу, а другой для простых людей.
Главной темой учения Иисуса является Царство Отца. Иисус объявляет, кому оно принадлежит, то есть кто предназначен стать соправителем Бога. Бог дарует этим людям величайший дар – Свое Царство, причем без каких-либо предварительных условий, но отныне они должны в совершенстве исполнять Божью волю.
Луку по сравнению с Матфеем менее интересует эсхатология, а больше те житейские проблемы, с которыми слушатели Иисуса сталкиваются повседневно: бедность, голод, горе, любовь и ненависть, клевета, изгнание. Но в центре проповеди стоит тема любви. Так как Бог любит все Свои создания, среди которых есть злые и недостойные, так и последователи Его Сына должны подражать Ему и любить даже тех, кто лишает их имущества, причиняет горе, обкрадывает, оскорбляет, поступает несправедливо. Но они счастливы – здесь и теперь, – потому что Царство Бога уже сейчас принадлежит им, дожидается их. И эта огромная, ни с чем несравнимая радость многократно перевешивает земные страдания. Те же, кто живет на поверхности жизни, жадно цепляясь за мелкие и суетные удовольствия, даже не заслуживают ненависти или жажды мести, но жалости.
6.20-26 ТОРЖЕСТВЕННОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ЦАРСТВА. БОГ ВМЕСТЕ С БЕДНЫМИ!
(Мф 5.1-12)
20Иисус, устремив глаза на Своих учеников, заговорил:
— Как счастливы бедные!
Царство Бога – ваше.
21Как счастливы те, кто голоден теперь!
Бог вас насытит.
Как счастливы те, кто плачет теперь!
Вы будете смеяться.
22Так будьте же счастливы,
когда ненавидят вас люди
и когда изгоняют вас, оскорбляют
и чернят ваше имя –
и все это из-за Сына человеческого.
23Радуйтесь в тот день, прыгайте от радости!
Вас ждет на небесах великая награда!
Ведь точно так же поступали с пророками
отцы этих людей.
24И, напротив, горе вам, богатые!
Вы уже натешились вдоволь.
25Горе вам, кто сыт теперь!
Вы будете голодать.
Горе вам, кто смеется теперь!
Вы будете рыдать и плакать.
26Горе вам, когда хвалят вас все люди!
Ведь точно так же хвалили лжепророков
отцы этих людей.
21 Иер 31.25; Пс 126 (125).5-6; Ис 61.3; Откр 7.16-17 22 Ин 15.19; 16.2; 1 Петр 4.14 23 2 Пар 36.16; Мф 23.30-31; Лк 11.47 24 Иак 5.1 26 Иак 4.4
Ст. 20 – Устремив глаза на учеников – эти слова указывают на особую важность того, что сейчас будет произнесено. Речь обращена прежде всего к ученикам, но неверно было бы думать, что ее требования не касаются остальных. См. 7.1: «После того, как Иисус сказал народу все, что хотел сказать...»
В начале Своей речи Иисус трижды произносит: «Как счастливы!» В греческом оригинале стоит только одно слово – «мака́риой» (здесь прилагательное во множественном числе), которое первоначально означало «счастливый, безмятежный, беззаботный, благополучный». Особенно часто так называли олимпийских богов, которые, по мнению греков, были беззаботно счастливы. В греческом переводе Библии этим прилагательным передавали еврейское существительное «э́шер» (контрактная форма множественного числа – «ашре́»). И в греческой, и в еврейской литературе широкое употребление получили особые формулы, в которых кто-либо назывался по какой-либо причине счастливым. В научной литературе такие формулы принято называть макаризмами, а по-русски «блаженствами». Всякий, кто читал Священное Писание, неоднократно встречал их: например, так начинается Пс 1; см. также Пс 2.12; 32 (31).1; 34.8 (33.9); 41.1 (40.2); 119 (118).1; 127 (126).5; Притч 14.21; Дан 12.12 и др.). Они часто употребляются и в Новом Завете (в письмах Павла, Иакова и др.). Причем надо отметить, что существительное «ашре» здесь выступает почти что в роли междометия, и его можно перевести: «о, счастье [того, кто...]!» Как мы видим, это не утверждение, а эмоционально окрашенное высказывание, радостное восклицание. Кроме того, это не пожелание чего-то еще не существующего, но поздравление с тем, что у человека уже есть. Вот почему традиционное русское название «Заповеди Блаженства» неудачно, ведь заповедь – это то, что велят делать, то, к чему человек должен стремиться.
В еврейской литературе человека поздравляли с мудростью, удачей, процветанием, с дарами, которыми наделял верующего Бог. В Новом Завете это слово всегда означает религиозную радость. Интересно отметить, что в Священном Писании оно никогда не прилагалось к Богу, лишь позднее, под влиянием греческой мысли, в эллинистическом иудаизме (особенно у Филона Александрийского) так начинают называть Бога, и затем это название проникает и в некоторые тексты Нового Завета (1 Тим 1.11; 6.15; Тит 2.13); только Бог – единственный, кого можно назвать вечно блаженным.
В тексте Луки употреблено 2-е лицо множественного числа, в то время как у Матфея, как и в подавляющем большинстве других мест Священного Писания и раввинистической литературы, в блаженствах обычно употребляется 3-е лицо единственного числа. Вероятно, Лука точнее передает слова Иисуса, который, изменив традиционную форму, придает безличному «счастлив всякий» глубокое личное наполнение: «счастливы вы, именно вы, те, что стоят сейчас передо Мной».
Иисус начинает Свою речь с того, что объявляет, что они названы Богом наследниками Его Царства, то есть стали причастны Божественному правлению. Это торжественное провозглашение начала царствования Бога.
Как счастливы бедные! – эти слова Иисуса, как и в большинстве случаев, звучат парадоксально. Недаром один из ученых назвал Блаженства «священными парадоксами». С чем можно поздравить человека? Вероятно, с удачей, с везением, с чем-то хорошим и радостным. Иисус же поздравляет Своих учеников и последователей с тем, что, с обычной точки зрения, выглядит скорее бедой или наказанием, чем поводом для поздравлений. Он начинает с того, что называет счастливыми тех, кто беден. Бедность учеников – это их богатство, потому что с наступлением Божьего правления происходит великий эсхатологический переворот: все, что так дорого людям, теряет всякую ценность, но утверждаются ценности вечные, божественные, которые раньше часто бывали у людей в пренебрежении.
Чтобы понять смысл слов Иисуса, надо знать, как относилось Писание к понятиям бедности и богатства. Хотя первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательства того, что человек находится в мире с Богом, награждающим его на земле за его благочестие, у пророков мы встречаем иную точку зрения. Бедняк – это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, что давало бы ему гарантии обеспеченного существования, и поэтому он может уповать только на Бога, к которому непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога. Кроме того, Библия неоднократно называет богача дураком, потому что он сознательно или подсознательно уверен, что он не нуждается в Боге, что в этой жизни он может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином. В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий» и т. д., то есть материальная бедность все чаще понимается и как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности. Именно поэтому в синодальном переводе мы чаще встретим вместо слова «бедный» другие его синонимы, которые в русском языке воспринимаются как имеющие иное смысловое наполнение – «смиренный, смиренномудрый, сетующий, страдающий».