Царство Бога уже пришло – это очень трудное место, потому что оно свидетельствует о вере Матфея, что с приходом Иисуса Бог уже воцарился на земле, то есть эсхатология уже осуществилась. Но одновременно есть много речений, свидетельствующих о том, что Царство близко, уже рядом, но еще не наступило открыто и в полноте силы. Об этом лучше всего говорит последующая история человечества и самой христианской Церкви. Вероятно, эти речения передают напряжение переходного периода с его «уже» и «еще нет». Кроме того, речь идет о приходе Царства, но не о его полном осуществлении. См. также коммент. на 4.17.
Так почему изгнания и исцеления Иисуса означают наступление Царства, а те же дела, совершенные другими – нет? Вряд ли это можно объяснить только тем, что их больше или что они были успешнее. Исказит сам смысл отрывка и предположение, что изгнания, совершенные фарисеями, недействительны и лишь кажущиеся. Неправомерна и попытка понять слова «ваши сыны» как относящиеся к апостолам. Да, Иисус и великий целитель, и великий экзорцист. Но не только. Здесь логическое ударение падает на «Я». Его деяния неразрывно связаны с Его личностью и назначением. Разница не в изгнаниях, не в их количестве и качестве, а в Том, кто совершает изгнание. Приход Иисуса свидетельствует о том, что заря Божьего Владычества уже занялась на небосклоне и тьма ночи рассеивается. Его дела – это видимое проявление Божьего правления. Это проявляется и в том, что Сатана лишается власти над одержимыми, так как и одержимость, и всякая болезнь есть последствия отпадения человечества от Бога.
«Звучит иронически, что позже, когда ситуация кардинально изменилась и Отцам Церкви задавали вопрос, чем объяснить успехи нехристианских экзорцистов и чудотворцев, они отвечали точно так, как фарисеи в нашем рассказе и ссылались на бесов (см., например, Юстин, 1 Апология, 54‑8, и Августин, Град Божий, 10.16; 22.10)»[51].
Ст. 29 – Иисус рассказывает вторую притчу. Он хочет ею сказать, что власть Сатаны вряд ли падет в результате внутреннего кризиса, его может уничтожить лишь внешняя сила, вторжение, вооруженное нападение. С хозяином дома (возможно, так переводится имя «Вельзевул»), силачом, может справиться только тот, кто сильнее его и поэтому может его связать. Конечно, под хозяином дома надо понимать не скромного домовладельца, а владельца крепости или главу государства. Победитель снимал с побежденного доспехи и раздавал своим воинам захваченное имущество.
Именно это в духовном плане уже сделал Иисус во время испытания в пустыне, где была одержана решающая победа, но арьергардные бои все еще идут. Иисус «грабит имущество» Сатаны, вырывая из-под его власти грешников, больных, одержимых.
Ст. 30 – Рассказав эти притчи, Иисус обращается к иерусалимским посланцам с грозным предостережением. Не только фарисеи, но и те, кто следует за ними, отвергнув Иисуса, могут оказаться против Бога. Кто не со Мной, тот против Меня – в великой битве Божьего Посланца с Сатаной невозможно соблюсти нейтралитет. Утверждать, что Иисус действует силой Вельзевула, значит стать на сторону Вельзевула против Бога. Тот, кто не помогает Иисусу собирать силы в борьбе против зла, тот расточает, то есть рассеивает их. Фарисеи обладали огромным авторитетом среди народа, и их клеветнические утверждения играли зловещую роль, отрывая людей от Иисуса.
Иногда слова «Кто не со Мной, тот против Меня» противопоставляют речению у Марка «Кто не против нас, тот за нас». Но это противоречие чисто формальное: у Матфея речение стоит в совершенно другом контексте и слова эти обращены к врагам Иисуса, клеветавшим на Него. Речение Марка, наоборот, свидетельствует о росте симпатии к Иисусу даже среди тех, кто формально не следовал за Ним, и там сформулирован великий принцип христианской терпимости.
Ст. 31 – Все простятся людям грехи и кощунства – то, что глагол здесь стоит в страдательном залоге, говорит о том, что действующим лицом является Бог, а будущее время правильней всего понимать в модальном смысле: «Все грехи может Бог простить людям, даже кощунство». Лишь один грех непростителен – кощунство на Дух.
Ст. 32 – Здесь смысл предыдущего стиха еще раз уточняется и заостряется. Если раньше просто указывалось, что Бог простит любые грехи человека, то теперь утверждается, что даже грех против Сына человеческого будет прощен. В каком смысле употреблено здесь словосочетание «Сын человеческий»? Мы знаем, что оно может означать человека вообще. В таком случае перед нами типичный еврейский синонимический параллелизм и содержание предыдущего стиха повторено чуть другими словами: любой грех против человека и против Бога может быть прощен. Но подавляющее большинство экзегетов тем не менее считают, что Иисус, как Он обычно это делает, называет себя Сыном человеческим (см. экскурс Сын человеческий). Даже клевета на Иисуса может быть прощена, потому что люди способны на такое и по глупости, и по неведению, и по наущению других.
Что же значит хула на Дух Святой? Ответ виден из контекста. Этот грех совершают те, кто сознательно извращает истину, делает белое черным, те, кто клевещет на Бога, говоря, что добро творит не Бог, а Сатана. Фарисеи, многие из которых были к тому же учителями Закона, по роду своих занятий и по степени своей образованности должны были понимать это, они должны были первыми узнать в Иисусе Помазанника и Сына Божьего, но вместо этого они стали Его врагами и учат тому же других. Речь не идет о каких-то конкретных проступках, «как в раввинистической казуистике.., а о том, что непрощаемый грех – это грех против откровения. Не прощается только неприятие прощения (ср. Мф 11.20-24). Казуистика разбивается об Евангелие»[52]. Хула на Духа означает, что люди отвергли Божий замысел спасения и тем отвергли самого Бога.
Ни в этом мире, ни в будущем – еврейское слово «ола́м», переведенное на греческий как «айо́н» (традиционно произносится «эон»), означает и временное («век»), и пространственное («мир») измерение вселенной. Согласно традиционным еврейским представлениям, вся история человечества делилась на два века, или мира: «олам-хазэ́» («нынешний век») и «олам-хаба́» («грядущий век»). Но в данном контексте это означает «никогда» (ср. Мк 3.29). Это способ сказать, что нет ничего, что было бы страшнее этого греха. Среди еврейских ученых того времени существовало убеждение, что есть непростительные грехи, как, например, идолопоклонство, нецеломудрие и кровопролитие. Потом эти идеи перешли в христианство и воплотились в представлении о семи смертных грехах. Позже это также привело некоторых христианских богословов к идее, что некоторые грехи могут быть прощены и после смерти человека, так что ст. 32 послужил одним из оснований для доктрины чистилища.
Произвольные толкования этих стихов причинили множество бед в истории Церкви. Часто грех против Святого Духа отождествляли с отпадением после крещения, с осуждением пророков и даже с неподчинением церковному руководству. Кроме того, всегда находился какой-нибудь доброхот, который сообщал своему ближнему, что тот согрешил против Духа Святого. Многие после этого кончали жизнь самоубийством или же начинали безудержно грешить, раз у них и так уже не осталось надежды на спасение. Но, во-первых, Судья – один Бог, а во-вторых, сам факт, что человек испытывает страх и сомнения, не согрешил ли он против Святого Духа, свидетельствует о том, что он не совершил такого греха. Иисус торжественно поклялся, что все грехи могут быть прощены. Иероним сказал так: «Христос клянется, мы должны верить клятве Христа». Нет такого греха, который не может быть прощен, если человек раскается. Вероятно, непростительный грех хулы, клеветы на Святого Духа способны совершить только религиозные наставники – те из них, кто настолько уверен в собственной праведности, что не видит своего греха, а наоборот, часто считает его своим достоинством. Это о них Господь сказал, что они и сами не входят, и других не впускают в Божье Царство (23.13; Лк 11.52).
Ст. 33-37, с одной стороны, продолжают тему предыдущих стихов, а с другой, рассматривают ее в несколько ином аспекте. В этом едином смысловом отрывке можно выделить три части: ст. 33 – короткая притча о дереве и плодах; ст. 34- 35 – сердце и слова; ст. 36-37 – слова и суд.
Ст. 33 – Возможен иной перевод: «Либо признайте дерево хорошим и плоды его хорошими, либо дерево – плохим и плоды его – плохими». Эта маленькая притча очень похожа на притчу 7.16-20, но там акцент ставится на том, что человек узнается не по словам, а по делам. Здесь же Иисус утверждает, что все наши слова и поступки раскрывают нашу сущность, указывают на то, здорова или больна наша «сердцевина». А поскольку общая тема отрывка связана с речью человека, с теми словами, которые он произносит, то смысл будет таков: то, каков человек, можно понять из его слов. Если человек произносит плохие слова, из этого следует, что и сам он плох. Фарисеи, объявляя Иисуса ставленником Сатаны, тем самым доказывают свою порочную сущность. Их клевета есть не добросовестное заблуждение, а раскрытие их характера, самой их сути.
Ст. 34 – Поэтому Иисус обращается к ним очень резко. Так разговаривал с пришедшими к нему фарисеями и саддукеями Иоанн Креститель (3.7), и так еще раз назовет фарисеев Иисус (23.33). Не грешники названы змеиным отродьем, а благочестивые люди, которые «вследствие своей набожности отделились от Бога... Ничто не отделяет от Бога так радикально, как самоуверенная набожность»[53].
Как вы можете говорить доброе, будучи злыми? – эти слова можно понять двояко: а) как осуждение лицемерия, когда есть несоответствие между словами и делами человека; б) возможен другой перевод: «Разве вы можете говорить доброе, будучи злыми?», то есть фарисеи неспособны говорить доброе.