Универсальный эволюционизм есть одновременно человеческий, гуманистический креационизм. Однако в отличие от всех предшествующих форм креационизма, в том числе и советского, это универсально-эволюционный и универсально-гуманистичекий креационизм. Он делает ставку на творческие возможности и эволюционный потенциал самого человека, а не на отчужденные от него, наделенные сверхмогуществом сверхчеловеческие силы, будь то узурпировавшая власть партия, диктатура отдельного человека в какой-либо стране на Земле или Небесного Владыки над нею. Мир создан Эволюцией, и человек может гуманистически и последовательно преобразовывать его только при условии, что он сам окажется способным эволюционировать, совершенствуя самого себя и становясь воплощением творческой эволюции. Универсальный эволюционизм как учение включает три раздела – космический эволюционизм, биологический эволюционизм и социально-исторический эволюционизм. Далее мы приступаем к подробному изложению двух первых из них.
Часть первая. Космический эволюционизм
Глава 1. Космический эволюционизм как философская основа общей теории эволюции
1.1. Пролог «на небесах»
Прологом на небесах начинается бессмертное произведение Гёте «Фауст». «Прологом на небесах» к эволюции человечества, выраженной во всемирной истории человеческой цивилизации, как и любой другой космической цивилизации, является эволюция Вселенной. Очень хорошо по этому поводу писал выдающийся немецкий философ и культуролог И. Гердер. «Философия истории человеческого рода, – подчёркивал он, – должна начать с небес, чтобы быть достойной своего имени. Поскольку дом наш – Земля не сама по себе наделена способностью создавать и сохранять органические существа, не сама собою устроилась и обрела свою форму, а всё это – форму, устройство, способность рождать существа – получает от сил, пронизывающих нашу Вселенную, то и Землю нужно, прежде всего, рассмотреть не отдельно, а в хоре миров, куда она помещена» (Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. – М.: Наука, 1977, с.13).
Гердеру же принадлежит приоритет в изображении космической эволюции как процесса восхождения от простого к сложному, от низшего к высшему, от низкоорганизованного к высокоорганизованному. Конечно, во времена Гердера можно было только констатировать предпосылки человеческой истории в космической эволюции. Слишком бедны были ещё знания об универсальности эволюции, а историю можно было рассматривать лишь в рамках религиозной картины мира, как директивное воздействие «Небес» на «Землю». Правда, уже тогда, и даже раньше, после открытий Джордано Бруно стало известно, что Земля – такой же космический островок, как Меркурий или Марс, а наше Солнце – обычная звезда, не являющаяся, как и Земля, центром мироздания. Но космическая история является прологом к истории человечества еще и в том смысле, что эта последняя представляет собой эволюцию сообщества людей как своего рода космических существ. Двойственность природы человека состоит, прежде всего, в том, что он – одновременно земное и космическое существо, разрывающееся в своей жизни между своей земной и космической сущностью. И наша Земля – изолированная атмосферой, её озоновым слоем, очень своеобразная, уникальная планета, и одновременно – органическая часть эволюции Космоса. «Я телом в прахе истлеваю, умом громам повелеваю», – так описал эту двойственность русский поэт Гаврила Державин. Гердер тоже имел в виду эту двойственность человеческой природы, когда он писал о необходимости пролога к человеческой истории «на небесах». Друг великого немецкого поэта-философа Гёте, Гердер помнил о «прологе не небесах», изображённом в бессметной трагедии «Фауст», где Бог и Мефистофель полемизируют о сущности человека. Высокое, космическое и приземленное, потребительское начала всегда присутствуют в природе человека и в его культуре.
Но сегодня мы должны переосмыслить размышления великих наших предшественников, живших в Германии в XIX веке, ибо космический пролог человеческой истории – это не только пролог, но и своего рода завязка, а вслед за тем и продолжение этой истории в каждый миг эволюции человечества. Ведь эволюция человечества – это тоже космососозидающий процесс, и, как показал ещё один гениальный немец, философ Георг Гегель, посредством человека Космос сознаёт себя самого и возвращается к самому себе, уже в качестве одухотворённого Космоса. Стало быть, рассмотрение социально-исторической эволюции как закономерного этапа космической эволюции обусловлено самой природой человека как земного и в то же время созидающего особый космос существа. Обустраивая Землю, человек уже этим преобразует Вселенную. Не говоря уж о том, что сегодня он как никогда ранее устремлён во Вселенную и своей наукой, и первыми шагами в освоении космоса, и своим мировоззрением. Ибо созидание гуманного, очеловеченного, одухотворённого Космоса всё чаще осознаётся человеком как важнейшая цель и глубочайший смысл человеческой жизни. Эволюционный процесс, пронизывающий всё сущее от необъятной Вселенной до крохотной букашки и человека – это космический процесс, а учение о нём мы называем космическим эволюционизмом.
1.2. Космический эволюционизм и космизм философского мышления
Космический эволюционизм как система объяснения мира имеет своей предпосылкой космизм – направление философской мысли, в основе которого лежит убеждение в единстве человека и космоса, космической сущности и природы человека, космическом смысле жизни человека, его способности познавать и преображать космос. Древнегреческий космизм базируется на признании космоса первопричиной всего существующего, в том числе и бессмертных богов, стройным порядком, возникшим как альтернатива хаосу, из его упорядочения и создания идеальных сферических образований. Идеализация космоса приводила к представлению о нём как носителе мировой гармонии и высшей красоты, воплощении мирового разума – Логоса. В Средневековье античный космизм уступает место антропоцентризму, но эпоха Возрождения возрождает и космическое мировоззрение в виде представления о единстве двух миров – микрокосмоса – мира человека и макрокосмоса – Вселенной. В Новое время бурно развивается механистический космизм, базирующийся на фундаментальных научных открытиях Коперника, Галилея, Бруно, Ньютона и натурфилософских обобщениях Декарта, Фонтенеля, Лапласа, Лейбница, Канта, Гегеля и др.
Новую эпоху в развитии космизма открыл русский космизм, в котором выделяются два основных течения – религиозно-философское и естественнонаучное. Религиозный космизм, представленный именами таких выдающихся русских философов, как В. Соловьёв, Н. Фёдоров, С. Булгаков и др., базируется на православной идее «обожения» космоса, то есть перехода под воздействием энергий божественного Логоса неуправляемой и безразличной к человеку космической стихии в состояние наполненности любовью и благодатью. В соответствии с этими воззрениями совершение человеком первородного греха исказило и развитие космоса, придав космическому порядку механическое строение, вследствие чего человек, изгнанный из рая, был обречён жить в неустроенном, жестоком, наполненном злом мире. Чтобы вернуть человека и окружающий его космос к Богу, подать ему пример искупления греха, на Землю был послан Христос. Но не пассивное принятие жертвы Христа, а лишь постоянная работа по преобразованию космоса и самого себя, может способствовать обожению космоса, созданию мировой гармонии, очеловечению земного мира, насыщению его любовью и согласием.
Несмотря на мистицизм, утопичность и фантастичность многих представлений русского религиозного космизма, примером которых является идея Н. Фёдорова о возможности воскрешения мёртвых к земной жизни от поколения к поколению естественным путём, космический оптимизм этого направления философской мысли имеет и рациональное зерно. Оно заключается в обосновании способности человека стать творцом мира, преобразить и усовершенствовать как окружающий мир, так и самого себя на принципах человечности, любви, сотрудничества и осуществления человеком своей космической миссии. В этом смысле своей вершины русский религиозный космизм достигает в философии творчества Н. Бердяева.
Утопическая сторона этих воззрений в соединении с марксистскими идеями экспроприации экспроприаторов, всеочищающей революции и диктатуры пролетариата была воплощена в реальность русским коммунизмом, стала одним из краеугольных камней его атеистическо-религиозной идеологии. Это принесло страшные последствия. Но великая общечеловеческая мечта об усовершенствовании человеком себя и всего миропорядка не может от этого быть дискредитированной. Значение русского космизма в том, что его представители не только выразили эту мечту в виде важнейшей сверхзадачи и смысла человеческого существования, но и указали определённые пути к повышению космической роли человека, к реализации этой сверхзадачи, соединив идею самосовершенствования с идеей усовершенствования миропорядка.
Особую роль в совершенствовании научных знаний о космических возможностях человека сыграл русский естественнонаучный космизм, виднейшими представителями которого были К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский и Н. Холодный. Руководствуясь общей для русских космистов идеей о несовершенстве земного бытия и необходимости его усовершенствования путём разработки конкретных средств воздействия космических процессов на Землю, К. Циолковский разрабатывает образцы ракетной техники (предназначенные не только для получения ресурсов из космоса, но и для распространения разума во Вселенной), В. Вернадский создаёт учение о биосфере и её превращении в ноосферу (в которой разумная организация всего околоземного пространства станет основой гармонического взаимодействия человека и природы), А. Чижевский исследует воздействие космических процессов на историю человечества и здоровье человека.
Космический эволюционизм представляет собой глубинное сочетание космизма и эволюционизма.
1.3. Космический эволюционизм и геоцентрическая интерпретация эволюционизма