Расмуссен (1932), р. 31–34, сообщал об одной группе эскимосов, которые верили, что «те, кто знает, как жалеть, попадут после смерти в светлую землю, а те, кто делал добро одиноким и сиротам, попадут в темную землю, где нечего пить и есть». Однако Расмуссен приписал это верование предшествовавшему общению с британским миссионером, «так как наказание после смерти выглядит не по-эскимосски».
43. Spier (1930), р. 93.
44. Radcliffe-Brown (1922), р. 168.
45. Murdock (1934), р. 253.
46. Service (1966), р. 72.
47. Процитировано у Хауэллса (Howells, 1962), р. 19. Хауэллс отмечает сходство между тем, как охарактеризовали религию Менкен и Уильям Джеймс.
48. James (1982), р. 53.
Глава 2. Шаман
1. См. Burton Malkiel, A Random Walk Down Wall Street.
2. Вопрос о том, надо ли применять к ним этот ярлык, способен вызвать споры в кругу антропологов. Немногие пуристы придерживаются мнения, что применять его можно лишь к аборигенным культурам Северной Евразии. Другие утверждают, что сходства между религиозными культурами Евразии и Америк достаточно, чтобы сделать правомерным распространение термина «шаман» по обе стороны от Берингова пролива. Третьи готовы к еще более существенному расширению территории шаманов при соблюдении одного ключевого критерия: истинный шаман черпает силу в непосредственном вдохновении – в видениях, голосах, вселении в тело и так далее. [См., к примеру, Norbeck (1961), р. 103]. Находятся и те, кто говорит: слушайте, буквально во всех доземледельческих сообществах есть люди, которые, как принято считать, обладают особым доступом к силам, которые мы, жители современности, назвали бы сверхъестественными, духовными, магическими, оккультными и так далее. Нам необходимо дать этим людям какое-то название, так почему бы просто ради удобства не называть их «шаманами»? Именно такая позиция избрана в нашем случае. «Знахари», «ведуны», «кудесники» – в этой книге все они шаманы. (Примечание: в тексте обобщения, касающиеся шаманов, приводятся в настоящем времени, а конкретные этнографические примеры – в прошлом, отражая тот факт, что поскольку туземные культуры изменились или исчезли, лишь немногие из этих примеров остаются действительными и по сей день.)
3. Rogers (1982), р. 6–7; Lowie (1952), р. 336.
4. Rogers (1982), р. 11.
5. Spencer (1927), р. 401–405. В некоторых австралийских племенах, таких, как аранда, подобной силой были наделены не только шаманы. См. Spencer (1927), р. 397. См. также Rivers (1924).
6. Rasmussen (1932), р. 28.
7. Reichel-Dolmatoff (1987), р. 10.
8. Man (1932), р. 29.
9. Emmons (1991), р. 383–384.
10. Katz (1976), р. 287.
11. Процитировано в Bourke (1892), р. 459.
12. Eliade (1964), р. 509.
13. Ibid., р. 64.
14. Ibid.
15. См. Marshall (1962), р. 237–240. По оценкам Katz (1976), р. 285, половина мужчин и треть взрослых женщин способны достигать этого высшего состояния, хотя и неизвестно, все ли они могут пользоваться им для целительства.
16. Spier (1930), р. 107. См. Radcliffe-Brown (1922), р. 176, и Vecsey (1983), р. 161, сопоставимые наблюдения об андаманских островитянах и оджибве соответственно.
17. Lowie (1952), р. 14.
18. Ibid., р. 14–15.
19. Norbeck (1961), р. 105.
20. Murdock (1934), р. 43.
21. Ibid., р. 101.
22. См., например, Spier (1930), р. 124, и Emmons (1991), р. 383.
23. Rogers (1982), р. 33.
24. Spencer (1927), р. 402.
25. Emmons (1991), р. 370.
26. Man (1932), р. 29.
27. Vecsey (1983), р. 165.
28. Man (1932), р. 28–29.
29. Все эти примеры взяты из Rogers (1982), р. 5, 22, 28–29.
30. Ibid., р. 31.
31. Процитировано в Service (1978), с. 236–237.
32. Rogers (1982), р. 30.
33. Ibid.
34. Lowie (1952), р. 16–17.
35. Gusinde (1931), р. 1041.
36. Vecsey (1983).
37. Hoebel (1983), р. 73.
38. Есть зафиксированные исключения. Lowie (1952), р. 335, отмечает, что сибирские шаманы зачастую не имели высокого социального положения. Но, по-видимому, такие исключения редки.
39. Rogers (1982), р. 8.
40. См. Norbeck (1961), р. 111–112; Rogers (1982.), р. 7, 20.
41. См. Norbeck (1961), р. 112.
42. См., например, Murdock (1934), р. 12; Service (1978), р. 237; Spencer (1927), р. 398.
43. Norbeck (1961), р. 112.
44. Vecsey (1983), р. 163.
45. Benedict (1959), р. 213.
46. Man (1932), р. 29–30.
47. Rasmussen (1932), р. 30.
48. Reichel-Dolmatoff (1987), р. 8.
49. Lowie (1952), р. 3–7.
50. Emmons (1991), р. 375.
51. Cooper (1946), р. 104.
52. Spencer (1927), р. 392–396.
53. Norbeck (1961), р. 110. Radin (1937), р. 105–107, считает, что шаман зачастую соответствует представлениям о «мыслителе-художнике… человеке, невротически подверженном всевозможным внутренним импульсам и волнениям, как физически, так и ментально… Сама интенсивность внутренней жизни подстегивает его и способствует достижению цели».
54. Rogers (1982), р. 24.
55. Emmons (1991), р. 373.
56. Lowie (1952), р. 335.
57. Rogers (1982), р. 8.
58. James (1982), р. 388.
59. Katz (1976), р. 287, 291.
60. Konner (1990), р. 25.
61. Ibid.
62. См. Eliade (1964), р. 181, сноска.
63. Encyclopedia Britannica.
64. См. Norbeck (1961), р. 115.
65. Gusinde (1931), р. 1045. См. Emmons (1991), р. 370, ср. с отчасти схожей ролью тлинкитских шаманов на другом конце обеих Америк.
66. Murdock (1934), р. 258.
67. Lowie (1952), р. 18.
68. Spier (1930), р. 120.
69. Kelekna (1998), р. 165–166.
70. См. Spencer and Gillen (1904).
71. Durkheim (1965), р. 448.
72. Radin (1937), р. 52.
Глава 3. Религия в эпоху вождей
1. Cook (1852), р. 176.
2. Ibid., р. 172; лист банана: Handy (1927), р. 192.
3. Cook (1852), р. 176.
4. Ibid., р. 155.
5. Williamson (1937), р. 23.
6. Подробное обсуждение вождеств с доводами в пользу правомерности выделения вождеств в отдельную аналитическую категорию см. Wright (2000), chapter 7.
7. Процитировано в Kirch (1989), р. 166.
8. Ibid., р. 12.
9. Williamson (1937), р. 45, 49. Приписывание Тангароа определенных свойств осложняют суффиксы к его имени – например, «Тангароа-небес», «Тангароа-бесконечный», и т. п. Возникают сомнения (см. Williamson, с. 38–40) в том, что это разные описания одного и того же божества.
10. Williamson (1937), р. 38.
11. Ibid., р. 46. Уильямсон отмечает это, но сомневается в правильности предположений Handy (1927) о том, что Тангароа занимал важное положение на Маркизских островах. Во всяком случае – см. Williamson (1937), р. 44 – на некоторых островах Тангароа был лишь одним божеством из множества и не имел сколько-нибудь особенного статуса.
12. Williamson (1937), рр. 18–19, 88–93.
13. Handy (1927), р. 282.
14. Williamson (1937), р. 244.
15. Malo (1903), р. 168.
16. Ibid., рр. 169, 175–176.
17. Ibid., рр. 170–175.
18. Ibid., рр. 274, 278–279.
19. Ibid., рр. 199, 275–276.
20. Обзор см. у Firth (1940).
21. Ibid., р. 491. Ферт пишет это слово как ману, в соответствии с местным произношением.
22. Cook (1852), vol. II, р. 156.
23. Ibid., р. 155–156.
24. Thwaites (1900), рр. 127, 131.
25. Ibid., р. 127.
26. Van Bakel (1991), р. 272.
27. Hogbin (1934), р. 266.
28. См. Claessen (1991), рр. 304, 314, 316.
29. Ibid., р. 316.
30. Williamson (1937), р. 19: на островах Общества поклонялись, видимо, божеству не просто сожительства, а прелюбодеяния. Вот отрывок (1937, р. 104) из молитвы, которую на островах Харви произносили перед ночной кражей:
О, дом, обречен ты нашим богом!
Потому что окутан сном.
Пусть глубокий сон накроет это жилище.
Хозяин дома, спи!
Порог дома, спи!
И вы, мелкие насекомые, населяющие этот дом, спите!
31. Williamson (1937), pр. 9, 22.
32. Ibid., р. 92.
33. Handy (1927), р. 185.
34. Williamson (1937), р. 275.
35. Процитировано в Handy (1927), р. 78.
36. Williamson (1937), рр. 268–269; Handy (1927), р. 78.
37. Handy (1940), р. 311. Хэнди добавляет: «Этические соображения – второстепенные и косвенные факторы». Единственной классической добродетелью, способной обеспечить завидное вечное положение, была доблесть. На нескольких полинезийских островах, как писал Хэнди (1927, р. 78), павшие воины-герои попадали в «высшие пределы небесного мира», чтобы «пребывать там в вечном счастье, в одеждах из благоухающих цветов, танцуя и радуясь исполнению всех желаний».
38. Handy (1927), р. 67.
39. Hogbin (1934), р. 262.
40. Ibid., р. 261.
41. Turner (1861), рр. 313, 345.
42. Williamson (1937), р. 251. Прелюбодеяние также каралось богами Тонга – см. Hogbin (1934), р. 261, – и Самоа – см. Turner (1831), р. 313.
43. За приведением этой санкции в исполнение кое-где следили не божества, а умершие предки. См., например, Handy (1940), р. 319.
44. В полинезийских вождествах религия если и не ставила во главу угла нравственные вопросы, то в любом случае обращалась к ним. Уильямсон писал, что на Тонга «такими человеческими преступлениями, как ложь, воровство, прелюбодеяние и убийство, не занимались высшие боги ввиду их более возвышенной природы». Однако он добавлял, что все эти преступления «находились в ведении низших богов» (Williamson, 1937, р. 16). Даже такая степень божественного вмешательства в вопросы нравственности была большим прогрессом по сравнению с типичными ситуациями в сообществах охотников-собирателей. Хэнди рассматривает нравственный аспект полинезийской религии подробнее, чем Уильямсон – например, Handy (1940, р. 319): «Социальная этика составляет ядро древнего и официального полинезийского культа. Злоба, злой умысел и злые речи по отношению к родным – одна из самых распространенных причин болезни, отсюда любопытный феномен исповеди как обязательного условия для исцеления. Второй источник проблем – непочтительное отношение к нормам обычного права, что видно на примере