62. Исх 1:13–14; 2:23; 7:5.
63. Исх 7:19; 8:1–2; 8:16–17; 9:9; 12:12–20.
64. Исх 12:12.
65. Если сказать, что некая система имеет цель, зародившуюся на «высшем» уровне, это не означает, что мы подразумеваем существование бога или нематериальных сил. Например, некоторые биологи и философы преспокойно говорят, что животные – целенаправленные системы, ведь у них есть такие цели, как питание и в итоге – воспроизводство, а сообщает цель в данном случае естественный отбор, сугубо материальная система. В целом – как в этой книге, так и повсюду, – когда я утверждаю, что развитие жизни на этой планете от первых бактерий до Всемирной паутины имеет отличительные признаки более значительной или «высшей» цели, я по-прежнему остаюсь агностиком по отношению к источнику данной цели. Этот источник может быть чем-то богоподобным, например в высшей степени разумным существом, но может быть и чем-то совсем иным – например процессом естественного отбора, действующим в гигантских масштабах. (Насколько нам известно, вселенные развиваются в ходе подобия космического естественного отбора; вселенные, порождающие жизнь, которая развивается и достигает веры в нравственную истину, а также стремления к ней, лучше справляются с задачей самовоспроизведения, чем вселенные, которым недостает подобного нравственного порядка и телеологического сдвига.) Сходные сценарии см. у Gardner (2003).
Глава 9. Логос: божественный алгоритм
1. См. Runia (1990), который начинает познавательный разговор о социально-экономическом контексте Филона с упоминания о положении Филона в Александрии и знаменитом вопросе Тертуллиана.
2. Borgen (1992).
3. Эта теологическая миссия также вырастала из великой нравственной миссии Филона: убедить мир, что Яхве – бог толерантности и мира. Филон увлекся возникшей во время пленения идеей, согласно которой когда-нибудь все народы «познают» Яхве, а евреи сыграют решающую роль в этом просвещении. Однако он не задумывался о том, что это просвещение, как полагали некоторые пророки времен пленения и некоторые евреи во времена самого Филона, может быть навязано военным путем. [См. Borgen (1992), р. 336.] Скорее, Филон сосредоточил внимание на более воодушевляющем пророческом видении: работе, направленной на то, чтобы сделать Израиль «светом народов» – помочь евреям провести язычников к истине Яхве, служить примером и вразумлением, а не действовать силой. См. Winston (1985), рр. 54–57, о попытках Филона «деполитизировать» еврейское мессианство и, соответственно, об отсутствии акцента на воинской мощи Мессии, несмотря на «явно националистические наклонности». В какой-то момент Филону представляется прообраз мессии, который когда-нибудь подчинит себе «великие и многочисленные народы», но как утверждает Коллинз (Collins, 2000, рр. 134–136), в этом видении говорится не о покорении всех язычников, тем более что его описание не носит выраженного этнического характера: «Филон заинтересован в духовном триумфе добродетели, а не в физической победе царя-мессии», – пишет Коллинз (с. 135), и вопрос о том, ждет ли он «зримого триумфа иудаизма» (с. 136), остается открытым.
4. Goodenough (1986), р. 10.
5. Ibid., р. 41.
6. Kirk et al (1983), р.169.
7. См., например, Philo (1894), р. 61.
8. См. Runia (1990), р. 11, и Tobin (1992), р. 351.
9. Philo (1929), vol. 5, р. 331.
10. Goodenough (1986), р. 101. Отход от распространенных представлений о том, что учение Филона о Логосе служит прежде всего мостом между трансцендентным непознаваемым богом и материальным миром, см. Winston (1985), р. 49, хотя это отход с нюансами, скорее оговорки, нежели категорическое отрицание.
11. См. Runia (Руниа, 1999), Tobin (Тобин, 1992), Goodenough (Гудинаф, 1986).
12. Goodenough (Гудинаф, 1986), с. 108.
13. Philo (1929), vol. 3, р. 217, и см. Winston (1985), р. 17.
14. Philo (1929), vol. 3, р. 97.
15. См. Runia (1999), и Goodenough (1986), р. 36.
16. Строго говоря, согласно Winston (1985), р. 24, Филон считал, что формирование Логоса в целом произошло в день первый.
17. Runia (1990), р. 9.
18. См. Goodenough (1986), р. 100.
19. См. Winston (1985), р. 17, и Goodenough (1986), р. 103.
20. Goodenough (1986), pр. 37, 100; Winston (1985), р. 50.
21. См., например, Philo (1929), vol. 2, р. 427.
22. Goodenough (1986), р. 37.
23. См., например, Winston (1985), и Runia (1990), р.11.
24. См. Tobin (1992), р. 351, и Runia (1990), р. 11.
25. Goodenough (1986), рр. 25–26.
26. Philo (1929), vol. 8, р. 235.
27. Ibid., р. 65.
28. Еще до времен Филона существовала еврейская традиция ассоциировать логос Бога с мудростью. См. Runia (1999). такое отождествление присутствует и в Книге Премудрости Соломона, и в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Первая была почти наверняка написана до Филона, хотя и незадолго до начала его деятельности, неким евреем из Александрии, а вторая – скорее всего в Иерусалиме более чем за столетие до Филона. О взаимозаменяемом использовании мудрости и Логоса у Филона см. Winston (1985), р. 20.
29. Philo (1929), vol. 3, р. 91.
30. Притч 3:13–18.
31. См. Lang (1999).
32. Притч 8-22; 8:27–31.
33. Притч 1:3 в переводе фон Рада (von Rad, 1972), р. 13; Притч 1:4.
34. Притч 8:12 в переводе фон Рада (von Rad, 1972), р. 12.
35. Притч 16:18.
36. См. von Rad (1972), рр. 125–127.
37. Притч 1:18–19; 6:34.
38. Притч 25:23.
39. von Rad (1972), р. 124. И см. Murphy (1992), рр. 922–923.
40. Притч 26:27. См. Koch (Кох, 1955), с. 64. Кох одним из первых отметил механический характер системы наград и наказаний в Притчах; он утверждает, что даже когда Яхве показан участвующим в наказании, в большинстве случаев он только наблюдает за действием этой механической системы.
41. von Rad (1972), рр. 62–63.
42. Притч 1:7.
43. Philo (1929), vol. 3, рр. 82–83.
44. Philo (1929), vol. 5, р. 343.
45. Притч 4:6.
46. Winston (1985), р. 16.
47. См. Tobin (1992); Runia (1990), рр. 65–67.
48. См. Winston (1985), р. 29.
49. Philo (1929), vol. 3, pp. 82–83, vol. 5, p. 343. И см. Philo (1929), vol. 8, p. 417: «Его собственное Слово [Логос], по которому, как по образу, был создан человеческий разум».
50. Burtt, ed. (1982), р. 37.
51. Philo (1929), vol. 4, рр. 317–319.
52. Ibid.
53. Ibid.
54. Philo (1929), vol. 5, рр. 59–60.
55. См. Runia (1988), р. 57. Руниа утверждает, что последнее «его» относится к Моисею, но согласно преобладающему мнению, речь идет о Боге. F.H. Colson в Philo (1929), vol. 5, р. 157, переводит «разум» как «сердце».
56. Philo (1929), vol. 1, р. 57. См. Winston (1985).
57. См. Goodenough (1986), р. 5.
58. Philo (1929), vol. 7, р. 477.
59. См. Goodenough (1986), р. 6.
60. Sandmel (1979), р. 97.
61. Philo (1929), vol. 3, р. 217.
62. Philo (1929), vol. 2, рр. 73–75.
63. Orlinsky (1974), р. 83.
64. Ibid.
65. Elvin (1986), р. 333. И см. вступление D. C. Lau к Конфуцию (1979), рр. 14–16. Обратите внимание: ren и jen – одно и то же слово в разных системах транслитерации.
66. Конфуций, «Лунь Юй», 12:22.
67. Elvin (1986), рр. 334–335.
68. Ibid., р. 334.
69. Ibid., р. 335.
70. Burtt, ed. (1982), р. 47 (из Суттанипаты).
71. Этот прагматизм распространяется на социальный уровень, поскольку вклад добродетели в освященную временем религиозную цель, порядок в обществе, указан недвусмысленно. В число проблем с ненавистью, как отмечено в буддийском отрывке вверху, входит «возбуждение вражды», дестабилизирующий эффект, упоминающийся в другом фрагменте, приписываемом Будде: «Если я лишу тебя жизни, тогда приверженцы твои лишат жизни меня, а мои приверженцы – тех, кто это сделал. Ненавистью не смягчить ненавидящих» (Burtt, ed., 1982, р. 42, из Махавагги). Мо Ди, отстаивая императив всеобщей любви, косвенным образом указывал на характерную для ненулевой суммы пользу мирного существования, утверждая, что никакая война не может быть явно выгодной человечеству (Elvin, 1986, рр. 334–335). См. Armstrong (2006), р. 270–272, подробно о прагматичном характере нравственной системы Мо. Вся система ценностей Конфуция, в том числе его акцент на человеколюбие, основана как раз на императиве поддержания общественного порядка.
72. Burtt, ed. (1982), рр. 53–54 (из Дхаммапады, глава 1).
73. Конфуций, «Лунь Юй», 4:2, 4:5. Однако Конфуций пренебрежительно относился (см. 12:20) к показному человеколюбию, демонстрируемому ради репутации.
74. Armstrong (2006) отмечает роль перемен в обществе, в том числе урбанизации, в развитии нравственно прогрессивной мысли в этот период. См. также Eisenstadt, ed. (1986).
75. См. Hodgson (1977), vol. 1, р. 111.
76. См. McNeill (1990), р. 13, и McNeill (1980), р. 34.
77. Наставление Аменемопа: см. http://pages.stern.nyu.edu/~wstarbuc/distrust. html
78. Притч 1:20–21; 8:2, 5, 8.
79. Ин 1:1; 1:14.
80. «Сын Божий»: см., например, Goodenough (1986), р.102; Tobin (1992), рр. 350–351. О разных именах Логоса у Филона (от «тени бога» до «главы ангелов») см. Winston (1985), р. 16.
81. Подробное сравнение Евангелия от Иоанна и еврейской литературы мудрости см. Tobin (1992).
82. Ин 1:9; 1:4–5.
Глава 10. Что совершил Иисус?
1. Например, в Гал 3:1 упоминается казнь на кресте, а его обычно датируют началом шестого десятилетия н. э.
2. Согласно многим источникам, обычай жертвоприношений Богу в иудаизме начал угасать повсеместно примерно в то же время, когда противостоящие этим жертвоприношениям силы объединились с последователями Иисуса. Некоторые прослеживают эту тенденцию до разрушения Второго Храма римлянами в начале восьмого десятилетия н. э.
3. Гал 3:28.
4. Здесь расхождение в том, считал ли «исторический Иисус» себя Мессией и делали ли это его ученики. (В самом раннем из евангелий Петр высказывает мнение, что Иисус – Мессия (Мк 8:29), а Иисус, хотя и не берет на себя подобных обязательств, незадолго до смерти говорит, что он Мессия (Мк 14:62). Полагаю, что и он, и некоторые из его последователей по меньшей мере активно соглашались с тем, что он в каком-то смысле слова может оказаться Мессией. По вопросу о том, считал ли он себя «Сыном человеческим», см. главу 13.