5. Коран 96:1. Меньшинство переводчиков, например, Pickthall, переводят этот приказ на английский как «read!»
6. Коран 53:9-11 (Pickthall). См. Watt (1964), р. 15.
7. Welch (2003).
8. См. Cook (1983), р. 67. Недавний обзор споров об исторических корнях Корана см. у Donner (2008).
9. Peters (1991), рр. 288–289, высказывает подобную мысль: что Коран, по-видимому, не подвергался редактированию в память о военных триумфах после смерти Мухаммада.
10. См. Donner (2008), Watt (1964), р. 17, Cook (1983), р. 74.
11. Академический словарь Merriam-Webster's Collegiate Dictionary, 10-е издание.
12. Некоторые исследователи сегодня считают значение Мекки как торгового центра переоцененным – и по масштабам торговли, и по доле, которая приходилась на экзотические товары, такие, как специи, в противовес самым обычным – например, изделиям из кожи. Фундаментальный (и в некоторых отношениях отличающийся крайностью взглядов) труд – Patricia Crone, Meccan Trade and the Rise of Islam, 1987, Princeton University Press.
13. Точные причины внимания к сыновьям не вполне ясны. Возможно, это относилось лишь к сравнительно влиятельным арабам, каким сам Мухаммад предположительно стал после женитьбы: в полигамном обществе сыновья, рожденные от представителей высших классов, могли брать нескольких жен, в итоге приносили больше внуков, чем дочери. Еще одно предположение высказал Watt (1964), рр. 152–153: сыновья наследовали право управления собственностью у братьев своих матерей, в итоге приносили в свою семью богатство и престиж.
14. Коран 81:8–9 (Sale).
15. Коран 93:6-11 (Arberry); 90:16; 90:13–16 (Arberry); 89:18–21 (Arberry).
16. Коран 42:20.
17. Коран 21:25.
18. Lings (1983), рр. 16, 29, 44.
19. Ibid., рр. 16, 44; Watt (1964), р. 22.
20. Действительно, некоторые арабские племена на территории современных Сирии, Ирака и Иордании обратились в христианство. См. Hoyland (2001), рр. 146–150.
21. Lings (1983), р. 17.
22. Коран 46:12 (Yusuf Ali). См. также Коран 26:192–198.
23. Коран 43:2–4. В переводе Юсуфа Али сказано буквально – «Мать Писания».
24. Коран 77:6; 16:105.
25. Armstrong (2002), р. 3.
26. Согласно McDonald (2003), некоторые арабские филологи утверждали, что Аллах – слово, заимствованное из сирийского языка, на что я здесь указываю.
27. Среди коранических стихов, утверждающих или подразумевающих, что арабы считали Аллаха богом-творцом, выделяются Коран 29:61, 31:25, 39:38, 43:9. На то, что в Коране нет жалоб на отсутствие веры в Аллаха, а скорее, на тех, кто верит и в других богов, указал мне Майкл Кук.
28. Hodgson (1977), vol. 1, рр. 155–156. Armstrong (2002), р. 11, так же излагает ту же мысль.
29. Это слово иногда пишут как «алаха».
30. MacDonald (2003).
31. Сценарий, согласно которому арабский бог Аллах изначально иудео-христианский бог, неизбежно гипотетический (как и более традиционный сценарий независимого происхождения Аллаха). Наиболее примечательное свидетельство против него – это особенности употребления слова «Аллах». А именно: когда слову «Аллах» в определенном контексте предшествуют слова, заканчивающиеся на гласные, начальная А отпадает. (Так, когда перед словом «Аллах» стоит арабское слово «он» – «хува» – в предложении «Он есть Бог», получается «хуваллаху», а не «хува аллаху».) Элизия такого рода необычна в арабских существительных, однако стандартной практикой в сравнимых обстоятельствах считается опущение артикля, предшествующего арабскому существительному. Это необычное употребление согласуется с теорией, согласно которой «Ал» в «Аллахе» изначально был артиклем, как в сценарии, против которого я высказываюсь, – в сценарии, где «Аллах» поначалу звучит как «аль-илах», или «бог». Разумеется, необычное свойство могло быть приобретено существительным «Аллах» ввиду уникального статуса имени Бога в арабской культуре. Тем не менее это противоречит теории, которую я развиваю.
32. Ничто из сказанного не указывает на то, что сирийский язык – прямой потомок арамейского языка времен Иисуса. Но оба эти языка произошли от арамейского, на котором говорили в начале I тысячелетия до н. э. Связь арамейского языка времен Иисуса с сирийским языком времен Мухаммада можно уподобить связи между дядей и племянником.
33. Коран 81:14.
34. «Кааба» у Bearman et al. (2003).
35. Lapidus (2002), р. 14; «Хадж» у Bearman et al. (2003).
Глава 15. Мекка
1. Коран 79:26.
2. Коран 19:30.
3. Коран 82:1–9. Ощущение близости апокалипсиса у Мухаммада выглядит наиболее острым в отрывках, обычно датируемых серединой периода Мекки, например, 21:1, 53:57, 54:1.
4. Коран 15:6, 34:8, 37:36–37, 21:5, 83:29–31, 74:21–23.
5. Коран 41:26.
6. Lings (1983), рр. 88–92; некоторые, например, Watt (1964), р. 77, сомневаются в строгости этого бойкота.
7. McDannell and Lang (2001), р. 52.
8. Ириней, «Против ересей», 5:33.
9. Коран 56:29–31, 55:54, 55:56, 56:36–37.
10. Коран 76:4, 18:29.
11. Коран 74:26, 41:28.
12. Коран 104:4, 15:3.
13. Коран 83:34–35.
14. Коран 77:24, 32:20, 37:21.
15. Коран 96:19.
16. Коран 43:89, 109:4–6.
17. Коран 50:45, 88:21–22.
18. Коран 73:10. Родуэлл ставит ее на третье место, Блашер, еще один авторитет, – на тридцать четвертое, то есть примерно по прошествии одной трети периода Мекки.
19. Коран 13:40, 25:63.
20. Коран 41:34.
21. Суд 11:24, Втор 20:16–18.
22. Watt (1964), рр. 58, 61.
23. Коран 53:23.
24. Watt (1964), р. 61.
25. Коран 44:32.
26. Коран 29:46. Перевод Майрадж Саед (Mairaj Syed, в личной беседе)
27. Коран 29:46 (Sale). Родуэлл считает, что это относится только к иудеям, а не к христианам и иудеям. И (см. перевод Родуэлла, сноска 12) Теодор Нольдеке датирует этот аят мединским периодом и предлагает перевод, при котором аят становится менее дипломатичным. Однако чаще его датируют периодом Мекки, а приведенный мной перевод соответствует общепринятому толкованию.
28. По крайней мере, никогда не появляется в сурах периода Мекки, если считать суру 64, «Взаимное обделение», мединской, как предлагает Роду-элл, хотя с ним не все согласны. См. сноску 1 Родуэлла к этой суре.
29. См. такие суры, как «Поэты», «Украшения», «Семейство Имрана».
Глава 16. Медина
1. Lings (1983), р. 123.
2. Этот простой вариант истории изложен, к примеру, Армстронг (Armstrong, 2002), pр. 13–14. Специалисты по исламу – например, Watt (1964), рр. 95–96, – давно распознали по Корану, что на начальных этапах мединского периода Мухаммаду сильно недоставало полноты власти. Но Уотт принимает предположение, что Мухаммад с самого начала был признан другими кланами как ценный судья.
3. Там же. Некоторые исследователи относят эту суру к концу периода Мекки.
4. Коран 3:31–32.
5. Watt (1964), рр. 95–96, сравнивает Мухаммада с лидером клана. Buhl (2003) сравнивает Мухаммада с лидером племени.
6. Коран 64:14.
7. Мф 10:35–38.
8. Сирия, Египет, Палестина: эти названия соответствуют их современному географическому значению; во времена Мухаммада к Сирии относилась вся Палестина или ее большая часть.
9. Lapidus (2002), рр. 32–33; Kennedy (1986), рр. 59–72.
10. Это предположение не подтверждается исламской устной традицией. Однако трудно найти ряду мединских аятов Корана иное объяснение, чем необходимость решить проблемы христианства, в особенности связанные с поиском общности взглядов с христианами или подразумевающие неудачу при попытке сделать это.
11. Коран 9:30, перевод Юсуфа Али. Мухаммад имеет в виду здесь христианское верование, согласно которому Иисус был сыном Божьим, и иудейское верование, что Ездра был сыном Бога. Неясно, откуда Мухаммад почерпнул идею о Ездре как сыне Божьем. См. сноски к этому стиху, Rodwell и Sale.
12. По сравнению с другими религиями ислам не был излишне строг в вопросах ритуалов. Мухаммад намеренно сделал послабления в правилах питания по сравнению, например, с иудаизмом. Однако санкции ислама против разрушающих общество пороков – например пьянства, азартных игр, прелюбодеяния, – отличались суровостью.
13. Schacht (1982), р. 9. Арабское слово, обозначающее разбой, по-видимому, было заимствовано из другого языка. Но вполне возможно, что это заимствование произошло до эпохи Мухаммада, значит, сам разбой вполне мог считаться преступлением еще до появления ислама.
14. Коран 22:39–40 (Arberry). См. также Коран 2:217.
15. Коран 22:40 (Asad). В некоторых случаях, например в переводах Arberry и Rodwell, «молельни» значатся там, где Asad использует слово «синагоги». К прочим переводчикам, употребившим слово «синагоги», относятся Yusuf Ali и Sale. Asad (см. его сноску к этому аяту) утверждает, что здесь, в одной из ранних версий учения о праведной войне в исламе, свободе вероисповедания придается высокий статус.
16. Коран 3:3 (Arberry); 3:64 (Asad).
17. См. Buhl (2003) и Watt (1964), р. 114.
18. Коран 2:173 (Yusuf Ali). Из двух других сур, запрещающих употреблять свинину, одна (сура 5) обычно считается мединской, а другая (сура 6) часто относится к периоду Мекки, но очень позднему, нередко в списке сур этого периода она значится последней. Вполне вероятно, что как минимум эта часть суры на самом деле – изречение начала мединского периода.
19. Berkey (2003), р. 74–75. Молитвы лицом к Иерусалиму польстили бы не только иудеям, но и некоторым арабским христианам, уже имеющим такую привычку. См. Buhl (2003).
20. Коран 19:35.
21. Коран 43:57–58. В своем толковании я руководствуюсь сноской 15 в переводе Rodwell. Большинство переводчиков не соглашаются с Rodwell в том, что в Коране есть высказывание Мухаммада об Иисусе как «образце божественной силы» – просто он считал Иисуса одним из примеров подобного рода. Но некоторые последующие фрагменты этой суры, в том числе процитированные выше, наилучшим образом объясняются интерпретацией Rodwell. Sale, например, предлагает другое толкование.