имел всеобщее применение, а не оставался конкретным призывом для определенного времени и в связи с появлением конкретного врага.
20. Коран 109:4–6; 2:256.
21. Bonner (2006), р. 28.
22. Сахих-Бухари, том 1, книга 2, № 25–27. http://www.usc.edu/schools/college/crcc/engagement/ resources/ texts/muslim/bukhari/002.sbt.html. (Тексты хадисов процитированы по сборнику «Сахих аль-Бухари», пер. с араб. В. М.Нирша. – Прим. пер.)
23. Это преобладающая точка зрения ученых. Есть и альтернативные взгляды – например, убежденность Джона Уонсбро в том, что хадисы сформировались до Корана, но эти взгляды не получили широкого признания.
24. Karsh (2006), р. 4. Приписано Мухаммаду ибн Умар аль-Вакиди, который умер в начале IX века.
25. Bonner (2006), р. 92.
26. Watt (1974).
27. Berkey (2003), р. 200.
28. Ibid.
29. Коран 9:29.
30. Watt (1974).
31. Goldziher (1981), р. 33; Karabell (2007), р. 31.
32. Goldziher (1981), р. 33, сноска 4.
33. Cahen (2003).
34. Watt (1974).
35. Cahen (2003).
36. См. Peters (1987), рр. 90–91. Например, на Ближнем Востоке ближе к рубежу XX века Мухаммад Абдух и Мухаммад Рашид Рида настоятельно пропагандировали учение об оборонительном джихаде (хотя эти толкования оставляли место для борьбы с колонизаторами за независимость). В Индии Сайид Ахмат Хан распространял еще более ограниченное учение о джихаде, не предусматривавшее бунта против британского колониального владычества на том основании, что Великобритания не запрещала исповедовать ислам в Индии.
37. Бен Ладен ссылался на присутствие войск неверующих (то есть американских солдат) в Саудовской Аравии как на беду, но в этом случае предполагаемое преступление – появление в Саудовской Аравии, а не просто неверие.
Глава 18. Мухаммад
1. Коран 3:134; 8:73.
2. Коран 48:29.
3. Коран 41:34; 25:63.
4. Коран 16:84.
5. Откр 19:15.
6. Например, Коран 2:62: «Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабиям, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и поступали праведно, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены». И 5:69: «Воистину, верующие, а также иудеи, сабии и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и поступали праведно, не познают страха и не будут опечалены». Стих, который особенно часто цитируют теологически консервативные мусульмане, доказывая, что лишь мусульмане достойны спасения, – 3:85: «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон». Примирить эти явно противоречащие друг другу стихи можно, обратившись к тому факту, что слово, переведенное как «ислам», буквально означает «подчинение» (Богу) и в некоторых коранических фрагментах может применяться как общий термин, относящийся ко всем, кто признает единственного истинного бога – хотя, разумеется, слово «религия» в этом отрывке снижает убедительность предлагаемого толкования. Конечно, ошибочной может быть и сама попытка примирить эти стихи: они произнесены в разное время и при разных обстоятельствах. См. также 2:112: «Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены».
7. Коран 2:113 (Asad); 5:18.
8. Коран 22:16–17.
9. В мусульманскую традицию входит рассказ, объясняющий, почему Мухаммад мог высказать свое мнение о том, что зороастрийцы достойны спасения; в этом рассказе фигурирует обращенный к нему вопрос правителя области, где жили зороастрийцы. Однако, если коранический стих, о котором идет речь, был вставлен в текст уже после смерти Мухаммада, в политических целях, то появление подкрепляющего его рассказа в традиции – вполне естественное явление.
10. Сабиям обещают спасение еще два раза, в обоих случаях вместе с иудеями, христианами и мусульманами: 2:62 и 5:69. Возможно, эти стихи появились после завоевания Ирака, а зороастрийцы (огнепоклонники) были добавлены к списку после захвата Ирана.
11. Коран 22:16–17. У Rodwell «сабии» – не Sabeans, a Sabeites. «Таким образом мы ниспослали Коран в виде ясных аятов, и Аллах ведет прямым путем того, кто пожелает. В День воскресения Аллах рассудит между верующими, исповедующими иудаизм, сабиями, христианами, огнепоклонниками и многобожниками. Воистину, Аллах является Свидетелем всякой вещи». Теоретически при такой формулировке, когда Бог рассуждает «между» перечисленными группами, у него остается возможность исключать целые группы, так что в итоге отбор пройдут только мусульмане. Но такое толкование можно допустить лишь с натяжкой, потому что по меньшей мере в двух других стихах – 2:62 и 5:69 – иудеи, христиане и сабии недвусмысленно названы достойными спасения (а сабии не упоминаются ни в каком другом контексте нигде в Коране). А в другом стихе (2:112) формулировка Бога, рассуждающего «между» группами, применяется к христианам и иудеям в контексте, который так же явно оставляет открытой перспективу спасения для них. Итак, все указывает на то, что зороастрийцы (огнепоклонники) включены в список тех, кто будет спасен – или, по крайней мере, Достойных спасения, причем само спасение зависит от убеждений и поведения каждого конкретного зороастрийца. При таких условиях и политеисты – «многобожники» – также причислены к достойным. Некоторые, например, Yusuf Ali, сноска 2788, с. 854, согласны с этим. Другие, например, см. перевод Asad, утверждают, что Бог делает различие между политеистами, с одной стороны, и остальными более или менее монотеистичными упомянутыми народами – с другой.
12. Некоторые раннехристианские мыслители считали, что спасение распространяется не только на христиан. В III веке н. э. Ориген Александрийский признал учение о всеобщем спасении. В одном месте (Рим 26:28) Павел словно подразумевает, что иудеи будут спасены независимо от их взглядов на Иисуса, ввиду их достойных предшественников. Тем не менее ранние христиане, как правило, считали, что в круг спасения не входят даже иудеи, не говоря о других нехристианах.
13. Коран 49:13 (Asad).
14. Разумеется, более поздняя исламская традиция приписывала Мухаммаду чудеса, иногда при этом основой для толкования становился Коран. Так, расколотый Мухаммадом, согласно традиции, месяц связывали с этим стихом: «Приблизился Час, и раскололся месяц. Когда они видят знамение, то отворачиваются и говорят: «Это – преходящее колдовство» (54:1). Но Коран никогда не приписывает чудес Мухаммаду недвусмысленно, как евангелия – Иисусу.
15. Мк 8:12.
16. См. Phipps (1996), р. 40, и Smith (1991), р. 227, хотя ни один из них не указывает напрямую на контраст с Иисусом.
17. Коран 20:53–54; 16:67; 30:21, 22.
18. Коран 6:96–97.
19. Майрадж Саед (в личной беседе).
20. Коран 13:12–13.
21. Коран 13:2; 7:54; 41:37.
22. Сторонник философии дарвинизма и атеист Дэниел Деннет соглашался с тем, что направленность такого рода действительно относится к свидетельствам замысла в случае с организмами. См. www.meaningoflife.tv/video. php?topic=direvol&speaker=dennett и www.nonzero.org/dennexcerpt.htm.
Глава 19. Нравственное воображение
1. См. www.evolutionofgod.net/blame. (На сайте книги автор пространно рассуж
дает о том, что с дарвиновской точки зрения чувство вины служит нам «валютой» в отношениях с ненулевой суммой, что мы «расплачиваемся» им за будущие одолжения людей, с которыми вступаем в эти отношения, но не применяем его к тем людям, которых считаем врагами, что и наносит нам вред в современном мире, где понятия «врагов» и «друзей» разительно отличаются от характерных для древности, применительно к которым у нас развивалось нравственное воображение и другие механизмы. – Прим. пер.)
2. Притч 25:21–22.
Глава 20. А разве мы не особенные?
1. Weinberg (1979), видеозапись беседы Вайнберга и Джона Полкинхорна на counterbalance.org.
2. Silverman (1991), pр. 48–49, Hornung (1999), р. 102.
3. См. Hornung (1996), pр. 213–215, Teter (2002), р. 189, Silverman (1991), pр.
34, 48, Pinch (2002), pр. 159–160.
4. Griffiths (1980), р. 177.
5. Nikam and McKeon, eds. (1959), pр. 29, 31.
6. Ibid., р. 52.
7. Ригведа I, 169; см. Smart (1969), р. 67.
8. Исх 12:12.
9. Точная историческая связь между словами «элохим», «элаха» и «аллах» неясна, и я не намерен утверждать, что существует возможность проследить их происхождение: например, что арамейское «элаха» и арабское «аллах» произошли от древнееврейского «элохим». Как отмечалось в главе 8, скорее всего, слово «элохим» вошло в древнееврейский через арамейский, хотя и более раннюю версию арамейского по сравнению с той, на которой говорил Иисус (См. Rose, Роуз, 1992). Я говорю о том, что даже если родственные узы между этими словами неявны и второстепенны – например, скорее, как между двоюродными братьями, чем как между родителем и ребенком, – эти узы все-таки существуют, а фонетическое сходство всех трех слов – не случайность. См. в главе 14 мои доводы, согласно которым «аллах» происходит из христианского мира и сирийского языка, близкородственного арамейскому. Как отмечалось в этой главе, мой довод неортодоксален; чаще утверждается, что «аллах» происходит от арабского нарицательного существительного «илах», означающего «бог». Но даже если последнее верно, все равно между «аллах» и «элохим» есть родственные узы, ибо «илах» считается связанным с «элохим». В целом, когда языки близкородственные, как иврит, арабский и арамейский – все они семитские, – фонетическое сходство часто оказывается отражением общего происхождения.
Послесловие. Кстати, что есть Бог?
1. Некоторые ученые и философы утверждают, что можно избавить квантовую механику от видимых противоречий, но их попытки сделать это зачастую подразумевают сценарии, по запутанности превосходящие противоречия. Например: частица вряд ли существует более чем в одном месте, скорее, она вообще не существует нигде – можно было бы сказать, ни в одном конкретном месте, – если за ней не наблюдают и не производят замеры. Да? А как же быть с знаменитой интерпретацией «множественных миров», согласно которой есть вариант книги, которую вы сейчас читаете, и многочисленные варианты, которых вы не читаете. И так далее: каждая попытка избежать непостижимых аспектов квантовой механики дает непостижимые предположения или предположения, в которые едва можно поверить. Классическое популярное введение в квантовые парадоксы см. в труде Хайнса Пагельса «Космический код» (Heinz Pagels, The Cosmic Code, 1982). Хотя я не уверен, что именно он ввел в обращение термин «квантовая странность», по-видимому, именно он первым использовал его в рассуждениях.