Как говорила по другому поводу мать Тереза: «Богу не нужна моя карьера. Ему нужна моя вера».
Следующий пассаж похож на предыдущий:
3. Чтобы ты ходил стезей добрых и держался пути праведников.
Мишлей 2:20
Небрежные работники разбили бутыль вина, принадлежавшую Раба – сыну Бар Хананы, и он забрал их одежды (когда они не смогли расплатиться за ущерб). Они пошли и пожаловались Раву:
«Верни им их одежды», – приказал Рав. «Разве так говорит закон?», – спросил Раба. «Да, ибо сказано: “Ходи стезей добрых”».
Он вернул одежды носильщикам. Тогда они пожаловались Раву: «Мы бедны и работали весь день и проголодались, но у нас нет ничего».
«Пойди и заплати им», – сказал Рав. «И это – закон?» – спросил Раба.
«Да, ибо (в конце пассажа) сказано: “И следуй путям праведников”».
Согласно еврейскому законодательству, работники отвечали за разбитый сосуд и Раба был прав, забрав их одежду и ничего им не заплатив. Рав, однако, решил, что в случае, когда ущерб причинен по небрежности, а не специально, применение закона несправедливо. Он научил Раба вести себя согласно более высокому стандарту – лифним мешурат hа-дин – «выше буквы закона».
Этот талмудический рассказ часто цитируют, когда уговаривают обеспеченного человека не настаивать на строгом применении закона против более нуждающегося. Мой друг как-то вспомнил об этом случае, когда мойщик окон нечаянно разбил дорогую вазу. Друг хотел взять с него деньги или, по крайней мере, не заплатить за работу. Вспомнив же решение Рава, друг все же заплатил работнику и принял извинение за разбитую вазу.
4. Пути ее (Торы) – пути приятные, и все стези ее – мир.
Мишлей 3:17
Суть Торы – в установлении мира на земле, и сказано: «Все стези ее – мир».
Этот пассаж дает инструкцию для тех случаев, когда строгое применение Торы может привести к несправедливости. Под влиянием этого пассажа талмудические Раввины разработали доктрину «даркей шалом» (пути мира), причем они даже пришли к изменению нескольких законов ради достижения более мирных и справедливых отношений между людьми.
Например, по библейскому закону человек становится собственником имущества лишь после физического приобретения желаемой вещи. Обычно это не нарушает норм справедливости. Но что делать в случае, спрашивает Талмуд, если бедняк взбирается на дерево в общественном месте и начинает сбивать с него оливы, чтобы потом собрать их с земли? Так как человек не является собственником, пока не завладеет предметом физически, прохожий может в это время взять оливы и унести их с собой?
И Раввины решили, что согласно тезису «мипней даркей шалом» (ради мира), оливы принадлежат тому, кто их собрал. Любой, поднявший их с земли – вор, хотя технически по библейскому закону имел право это сделать (Мишна, Гиттин 5:8).
Современное применение этого закона не позволит, например, вам вмешаться, когда кто-то другой уже почти заключил выгодную сделку (хотя контракт еще не подписан), и «перехватить» ее.
Талмуд (Гиттин 61а) также рассказывает об универсальном примере мипней даркей шалом: «Мы помогаем беднякам других народов, как и бедным Израиля, и посещаем больных неевреев, как и больных Израиля, и хороним нееврейских мертвых, как и мертвых Израиля. Мы делаем это ради мира».
5. Святы будьте, ибо свят Я – Господь ваш.
Ваикра 19:2
Талмуд так комментирует этот пассаж:
Освятите себя тем, что разрешено вам.
Простое воздержание от запрещенного Торой не может само по себе привести к святости. Например, можно есть только разрешенную еду, и все равно «есть как свинья». То, как мы пьем, работаем или занимаемся любовью, может и не нарушать еврейских законов, но все же не вести к святости. Поэтому Раввины и добавили к законам эту строку. Теперь, не важно, что делает человек, он должен спросить себя, выполняет ли он библейскую заповедь «будьте святы» (Ваикра 19:2).
6. Правды, правды ищи.
Дварим 16:20
И они спросили хасидского Раввина Иакова Ицхака (известного как «святой Йегуди»): «Почему сказано: “Правды, правды ищи?” Почему повторяется слово “правда”?»
Он ответил: «Мы должны идти к правде через правду, а не через ложь». Это значит: «Неправедный поступок для достижения праведного результата делает сам результат неправедным».
Талмуд понимает фразу: «Правды, правды ищи», как руководство для случаев, когда две «правды» вступают в столкновение. В таких случаях справедливость достигается лишь путем компромисса. Например, если сталкиваются на реке две лодки, – обе потонут, если захотят пройти одновременно, а если договорятся – то обе пройдут без проблем – (Талмуд, Санhедрин 32б). Талмуд также считает, что эта строка обязывает сторону, которая пострадает меньше, уступить стороне, которая пострадает больше (полезно следовать этому правилу в дружбе и семейной жизни).
Два верблюда встретились на горной дороге к Бейт-Хорон. Если они пойдут одновременно, оба скатятся (вниз). Если они взойдут один за другим, оба спокойно достигнут цели. Как надо им поступить, если один навьючен, а другой нет? Пусть навьюченный верблюд пойдет вперед.
Этот довольно праздный талмудический спор широко обсуждался в Израиле в 1952 году. Осенью этого года Израиль сотрясал конфликт между религиозными и светскими гражданами по поводу призыва женщин в армию. Право государства проводить его горячо оспаривалось религиозными партиями. В момент особо жарких споров премьер-министр Бен-Гурион приехал в Бней-Брак, чтобы встретиться с Хатцоном Ишем (рабби Абрахам Йешайаху Карелитц, 1878–1953), лидером израильских ультра-ортодоксальных евреев. Бен-Гурион спросил мудреца, как могут светские и религиозные евреи жить в гармонии. Ответ Хатцона Иша основывался на талмудической истории, рассказанной выше: «Талмуд говорит: Два корабля – пустой и полный – встречаются на реке. Если они попытаются проехать вместе – оба утонут. Пустой корабль должен пропустить полный. Корабль религиозных евреев… наполненный тысячелетним прославлением Бога и преданностью Торе встретил на узких дорогах нашего времени пустой корабль светских евреев. Компромисса быть не может. Не будет никакой гармонии. Спор между кораблями неизбежен. Чей корабль должен отступить? Разве не ваш пустой корабль пред нашим полным?» (цит. по Лоренсу Каплану, «Хатцон Иш: критика Хареди традиционной ортодоксии»).
Нечего говорить, премьер-министр Бен-Гурион не мог согласиться с описанием Хатцоном Ишем неортодоксального израильского общества как пустого корабля. Но, боясь гражданской войны, он освободил религиозных женщин от службы в армии.
7. И не домогайся жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
Дварим 5:18, 10-я из Десяти Заповедей
Можно желать того, чего ты не имеешь, но плохо желать того, что принадлежит ближнему твоему.
Хотя законы Торы почти никогда не касаются мыслей и говорят лишь о поступках, в данном случае сделано исключение, так как «Возжелать» – значит захотеть так сильно, что это неизбежно приведет к аморальным поступкам. Библия описывает двух царей – людей, имевших больше чем кто-либо еще, виновных в таких желаниях. Давид желал Бат-Шеву, жену Урии (II Шмуэль, гл. 11). В результате, он нарушил две из Десяти Заповедей: совершил прелюбодеяние с ней (седьмая заповедь), и затем, когда она забеременела, приказал убить ее мужа, чтобы замять скандал (шестая заповедь).
Больше века спустя царь Агав возжелал сад человека по имени Навот (I Мелахим, гл. 21). Когда Навот отказался продать сад, царь впал в глубокую депрессию: его жена, царица Иезавель, решила получить землю для него любым путем. Она наняла лжесвидетелей, сказавших, что Навот – предатель, что привело к его казни, после чего царь получил землю. То, что началось как простое желание, привело к нарушению еще трех из Десяти Заповедей – девятой, запрещающей лжесвидетельствовать, шестой – запрещающей убийство, и восьмой – запрещающей кражу.
Человек не может считаться «меншем» пока не научится контролировать свои желания. Нужно постоянно напоминать себе: то, что принадлежит другому, не может стать твоим.
8. Когда будешь строить новый дом, то сделай перила к кровле своей, дабы не навести тебе крови на дом свой.
Дварим 22:8
По еврейскому законодательству, вы обязаны строить на плоских крышах ограды, достаточно крепкие, чтоб на них мог опереться человек (Шульхан Арух, Хошен Мишпат 427:1, 5). Также, если вы выкопали на своей земле колодец или яму, вы обязаны окружить ее оградой или закрыть, чтобы никто в нее не упал (Шульхан Арух, Хошен Мишпат 427:7. Различные правила, следующие из этого закона, указаны в книге Целига Плискина «Возлюби ближнего твоего»).
Раввины считают, что этот закон обязывает нас убирать со своей территории все, что может привести к опасной травме:
Откуда мы знаем, что нельзя держать дома ни злобную собаку, ни шаткую лестницу? Из пассажа «Сделай перила к кровле своей».
Как ясно из этого закона, человек должен предвидеть ущерб, который он наносит своим действием или бездействием.
Если кто-то ставит кувшин в публичном месте и человек спотыкается об него и разбивает, споткнувшийся не должен возмещать ущерб, так как никто не обязан так внимательно смотреть под ноги, когда идет. Наоборот, если упавший ранен, хозяин кувшина виноват в травме.