ая острота и исторического чувства, и диалектического мироотношения, но не там, где один из величайших просветителей на уровне теоретического умозрения строил концепции и гипотезы, а у Дидро-художника.
В данном случае мы имеем дело с еще одной важнейшей чертой эпохи — с длительной аберрацией при оценке просветительства в его истоках, конкретных проявлениях, во всех перипетиях мироотношения. Можно сказать, что эпохе слишком поверили на слово там, где она тотально идеологизировала саму себя, где поклонение тотальному и самодовлеющему рассудку определяло всю систему мироотношения.
Итак, проблема Просвещения и его роли в истории Европы есть проблема выявления и оценки той целостности, которая — как всякая историческая целостность — не может быть сведена к какому-либо одному своему компоненту или же к системе изолированных друг от друга составляющих. В самом общем виде, какой бы стороны дела мы ни касались (историко-идеологической, историко-культурной и т. д.), проблема Просвещения есть одна из центральных для эпохи буржуазных и буржуазно-демократических революций XVI–XX столетий.
Если говорить о социальной стороне дела — эпоха буржуазных революций впервые с такой остротой и внятностью поставила проблему «идеология и революция», «революция и культура», «искусство и революция». Опыт этой эпохи остается по сей день весьма актуальным и во многом еще не осмысленным — в немалой мере оттого, что естественные привязки к «ведущему началу» буржуазной революции нередко оставляли в тени явления более широкого, с исторической точки зрения, много более конструктивного плана. Общедемократический (а значит, и обретающий общечеловеческий статус) элемент эпохи — как раз то, что позволяет оценивать, обнаруживать искомую целостность, уходить от ограничительных критериев, которые сама эпоха нередко себе изобретала.
Впрочем, нередко это скорее «изобретения» более поздних времен либо естественные в пылу борьбы крайности, относительный характер, «инструментальную» природу которых сама же эпоха вполне умела осознавать и по мере сил преодолевать. (Тут важно констатировать хотя бы тягу, открываемую эпохой потребность в таком преодолении.)
Есть и другая сторона дела. Выражаясь современным языком, «модели», предлагавшиеся просветителями либо вычленявшиеся ими из живого исторического процесса, нередко воспринимались и в ту пору, и в последующие времена как некие абсолюты, возникшие взамен абсолютам старым, рухнувшим или обреченным на то, чтобы рухнуть. Но тут важно учитывать, где на самом деле имела место подобная — механическая — замена или попытки таковой, где же шел напряженный поиск оптимального варианта обновления. Важно в первую очередь оценить саму по себе осознанную потребность в обновлении. И тогда даже идолопоклонство «текущему моменту» и его возможностям окажется не столь однозначным, как на первый взгляд.
Тут мы подходим к целому комплексу острейших (и по сей день сохраняющих свою актуальность, резко актуализирующихся по мере исторического движения человечества) проблем, общий смысл которых можно определить как соотношение исторического сознания (как основы поведения и деятельности) и исторического знания.
Просветительное сознание, подойдя к необходимости создать целостную историософскую концепцию, не случайно увидело в истории хаос. По крайней мере именно вольтеровский вывод оказался таков. Объективно историческое предстало как «алогичное», лишенное системности, исполненное «детскости» — в противовес тому, что открывалось сегодня, в процессе интенсивного самопознания, в условиях научного переворота, совершающегося на глазах и открывающего в природе замечательную упорядоченность, стройность, подчиненность общим законам.
Если рискнуть на краткую характеристику одного из коренных «комплексов» эпохи, его можно было бы назвать «тоской по упорядоченности» во всех сферах бытия. Притом в ситуации, когда извечный источник упорядоченности, «божественный промысел», оказывается одной из главных мишеней всепроникающего и во всем сомневающегося разума. Такая ситуация с неизбежностью придает эпохе героические черты, подвигает на «преодоление судьбы». Раскрепощенный разум с такой же неизбежностью и представляется орудием такого преодоления.
Вопрос, который пришлось решать эпохе впервые в столь острых формах, — это давно известный вопрос о достоинстве человека перед лицом и природы, и истории. В разных сферах деятельности он трансформировался по-разному, но неизбежно приводил к принципиально новым, новаторским по своей сути открытиям. Если говорить об искусстве, например, то не случайно именно эта эпоха столь неожиданно для себя, но столь результативно вынуждена была откликнуться не только на проблему «искусство и революция», но и на проблему художественного открытия, рожденного в недрах формирующегося нового типа сознания. Конкретизируя, припомним, что «Клятва Горациев» Давида оказалась первым в истории искусства произведением, в котором еще до революции современники увидели символ грядущего социального взрыва. Символ, перекрывающий рамки собственно сюжета и проистекающий из пластики как таковой, из интуитивно уловленных художником ритмов исторического движения, интонаций эпохи.
Говоря об идее «хаоса» и идее «порядка» как коренных идеях эпохи, проще всего их противопоставить. Однако это традиционное противопоставление было бы как раз той ошибкой, в которую впадают многие исследователи «века Просвещения». Точнее говорить об идее упорядочения действительности, которая допускала и свободное оперирование «моделями», и навязывание ей, действительности, некого диктата; и конструирование устойчивых структур, и восторг перед непредсказуемым, неожиданным.
Отсюда и своеобразие конфликта между историческим сознанием эпохи и вырабатывавшимся ею же историческим знанием — конфликта тем более обострявшегося, чем обстоятельнее определяла сама эпоха свои исторические предпочтения, особую роль в текущем и грядущем развитии человечества.
Особая роль Англии в истории европейского Просвещения заключалась прежде всего в том, что она была его родиной и во многих отношениях первопроходцем. XVII век с его сложными процессами в области социально-экономического развития, буржуазными революциями, духовными исканиями продвинул Англию по пути исторического развития значительно дальше большинства других европейских стран. Все это делало ее своего рода образцом общественного прогресса. Не случайно в XVIII в. все основные течения английской общественной мысли находили свое продолжение и развитие на европейском континенте.
Английское Просвещение отразило и те эпохальные социокультурные сдвиги, которые происходили в стране в течение XVIII в. и которые до поры до времени не имели параллелей на континенте. Прежде всего следует отметить раннее развитие современного парламентаризма с присущими ему правовыми способами политической борьбы и разрешения общественных противоречий. Огромное значение имело повышение уровня культурного и политического просвещения широких слоев населения. Этому способствовала не только относительно высокая грамотность, но в особенности периодическая печать, переживавшая в XVIII в. быстрый рост. Первая ежедневная газета стала выходить в Лондоне в 1702 г. К концу века их число в столице превысило два десятка. В 1727 г. в провинции издавалось 25 газет. Большой популярностью пользовались развлекательные и нравоучительные еженедельники, которых в разное время выходило свыше двухсот. Одними из самых первых и самых знаменитых были «Тэтлер» («Болтун») и «Спектейтор» («Зритель»). Периодическая печать в одно и то же время и формировала общественное мнение и зависела от него, поскольку подавляющее большинство изданий носило коммерческий характер и материально зависело от вкусов и пристрастий своих читателей. Все эти процессы влияли на поведение интеллектуальной элиты, делая ее представителей более отзывчивыми на злобу дня, заставляя философов спускаться из заоблачных высей отвлеченных теорий на землю людей с их нуждами и запросами.
В отличие от своих собратьев на континенте большинство просветителей не проявляли особой склонности к абстрактному теоретизированию. Соответственно они предпочитали более легкие и подвижные литературные формы выражения своих идей. В XVIII в. пору расцвета переживала публицистика. Нормой стала яростная газетно-журнальная полемика, а одним из излюбленных литературных жанров — памфлет. Заботясь о том, чтобы их философские, политические или экономические идеи оказались достоянием как можно большего круга людей, просветители стремились облечь их в форму занимательного рассуждения, а то и сатирического обличения. Рост числа и тиражей печатных изданий отражал успех этой политики, причем не только у себя в стране: английскую прессу охотно читали и за рубежом. В разных странах издатели пытались даже копировать методы английской журналистики.
На характер английского Просвещения повлияли также его взаимоотношения с религией и церковью. Видные его деятели за редким исключением придерживались догматов христианства, не впадая, впрочем, и в чрезмерное благочестие. Во многом это объяснялось тем, что англиканская церковь не противопоставляла себя Просвещению и в какой-то мере отвечала его идеалам веротерпимости. Она давно уже обрела независимость от римской курии и очистилась от таких одиозных атрибутов католицизма, как инквизиция и орден иезуитов. Англиканское духовенство контролировало духовную жизнь прихожан посредством религиозного обучения и таинства исповеди, которые широко практиковала католическая церковь. То обстоятельство, что интересы Просвещения и церкви в Англии нигде существенным образом не сталкивались, имело далеко идущие последствия для всего культурного развития страны. Это позволяло сохранять известное равновесие между традиционными ценностями, хранителем которых выступала церковь, и новаторскими, которые несло Просвещение. Это равновесие было динамичным, ибо оно не означало застоя и не закрывало пути переменам.