Ограничивалась деятельность и других религиозных орденов. Во Франции по указу короля в 1766 г. была сформирована комиссия для проведения монастырской реформы. Орденам запретили иметь более двух зданий в Париже и более одного в других городах. Пострижение в монашество разрешили лишь с 21 года мужчинам и с 18 лет женщинам; каждому монастырю был установлен лимит численности, прием новых лиц сверх этого количества запрещался под угрозой закрытия монастыря. Если же число монахов было меньше нормы, монастырь закрывали. В результате во Франции за 12 лет прекратили действовать 9 религиозных обществ, в том числе сервиты, целестинцы и антониты. В следующие 20 лет были закрыты 386 монастырей.
Аналогичные ограничительные меры были приняты в Австрии. В середине XVIII в. императрица Мария Терезия провела здесь ряд церковных реформ. Она запретила увеличение числа монастырей, ограничила рост церковного имущества, управление которым было поставлено под контроль представителей государства. Был введен запрет давать монашеский обет лицам до 25-летнего возраста, уничтожены налоговые привилегии духовенства, введено право королевской апробации на публикацию получаемых папских документов. Была реорганизована система теологического образования, иезуиты были лишены права преподавания. Из-под контроля церкви был выведен Венский университет. Из-за обширности епархий и связанных с этим трудностей по управлению ими был создан ряд новых церковных округов, на 24 уменьшено число нерабочих религиозных праздников. По всем пунктам реформ императрица и правительство старались добиться одобрения папского престола, поэтому реализация реформ проходила без значительных затруднений.
На многочисленные реформы Марии Терезии большое влияние оказала доктрина Феброния, которую в Австрии пропагандировал В. Эйбель, профессор канонического права Венского университета. Фебронианство можно назвать германской ипостасью галликанизма. В 1763 г. епископ И.-Н. Гонтгейм опубликовал книгу, в которой обосновывал систему организации церкви, аналогичную галликанской. Книга вышла под псевдонимом Ю. Феброний. Ее автор призывал вернуться к раннехристианской церкви и доказывал, что устроение истинной церкви не может быть монархическим. Иисус Христос не даровал епископу Рима то верховенство, которым тот пользуется сегодня. Конечно, папа является главой церкви и должен следить за выполнением канонов и сохранением чистоты веры. Но в отношении других епископов он не имеет нииаких особых юридических прав. Папа просто присвоил себе право утверждать или отстранять от кафедры епископов, быть представленным апостолическими нунциями перед европейскими государями. Его суждения по вопросам веры и морали могут вступать в силу лишь после их одобрения вселенским собором. Феброний предлагал папе римскому отказаться от присвоенных им себе привилегий и призывал католических государей заставить папу сделать это. Книги Феброния в 1765–1770 гт. выдержали три издания и были переведены на многие европейские языки.
Доктрина Феброния вызвала критику католического духовенства, теологов, в том числе и протестантских. Папа Климент ХIII осудил книгу в 1764 г. В Риме сочинения Феброния были внесены в «Индекс запрещенных книг», и немецким католичеспим епископам было предписано публично выступить с осуждением нового учения. Папа Пий VI (1775–1799) категоричеспи потребовал от автора подчинения церковной дисциплине, и в 1778 г. Гонтгейм написал требуемое самоопровержение. Но у Гонтгейма были и сторонники, в том числе и из епископата. Немецкие архиепископы-курфюрсты пытались урегулировать отношения с Римом, добившись для немецкой церкви большей самостоятельности. В 1786 г. собравшееся в Эмсе германское духовенство представило папскому престолу петицию из 23 статей. Рим на уступки не пошел и категорически отказался удовлетворить эти пожелания.
После смерти в 1780 г. Марии Терезии ее сын, император Иосиф II, под влиянием князя Кауница решил продолжать религиозные реформы авторитарными методами. Он проводил их так, как считал нужным, полагая себя главой национальной церкви и не обращая внимания ни на римского папу, ни на каноническое право, ни на национальный епископат. Подобное вмешательство светского государя в дела церкви получило название «иосифизм». Император распространил необходимость государственного утверждения на епископские распоряжения, упразднил существовавший особый церковный суд для лиц духовного звания, в 1786 г. разрешил использовать на литургии немецкий язык. Были запрещены все монастыри чисто созерцательного направления (картузианские, камальдаленские, кармелитские, францисканские и капуцинские), а также значительная часть нищенствующих орденов. В целом было закрыто около 600 монастырей и духовных братств. Многим монастырям было запрещено принимать новых членов в течение 12 лет.
На доходы с имущества упраздненных монастырей были учреждены новые церковные округа. Реформатам, лютеранам и православным было разрешено отправлять богослужение по обрядам своей веры (правда, был запрещен колокольный звон). Епархиальные семинарии были заменены пятью генеральными семинариями, учителями в которых назначались лишь те лица, которые разделяли основные реформаторские идеи императора. Даже порядок богослужения был до мельчайших деталей регламентирован особым императорским ордонансом. Казалось, что Иосиф II хочет полностью изолировать австрийскую церковь от Рима.
Разнохарактерность принимаемых решении, авторитарное и часто оскорбительное для духовенства вмешательство Иосифа II в сферу чисто церковной компетенции вызывали недовольство и противодействие значительного числа епископов и высшего духовенства. Папа Пий VI, обеспокоенный неуемной активностью Иосифа II, в 1782 г. сам отправился в Вену для того, чтобы оказать давление на императора. Однако месячное пребывание Пия VI в Вене не принесло ничего: император не хотел обсуждать свои церковные реформы с папой.
Второй сын Марии Терезии, великий герцог Тосканский Леопольд, сначала шел по стопам матери, но затем начал действовать методами брата. Перенеся свою активность в сферу чисто религиозную, он избегал любых переговоров с Римом. Леопольд хотел провести коренные реформы в церкви через епархиальные синоды и утвердить их на Тосканском общенациональном синоде. Но из 18 епископов великого герцогства Тосканского взгляды Леопольда разделили лишь трое. Из-за оппозиции епископов Леопольд был вынужден отказаться от проведения национального синода и попытался провести реформы авторитарно, но затем отказался и от этого.
Во второй половине XVII в. в католицизме возникло учение мистической направленности — квиетизм (от лат. quietus — спокойный). В 1675 г. испанский священник М. де Молинос (1628–1696), живший в Риме, опубликовал сочинение «Духовный путеводитель», где доказывал, что христианское совершенство — это полный покой, пассивная созерцательность и отрешенность души при абсолютной внутренней преданности Богу. Молинос предлагал предаться божественной любви, призывал к мистическому созерцанию Бога, к отказу от любых действий и желаний, к абсолютному покою и принятию любой судьбы как Божьего дара. Он утверждал, что ни молитвы, ни таинства, ни добрые дела, ни даже соблюдение принципов христианской морали не имеют никакого значения. В 1687 г. Молинос был осужден на пожизненное заключение по обвинению в ереси и аморальности. Его учение было осуждено папой Иннокентием XI.
Во Франции аналогичные мистические идеи проповедовали барнабитский священник отец Лакомб и Жанна Гюйон (1648–1717), которая целью мистического опыта считала пассивное созерцание божественного света и чистой божественной любви. Архиепископ Камбрэ Ф. Фенелон после знакомства с Гюйон увлекся ее мистическим учением и написал несколько работ о своем понимании христианского совершенства, высшей степенью которого является чистая, немотивированная любовь. Под давлением Людовика XIV и такого авторитета французской церкви, как Боссюэ, в 1699 г. работы Фенелона были осуждены церковью, которая обвинила его в безразличии к загробному воздаянию. Фенелон подчинился Риму и оставил свои мистические увлечения. Лакомб и Гюйон были приговорены к 17 и 10 годам соответственно. Рассчитанный на элитарную аудиторию квиетизм широкого распространения не получил.
Реформирование и обновление католической церкви происходило благодаря тем, кто посвящал этому все свои силы. Устранялись злоупотребления, упорядочивались формы церковной жизни, систематизировалось и совершенствовалось обучение кадров священников. Рождались новые формы религиозной духовности, обновлялись и создавались новые религиозные ордена. Развертывалась работа по евангелизации и христианскому просвещению широких масс верующих, прежде всего в сельских районах. Во Франции общество сульпициан-цев занялось обучением будущих священников. Венсан де Поль (1576–1660) основал Конгрегацию миссии (лазаристы) для евангелизации сельских жителей и конгрегацию «Сестры милосердия» для работы среди бедняков.
Стремясь улучшить подготовку будущих священников, Венсан де Поль одним из первых во Франции ввел одиннадцатидневные курсы, на которых преподавали основы теологии и богослужения. С середины XVII в. во многих епархиях начали создаваться собственно духовные семинарии, и к началу XVIII в. семинарии действовали практически во всех епархиях. Как правило, руководство обучением будущих священников поручалось представителям религиозных орденов: ораторианцам, сульпицианцам, лазаристам. В начале XVIII в. продолжительность обучения увеличилась до двух лет. Постепенно деятельность по обучению священников начинала приносить плоды: клир омолаживался, его профессиональный уровень качественно улучшался, формировался новый тип католического священника.
С помощью новых кадров низшего духовенства была налажена работа по евангелизации и религиозному просвещению широких масс верующих. На уровне массового сознания активизировался медленный процесс очищения вероучений от языческих примесей, суеверий и магии. Приходские священники начали систематическую работу с детьми и неграмотным населением. В приходских структурах начали создавать небольшие школы, действовавшие, как правило, на средства, пожертвованные прихожанами. Во всех епархиях были введены учебные катехизисы.