Развитие системы религиозного образования не успевало за развитием гуманитарных и естественных наук. Между наукой и теологией начали возникать все более частые конфликты. Традиционная библеистика столкнулась с результатами библейских научных исследований. Множились переводы и комментарии Библии, развивалась критическая экзегетика. Французский ораторианец Р. Симон (1638–1712) в «Критической истории Ветхого завета» и других работах убедительно показал, что Моисей не мог быть единственным автором Пятикнижия. Интересно, что именно Боссюэ добился осуждения его критической истории Библии и исключения Симона из ордена.
Была развернута большая работа по научному изучению теологических источников. Бельгийский иезуит ван Болланд начал систематическую публикацию житий святых. На этой основе было создано Общество болландистов. Бенедиктинцы Конгрегации св. Мавра (мавристы) в своем аббатстве Сен-Жермен-де-Пре публиковали многочисленные труды отцов церкви и источники по истории французской церкви. Яркой фигурой среди мавристов был один из основоположников латинской палеографии и дипломатики, Жан Мабильон (1632–1707).
Была централизована и структурирована благотворительная деятельность католической церкви. Уходу за больными, развитию христианского образования и воспитанию нравов в христианском духе посвятили свою деятельность такие религиозные общества, как «Сестры милосердия», «Братья христианских школ», «Сестры убежища», салезианки.
Католическая литература в XVII и XVIII вв. в связи со спорами с протестантами и многочисленными ересями носила преимущественно полемический характер. Среди ярких полемистов и апологетов католической церкви XVII в. можно назвать иезуита кардинала Беллармина и епископа Боссюэ. Широкую известность получили блестящие проповеди и выступления Боссюэ, иезуита Бурдалу, архиепископа Фенелона, епископов Флешье и Масильона.
В XVIII в. усилия католической церкви по обновлению религиозной жизни помогли ей выдержать атаки Просвещения, когда французские философы и энциклопедисты противопоставили Разум Откровению и призвали к прогрессивному развитию человечества на основе естественных законов. Христианская догма контрастировала с разумом и рациональностью природы, отказываясь следовать законам природы христианство становилось помехой и вызывало резкую критику.
Век Просвещения способствовал новому отношению к религии. Этому активно содействовали просветительская философия, развитие естественных и гуманитарных наук. Религиозное сознание уступало место светскому: разум брал верх над откровением, набирали силу антиклерикальные тенденции, рождались новые, светские формы духовной жизни. Во многих европейских странах отмечалось падение религиозной активности. Этому во многом способствовало и то, что католическая церковь не вырабатывала собственный подход к актуальным проблемам социально-экономической и политической жизни общества. Наблюдались упадок деятельности католических братств, обществ и орденов, пренебрежение принципами христианской морали, отказ от чтения религиозной литературы и участия в благотворительной деятельности.
Однако идеалы Просвещения способствовали и позитивным изменениям в католицизме. Во Франции вышел в свет «Философский катехизис» и «Катехизис гармонии между разумом и религией». В Германии влияние Просвещения привело к развитию веротерпимости и диалога с протестантами. Были подготовлены катехизисы, которые могли использоваться как католиками, так и протестантами.
В целом во второй половине XVIII в. прогресс в плане достижения большей веротерпимости стал характерен для многих европейских стран. В Силезии Фридрих II в 1742 г. уравнял в правах католическую и протестантскую церкви. В Австрии Иосиф II в 1781 г. эдиктом о веротерпимости предоставил протестантам свободу отправления культа и полные гражданские права.
Во Франции положение протестантов после отмены Нантского эдикта оставалось тяжелым. Действовали жесткие меры против протестантов в сфере гражданского законодательства. Лишь при Людовике XVI практика применения законодательных ограничений была значительно смягчена, и в 1787 г. был издан эдикт о предоставлении протестантам тех гражданских прав, которых они были лишены целое столетие. Правда некоторые ограничения еще не были сняты.
В результате Реформации, происшедшей в Европе в основном в XVI в. (некоторые исследователи, впрочем, полагают, что Реформация продолжалась до 1648 г. — до Вестфальского мира), в ряде государств образовались национальные протестантские церкви. Лютеранская церковь доминировала в Германских княжествах и Скандинавии. Кальвинизм обосновался в Швейцарии и Шотландии, нашел своих приверженцев в Голландии, Германии, Франции, Англии и Венгрии. В Англии господствовала англиканская церковь. И хотя в основе всех перечисленных вероучений лежали христианские догматы, сформулированные в Никейском символе веры (все они придерживались учения о Троице, о богочеловечестве и воскресении Христа, о Библии как божественном откровении, о первородном грехе и искуплении), существовали и серьезные различия между ними. Кроме того, внутри каждой из этих протестантских церквей имелись свои сложности, разногласия и конфликты, зачастую приводившие к расколам.
Наиболее близкой к католической церкви и по догматике, и по устройству была англиканская церковь, образовавшаяся в результате «реформации сверху», проведенной Генрихом VIII в первой половине XVI в., и упроченная в правление королевы Елизаветы (1558–1603). Символ веры англиканской церкви — «Тридцать девять статей», — утвержденный парламентом в 1563 г., предусматривал, что «единственным верховным правителем» в духовных и церковных делах является английский монарх. Обряды были по существу теми же, что и в католической церкви, за исключением разве что причащения мирян под обоими видами — и хлебом, и вином. Система управления осталась епископальной. Молиться все должны были по единому молитвеннику; непосещение церкви в дни установленных богослужений наказывалось штрафом. Все пасторы должны были поставить свою подпись под этим символом веры, который сохранился и по сей день.
Реформы эти осложнили и без того нелегкие отношения между Англией и Ирландией, которая оставалась католической и подчинялась папе. Попытки силой насадить в этой стране англиканство, сопровождавшиеся конфискациями земельных владений, преследованием духовенства и введением присяги, обострили враждебность к англичанам, издавна существовавшую в связи с попытками метрополии колонизировать «Зеленый остров», и привели к ряду восстаний, из которых самым кровавым было восстание 1641 г. Следствием было жесточайшее покорение острова войсками Кромвеля. В конце XVII — начале XVIII в. католики в Ирландии были лишены практически всех политических прав, а также значительной части экономических свобод. Продолжались конфискации земель и принятие так называемых «карательных законов» против католиков. Лишь во второй половине XVIII в. начались послабления в исполнении законов против католиков.
Утверждение англиканской церкви открыло народу Библию на родном языке. Дешевые английские издания, тайно перевозившиеся из Женевы и распространявшиеся среди пуритан, сменились в 1613 г. новым, санкционированным Яковом I переводом, осуществленным группой ученых Кембриджского университета. Он отличался блестящим стилем, благородным языком, умелым воссозданием восточной атмосферы оригинала. Этот перевод открыл читателям совершенно новый мир, оказавший огромное влияние на их мировоззрение. С этих пор Библия стала главной книгой для широких слоев английского народа. Она воспринималась как высший, сакральный, вдохновленный самим Богом авторитет во всех областях жизни, руководство к действию во всех случаях. Она давала английскому читателю выражения и аргументы, предписания и примеры, богатейший мир образов для литературы, поэзии, политической публицистики. Творчество такого гиганта английской литературы XVII в., как Милтон, насквозь пронизано библейскими образами и библейской моралью. Перевод Библии вдохновлял и побуждал к действию движение пуритан, которое в конечном итоге привело к отмене (на 15 лет) англиканской церкви и падению монархии.
После реставрации Стюартов в 1660 г. англиканская церковь вернулась к власти. С 1661 г. от любого лица, вступавшего на государственную или муниципальную должность, требовалось принесение присяги по англиканской формуле. В 1664 г. был принят «Акт о незаконных сборищах», запретивший всякие отправления религиозных культов помимо официальной церкви. Если в доме собирались на молитву, кроме хозяина и его семьи, свыше пяти человек, это считалось уголовным преступлением и каралось тюрьмой или ссылкой. Бедный лудильщик Джон Баниан, впоследствии знаменитый религиозный писатель, в 1660 г. попал в тюрьму на 12 лет за проповедь Евангелия в пуританском духе.
Англиканские священники и епископы развернули с церковных кафедр широкую пропаганду против пуритан. Распространение пуританской литературы запрещалось. Шпионы выслеживали тайных нонконформистов; по доносу на них налагались огромные штрафы. Религиозные собрания пуританских сект разгонялись с неистовой жестокостью: проповедников и их слушателей побивали камнями, тащили в тюрьмы, выслеживали, штрафовали. На пуританскую литературу королевской цензурой были наложены запреты. Правда, полностью к дореволюционному господству англиканская церковь не вернулась: она не оперировала больше судом Высокой комиссии, епископы не занимали ведущих государственных должностей. Однако свое доминирующее положение в стране и статус государственной церкви англиканство сохранило и после «славной революции».
Лютеранская церковь с начала XVII в. переживала то, что исследователи называют периодом ортодоксии, разрабатывая и оттачивая свою конфессиональную теологию. Библия для лютеран являлась главным фокусом и единственным источником их вероучения. Поскольку сам Лютер, подчеркивая абсолютный авторитет Писания, не развил теории его происхождения и инспирации, лютеранские теологи XVII в. сосредоточились именно на этих вопросах. При этом они отнюдь не отвергали аристотелевой метафизики, господствовавшей в теологической мысли средних веков. Более того, они попытались применить к изучению Библии аристотелианский принцип различения между материей и формой. Они полагали, что материей в Библии является сам ее текст, состоящий из букв, слов и предложений; формой же — смысл текста, те идеи, которые Бог хотел через нее сообщить человеку. При этом они подчеркивали, что, хотя различие между физическим текстом Писания и спиритуальным Словом Божьим существует, реального разделения между ними не происходит.