Движение пиетистов в Германии родилось как внутренний протест приверженцев Евангелия против холодной и сухой ортодоксии лютеран, выработанной их богословами в XVII в. В противовес этому пиетизм являлся основанным на Библии морализаторским вероучением, призывавшим своих последователей к личному покаянию, борьбе с грехом и благочестивому изменению жизни, что должно было повести к личному обращению, опыту прощения грехов через искупительную силу креста, святой жизни и эмоциональному переживанию богослужений. Ни доводы разума, ни интеллектуальные рассуждения богословов, ни авторитеты не имели для пиетистов значения: гораздо большую роль играли чувства покаяния, умиления и любви, которые выражались в благочестивой жизни и служении ближним. Подобно английским пуританам и отделившимся от них в середине века квакерам, пиетисты считали, что истинное христианство проявляет себя в повседневной жизни верующих во Христа.
Отцом пиетизма являлся лютеранский пастор и богослов Филипп Шпенер (1635–1705), в молодости много путешествовавший по университетам Европы и испытавший влияние Й.К. Доннхауэра (1603–1666), который проповедовал в университете Страсбурга вовлечение мирян в дела церкви, и Жана де Лабади (1610–1674), женевского реформата, пытавшегося соединить янсенизм с кальвинистским благочестием, дабы создать новое течение в протестантизме, основанное на религиозном опыте и мистических откровениях. В 1666 г. Шпенер стал пастором во Франкфурте, где организовал кружки людей, стремившихся к личному благочестию: они вместе читали Библию и молились. В книге «Благочестивые желания» и других сочинениях он рекомендовал следующие средства для истинно благочестивой жизни: внимательное и ежедневное чтение Писания; участие мирян в делах церкви; практические дела благочестия — помощь бедным, увечным, сиротам и т. п.; сохранение духа любви во время любых межконфессиональных споров; улучшение богословского образования путем нравственного и духовного совершенствования прежде всего преподавателей; убедительная и доходчивая проповедь. Шпенер искренне верил, что эти меры помогут обновлению церкви, обращению в христианство иудеев и окончательному падению папской власти.
С распространением учения Шпенера по Германии на автора его обрушилось множество нападок. Так, теологи Виттенбергского университета обвинили его в причастности к 284 ересям; его называли розенкрейцером, квакером, хилиастом, фанатиком и т. п. Последние годы жизни он провел в Берлине, отвечая на эти обвинения и систематизируя свое учение.
Ближайший ученик Шпенера Август Франке (1663–1727), энергичный организатор и проповедник нового учения, вместе со своими сподвижниками основал группу изучения Библии в Лейпцигском университете. В 1692 г. Франке стал профессором университета в Галле, который вскоре сделался центром пиетизма: он организовал там бесплатную школу для детей бедных родителей и среднюю школу, дом для сирот и Библейский институт для публикации и распространения Писания. Он вдохновил многих из своих студентов для миссионерской деятельности в Африке, Америке, Азии и на островах Тихого океана. В целом деятельность пиетистов оживила лютеранскую церковь, влила в нее свежее духовное рвение и искреннее стремление к благочестивой христианской жизни.
Английским пиетизмом можно назвать движение методизма внутри англиканской церкви, зародившееся в XVIII в. и приведшее к образованию методистской церкви, которую некоторые исследователи считают спасительницей страны от новой разрушительной революции.
После реставрации монархии в Англии воцарилась специфическая духовная атмосфера, оказавшая значительное влияние на состояние умов и сердец. Произошло разительное изменение этических ценностей. Кромвель и его единомышленники верили, что ведут свой народ к земле обетованной по путям, предназначенным Богом; писатели и публицисты второй половины XVII в. стали утверждать, что важнейшим импульсом человеческого существования является «интерес наживы». Теория божественного Провидения уступала место теории экономической выгоды. Это отразилось и в историографии, и в политических теориях, и в литературе, и в драматургии. Но именно такое отчужденное от поисков высшего идеала стремление имущих классов к экономическому предпринимательству и процветанию привело к бездуховности, цинизму, моральной распущенности. Стали процветать взяточничество, коррупция. Карл II и его двор поражали своим распутством. Театр был вопиюще аморален. Граф Рочестер вслед за Гоббсом изображал человека как подлое, жадное, похотливое, лицемерное создание. Что касается побежденных пуритан, то в их среде возобладал дух отчаяния, разочарования, неверия. Репрессии и подавление свободной мысли усугубляли эти настроения. Многие бежали на континент или в американские колонии: сектанты перенесли свои надежды на царство Божие в потустороннем мире; квакеры публично заявили о своем пацифизме и проводили молитвенные собрания в полном молчании.
«Билль о правах», принятый в результате «славной революции», провозгласил религиозную терпимость, которая носила ограниченный характер; католики и сектанты, отрицавшие догмат о троичности божества, преследовались по всей строгости закона. Свободу вероисповедания получили пресвитериане, не добившиеся, однако, прежнего могущества, и индепендентские конгрегации.
В религиозной и философской мысли стали преобладать деизм и рационализм, отвергавшие живую веру и личный религиозный опыт. Проповеди в государственной церкви, все еще наиболее многочисленной, сводились к долгим увещеваниям, наполненным банальными нравоучениями; само же богослужение было сухим и формальным. В то время как высший клир пользовался всеми преимуществами своего положения и жил в роскоши, рядовое духовенство получало весьма низкий доход и часто попадало в зависимость от местных сквайров, принимая участие в их пирушках, увеселениях и часто весьма сомнительных с нравственной точки зрения забавах. Среди них процветали пьянство (Англия была наводнена дешевым джином) и азартные игры. Историки называют это время «больным веком», лишенным благочестия и нравственного усердия.
В этих обстоятельствах сын пастора Джон Уэсли (1703–1791) и его брат Чарлз (1708–1788) организовали религиозный кружок в Оксфордском университете для изучения Библии, совместных молитв, постов и частого причащения. Их целью было строгое и серьезное исполнение не только евангельских заветов, но и установлений англиканской церкви. Остальные студенты называли их «святым клубом», «библейской молью» или «методистами». Впоследствии Джон Уэсли стал сам священником и духовным главой нового движения, за которым сохранилось название методизма. Они по-прежнему регулярно изучали Библию, усердно молились и соблюдали все обряды, проповедовали в тюрьмах и домах для бедных.
С 1735 по 1738 г. Джон Уэсли вел миссионерскую работу в Америке, где познакомился с пиетистским движением моравских братьев, живая вера которых произвела на него глубокое впечатление. Вернувшись в Англию, он пережил мистическое откровение, которое дало ему уверенность в своем личном спасении и воодушевило на проповедь. После этого он объехал верхом всю Англию, Шотландию и Ирландию, прочитал более 42 тыс. проповедей, написал около 200 книг и обучил множество последователей. Он организовал методистское общество и построил в Бристоле часовню, а в Лондоне основал центр методизма. Его сторонниками и помощниками были его брат Чарлз, написавший много религиозных гимнов, которые методисты до сих пор распевают в ходе своих богослужений, и Джордж Уайтфилд, который проповедовал прямо на улицах.
При этом Уэсли не порывал с англиканской церковью: он организовывал своих последователей в сообщества по 10–12 человек, подобно шпенеровским ««коллегиям благочестия». Во главе их устоял руководитель-мирянин, поддерживавший в группе духовное здоровье. В 1746 г. Уэсли разделил Англию на семь округов. В 1791 г., уже после смерти Джона Уэсли, методисты в Англии образовали свою методистскую церковь, отделившись от англиканства. Там сохранились епископальный строй и основные обряды.
Главной особенностью методистской церкви стал тезис оправдания верой через непосредственное чувство возрождения. Методистские проповедники подчеркивали значение христианской любви и христианского совершенства, которое возможно в этой жизни благодаря любви Божией, проникающей в сердце верующего, изгоняющей грех и содействующей святости жизни. Это учение было изложено в главном труде Дж. Уэсли «Учение о христианском совершенстве».
Благодаря движению методизма, охватившему всю Англию, особенно ремесленников, подмастерьев и рабочих мануфактур, нравственное состояние общества претерпело весьма положительные изменения. Прекратилось неумеренное употребление спиртных напитков, заметно снизилось социальное ожесточение. Началось движение за отмену рабства в Америке; была образована первая амбулатория для бедняков; началось движение за реформу тюрем. Преображающая вера оказала влияние на состояние умов, на литературу и искусство.
Пиетистские тенденции характеризовали и моравскую церковь, которая в то же время имела и некоторые черты, объединявшие ее с сектантскими народными движениями. Она включила в себя уцелевшие общины той церкви, которая была создана в XV в. гуситами. После Тридцатилетней войны согнанные со своих земель и гонимые повсюду моравские общины нашли себе прибежище в Германии, на земле, принадлежавшей аристократу-лютеранину графу Николасу Людвигу фон Цинцендорфу (1700–1760).
Цинцендорф воспитывался в пиетистском духе; он был крестником Шпенера и посещал его школу в Галле. Не имея возможности как член аристократической фамилии стать пастором (к чему он горячо стремился с юности), он после окончания Виттенбергского университета стал советником при саксонском дворе. Получив в наследство довольно обширные земли и снедаемый желанием проявить себя на ниве благочестия, он решил посвятить свою жизнь заботе о людях, живших на его земле. В 1722 г. на ней обосновались моравские беженцы, и он, пораженный их учением и строгой моралью, принял участие в создании общины Гернгут и в 1727 г. стал ее руководителем. Впоследствии моравских братьев стали называть также гернгутерами. Их церковь отделилась от лютеранской и получила самостоятельность в 1742 г.