–1657 гг. Веннер же в 1657 г. поднял вооруженный мятеж, подавленный правительственными войсками. Во второй половине 50-х годов секта переживает упадок: ее раздирают внутренние разногласия между лидерами-идеологами и рядовыми членами, выдвигавшими социальные и экономические требования. Общей программы у них не существовало, хотя требования их имели некоторые общие. черты: они предсказывали, что в будущем царстве Христа не будет богатых и бедных, выступали против таможенных налогов и акцизов, за продолжение войны с Голландией — конкурентом Англии на текстильном рынке; они обличали продажных юристов, духовенство, отказывались платить десятину в пользу церкви.
После реставрации монархии милленарии, руководимые Веннером, еще раз подняли мятеж в Лондоне в январе 1661 г., выдвинув утопическое требование установления «правления святых». Их программа, высказанная в манифесте «Поднятое знамя», носила почти исключительно светский характер и в основном повторяла политические и социальные требования левеллеров. Восстание было потоплено в крови, и после него движение уже не возродилось. Деятельность «людей Пятой монархии» показала, что политическими действиями царство Божие на земле установить невозможно, и сама идея земного правления святых была дискредитирована. Но это не значит, что из сознания людей исчезла идея Второго пришествия и Тысячелетнего царства Христа на Земле. Ее продолжали проповедовать Милтон, вождь квакеров Джордж Фокс и даже великий ученый Исаак Ньютон.
Весьма любопытной сектой, возникшей также в начале 50-х годов, были рантеры. Первые сведения о рантерах появились весной 1649 г., вскоре после разгрома майского восстания левеллеров. Название секты происходит от глагола «to rant» — напыщенно, шумно разглагольствовать, витийствовать, разражаться тирадами, суесловить; а также шумно веселиться, громко петь, буянить. Слово «рантеры» создавало представление о диком, неистовом, богохульном поведении, отметающем любые устои и условности. Рантерами, как показали новейшие исследования, становились выходцы из лондонских трущоб, обнищавшие ремесленники и чернорабочие, пострадавшие в результате гражданских войн, поставленные на грань нищеты жители других городов, поденщики, бродячие мелкие ремесленники, а также лишенные крова и работы крестьяне-коттеры. Возможно, и кое-кто из левеллеров, участников восстания, вынужденных теперь скрываться от властей, примкнул к их веселым сборищам. Вожди рантеров — Э. Коппе, Л. Кларксон, Дж. Салмон, Дж. Фостер — называли Бога «главным левеллером», который вскоре придет на землю, чтобы сровнять горы с долинами, высоких с низкими, богатых и сильных с бедными и слабыми.
Отправным пунктом рантерской проповеди являлось почти полное отождествление Бога с понятием сотворенного им мира, что можно охарактеризовать как «материалистический пантеизм» (термин К. Хилла), граничащий с атеизмом. Рантерские проповедники, вещавшие на церковных папертях, на базарных площадях и в тавернах, дерзко отрицали всякую старую религию — будь то «папизм», англиканство или пресвитерианство; они нападали и на индепендентов, и на анабаптистов. Они отвергали также авторитет Писания, храмы, богослужение, обряды и таинства. Самого Бога они не отрицали, он представлялся им бесконечным духом, пронизывающим все творение, не поддающимся человеческому определению. Дж. Салмон утверждал в одном из своих сочинений, что Бог движет любым действием человека, и добрым, и дурным; что он направлял тиранию монархии, руководил всеми партиями в революции, действовал посредством армии. Дж. Ботумли заявлял, что Бог находится во всех тварях, в каждом человеке и животном, в рыбе, птице, растениях, а также в вещах, сделанных человеком, — в столе, например, или табурете. Некоторые рантеры считали, что Бога вообще не существует, а все произошло из ничего, «от природы», и вернется к тому же.
Немаловажной особенностью воззрений рантеров было отождествление «в Боге» понятий добра и зла, светлой и темной сторон бытия, добродетели и греха, дозволенного и недозволенного. Этот взгляд восходит к антииомианизму, отрицавшему обязательность морального закона для тех христиан, которые живут «по закону благодати». В Англии аитиномианизм проповедовали многие народные секты в 40-х годах XVII в., но рантеры доводили его до крайности. Ими делался вывод о том, что нечистые или греховные поступки существуют только в воображении человека, на самом же деле все чисто перед Богом. Поэтому они оправдывали и сами совершали такие действия, как богохульство, лжесвидетельство, пьянство, разврат, супружеские измены и пр.
Рантеры бродили по дорогам, проповедовали, собирая деньги с доверчивых слушателей, а потом пропивали и проедали эти деньги в дешевых тавернах. Вместе с ними шли женщины, и нельзя было понять, кто у них муж, кто — жена, от кого рождаются дети; они совращали жен местных жителей, курили табак, что в те времена было редкостью и возмущало благочестивых пуритан. Оргии их носили буйный характер: девушки танцевали нагими, а мужчины пели на мотив церковных литаний похабные песни. Известны случаи, когда, обедая, кто-нибудь из них разрывал руками кусок мяса и говорил, подражая акту евхаристии: «Сие есть тело Христово, берите и ешьте». И, плеснув пива в огонь, добавлял: «А это — кровь Христова, пейте ее все».
Многие из рантеров были хилиастами, а проповеди некоторых носили угрожающий и обличительный характер. Они обвиняли власть имущих, говорили о тяжких бедствиях простого народа и повторяли, что Бог ныне избрал бедных и невежественных, чтобы явить миру возмездие, отнять у богатых неправдой нажитое добро и уравнять состояния. Именно эти горячечные угрозы заставили парламент в августе 1650 г. издать акт против рантеров, согласно которому при первом уличении в совершении «богохульных и нечестивых» поступков они подлежали 6-месячиому тюремному заключению, при втором — изгнанию за пределы Англии; самовольное возвращение преступника каралось смертной казнью. После этого акта и усилившихся затем репрессий рантерство быстро сошло со сцены. Некоторые из его вождей, в частности Л. Кларксон, раскаялись и опубликовали полные самобичеваних памфлеты. Некоторые присоединялись к квакерам.
Среди множества народных сектантских движений эпохи Английской революции движение квакеров выделяется по количеству приверженцев, по глубине и истовости верований, по роли в общественной и политической жизни, по социальному радикализму своей программы, по стойкости и долговременности существования. «Квакерами», что значит «трепещущими», «дрожащими», их в насмешку называли противники. Сами же они именовали себя «детьми света», «друзьями в истине», или просто «друзьями». Основатель движения, сын ткача Джордж Фокс (1624–1691) в 1647 г., в возрасте 24 лет, пережил внутреннее озарение, которое сказало ему, что Бог обитает не в небесах и не в рукотворных храмах, а в душе каждого человека и проявляет себя как внутренний свет добра и любви ко всему живому. Те, кто почувствует в себе этот свет, освободятся от власти первородного греха и проклятие, обретут мир и чистую совесть.
Испытав это духовное потрясение, Фокс бросил свои занятия и отправился проповедовать по селам и городкам Северной Англии. За ним стали ходить толпы народа; некоторые, пораженные его проповедью, тоже оставляли свой дом и привычное дело и присоединялись к его странствиям. Иногда Фокс находил в каком-то месте целую группу людей, чьи взгляды и верования совпадали с его собственными: это были сикеры, уэйтеры, беменисты, милленарии и т. п. Они объединялись и в результате образовали новое мощное движение, оформившееся в начале 50-х годов. Его вождями, помимо Фокса, были Джеймс Нейлор, Ричард Фарнуорс, Эдвард Бэрроу, Айзек Пеннингтон, Ричард Хабберторн.
Идеи квакеров во многом испытали влияние силезского мистика Якоба Беме, сочинения которого были переведены на английский язык и распространялись в Англии в 40-х и 50-х годах. В учении Беме главное внимание уделялось внутреннему миру человека, индивидуальному общению с Богом, который обитает в душе каждого. Общение с Богом «в духе» Беме ставил выше авторитета Священного Писания и церкви, выше земной власти и вообще любого земного авторитета.
Это учение находило горячих последователей в среде самых угнетенных слоев общества: квакерами становились мелкие лавочники, ремесленники, подмастерья, батраки, наемные рабочие, малоземельные крестьяне-коттеры. Помещение абсолюта во внутренний мир верующего, признание возможности для каждого человека достичь внутреннего просветления и индивидуального общения с Богом находило у них отклик потому, что вело к отрицанию церковной организации, каких бы то ни было посредников между верующим и Богом, а значит — к отрицанию таинств, иерархии, клира, к отказу от уплаты налогов, в первую очередь церковной десятины, и к проповеди широчайшей религиозной терпимости.
Проповедь вселенской божественной любви, открытой всем людям, богатым и бедным, просвещенным и невежественным, язычникам и христианам, вплоть до мусульман, иудеев и американских индейцев, являлась по существу проповедью полного равенства всех людей перед Богом, проповедью всемирного братства и взаимопомощи. Социальная, расовая принадлежность, вероисповедание, в котором человек воспитывался, его пол — все это теряло значение, коль скоро в душе его открывался источник «истинного света».
Хилиазм квакеров носил социальную окраску. Ожидание скорого второго пришествия Христа на Землю они не мыслили себе без активной деятельности на благо ближнего. Главную цель своей жизни Фокс и его последователи видели в том, чтобы переделать существующий мир и людей соответственно «духу Христа», дабы общество здесь, на Земле, могло уподобиться царствию небесному. Они отрицали любую из существующих церквей, называя церковные здания «дом с колокольней», все формы культа, проповеди священнослужителей, получавших за них плату. У самих «друзей» форм культа вообще не существовало: они собирались на площадях, в гостиницах, иногда в домах друг у друга и вместе предавались религиозным размышлениям. Тот, на кого «нисходил дух», проповедовал. Это мог быть представитель любой социальной прослойки, мужчина или женщина. Сборов на содержание проповедников не производилось: каждый из них зарабатывал себе на жизнь профессиональным трудом.