В годы революции квакеры вели активную проповедническую и социальную деятельность, за что часто подвергались преследованиям и тюремным заключениям. В годы Второй республики они обращались с петициями в парламент, занимали должности мировых судей, соглашались участвовать в делах управления страной. Они требовали отмены штрафов и феодальных платежей лордак, создания фонда для помощи бедным, отмены церковной десятины. Верные своему идеалу равенства, они всем говорили «ты», не снимали шляп перед власть имущими, отказывались клясться в судах. В то же время они выступали против всяких войн, не носили оружия и никогда не отвечали насилием на насилие.
После реставрации Стюартов квакеры подверглись жестоким преследованиям, особенно в связи с мятежом «людей Пятой монархии» в 1661 г. Глубина веры, стойкость и постоянная взаимопомощь помогли им выжить в условиях гонений; к тому времени, как «Билль о правах» даровал им свободу вероисповедания, они превратились из разрозненного, неоформленного движения в хорошо организованную структуру с регулярными собраниями, фондом для бедных, библиотеками и школами. Р. Баркли (1648–1690) написал «Апологию истинного христианского Божества», где излагал основные принципы вероучения, традиции и обычаи квакеров; эту книгу принято считать основным трудом по теологии «друзей». В конце XVII в. квакеры У. Пенн и Дж. Беллере создали проекты международного мира и объединения стран Европы; Беллере, кроме того, написал социальную утопию, предлагая создать «производственные содружества», где бедняки, поддержанные богатыми членами общества, могли бы трудиться сообща и зарабатывать на жизнь. Пенн основал колонию Пенсильвания в Америке, где предоставил полную религиозную свободу квакерам и другим сектам.
В XVIII в. движение квакеров переживает застой; старательные усилия сохранить себя в годы преследований привели к замкнутости и осторожности: браки заключались только между членами сообщества, дети воспитывались в изоляции от внешнего мира, сохранялись архаическая форма одежды и особые обычаи. Из народного движения квакерство превратилось в секту; от пламенного духа Фокса и первых «друзей» мало что сохранилось.
Поворот к секуляризации европейского интеллектуального сознания произошел прежде всего благодаря новым открытиям в науке. Созданная в XVI в. Николаем Коперником гелиоцентрическая теория строения Вселенной, развитая и популяризированная Галилеем в XVII в., разрушила средневековые представления о том, что Земля является центром мира. Основополагающую роль сыграли научные открытия Исаака Ньютона (1643–1727). В 1687 г. он опубликовал «Математические начала естественной философии», где выдвинул идеи о законе гравитации, который говорил о физическом единстве строения Вселенной.
Секуляризации сознания способствовали и великие географические открытия. Европейцы благодаря развитию мореплавания получили возможность посещать отдаленные земли и знакомиться с нехристианскими религиями. Они смогли убедиться, что многие религии сходны друг с другом в неких основополагающих принципах. В результате стали возникать представления о некоей общей естественной религии, которую люди получают не из Библии и не от священников или проповедников, а из глубины своего существа, потому что они «так устроены».
Наконец, перевод Библии на европейские языки дал толчок научному ее изучению и критике. Ученые могли сравнивать древнееврейский, греческий и латинский тексты и выявлять ошибки в переводах и смысловые несообразности, а простые люди получили возможность читать и понимать Священное Писание по своему усмотрению, прежнее благоговение заменяя рассудочными толкованиями.
С начала XVII в. появляется и новая философия: эмпиризм и рационализм. Начало ей положил Фрэнсис Бэкон (1561–1626). В появившемся в 1620 г. труде «Новый органон» он разработал индуктивный метод познания природы, который, как полагал автор, должен был заменить собой широко распространенный дедуктивный метод Аристотеля, принятый в средневековой науке. Вместо следования за авторитетами этот метод предлагал самостоятельное изучение фактов, эксперименты, на основании которых должны делаться обобщения и вырабатываться научные законы. Эмпирическую и рационалистическую философию создавали Джон Локк (1632–1704), Рене Декарт (1596–1650), Барух Спиноза (1632–1677). Эти ученые полагали, что Бога, как и природу, можно понять с помощью человеческого рассудка, опираясь на научный метод.
Такой религией рассудка стал деизм, который возник в XVII в. в Англии и распространился оттуда на Францию, Германию и Америку. Деисты верили, что трансцендентный Бог покинул свое творение после того, как его создал, дав ему природные законы. Эти законы человек может постичь с помощью рассудка и строить свою жизнь в соответствии с ними. Бог, таким образом, удалялся от человека и мира, становился «отсутствующим Богом». Деисты отрицали чудеса, богодухновенность Библии, откровения и пророчества, а также богочеловечество Христа. Христос для них был лишь моральным учителем, призывавшим поклоняться единому Богу и проповедовавшим добродетель и благочестие, которым деисты придавали большое значение; они и означали для них поклонение Богу. Соответственно и Библию они рассматривали более всего как свод нравственных законов и правил. Деисты верили в бессмертие души и посмертное воздаяние, но и эти представления пытались подчинить соображениям рассудка.
Такие взгляды были впервые высказаны Эдвардом Гербертом, лордом Чербери (1583–1648). В своем труде «Об истине» он сформулировал главные идеи деизма: существование Высшего разума, или Бога; необходимость для человека поклоняться и служить ему; важность добродетели и благочестивой жизни для служения Богу; необходимость покаяния; признание, что за земной жизнью следует иная, в которой человек получит справедливое воздаяние за свои земные дела. Эти положения были развиты Чарлзом Блаунтом (1654–1693), Джоном Толандом (1670–1722), написавшим известный трактат «Христианство без тайн», лордом Шефтсбери (1671–1713). Они доказывали, что в христианстве нет никакой мистики, что основные его положения могут быть доказаны с помощью разума, а то, что не поддается разуму, должно быть отвергнуто.
Сочинения деистов в конце XVII и в XVIII в. вызвали полемику со стороны ортодоксального христианства. Уильям Лоу (1686–1761) в трактатах «Серьезный призыв к усердной и святой жизни» и «Дело рассудка» доказывал, что человек не может постичь религиозные истины только с помощью разума потому, что Бог является Высшим разумом. Джозеф Батлер (1682–1752) в «Апологии религии» утверждал, что ортодоксальное христианство лучше отвечает на вопросы бытия, чем деизм. Уильям Пэйли (1743–1805) обосновывал существование Бога, который открыл себя в Библии, в Христе и в чудесах, дабы человек смог вести праведную жизнь и обрести спасение. Известный философ-идеалист Дэвид Юм (1711–1776) в «Диалогах о естественной религии» писал, что поскольку деисты принимают все, что может быть доказано с помощью разума, то наилучшим образом эту задачу может выполнить ортодоксальная теология. Ответом деизму явилась и субъективно-идеалистическая философия англиканского епископа Джорджа Беркли (1685–1753).
Несмотря на все нападки, деизм в первой половине XVIII в. быстро распространился по Европе. Герберт и Шефтсбери путешествовали по Франции, их книги были переведены и опубликованы там, и их идеи нашли отклик у французских энциклопедистов, которые также были деистами. Толанд и Вольтер пользовались признанием в Германии, что способствовало развитию немецкого деизма. Его виднейшими представителями были Г. С. Реймарус (1694–1768) и Г. Э. Лессинг (1729–1781). Наконец, философия деизма распространилась в североамериканских колониях.
Деизм сыграл огромную роль в становлении менталитета современного человека. С его помощью было разработано учение о государстве, ответственном перед суверенным народом, о природной праведности и доброте человека и неограниченных возможностях его разума, что помогло созданию теории прогресса, о воспитании разумного и деятельного члена общества. Деизм позволил человеческой мысли сделать следующий шаг в отношении к Богу: отвергнуть Его вовсе. Именно в XVII–XVIII вв. появляются первые серьезные обоснования атеистического взгляда на мир — сочинения английского философа Томаса Гоббса, французского священника Жана Мелье; к атеизму был близок и Вольтер.
В то же время деизм оказал и некоторое положительное влияние на развитие христианского мировоззрения. Разумный подход к миру рассеял веру в ведовство и тайные общения с дьяволом. В первой половине XVII в. ведовские процессы проходили еще по всей Европе. Люди серьезно верили, что многие женщины и некоторые мужчины заключили договор с дьяволом и посещают его шабаши, перелетая с помощью помела или черного козла. На этих шабашах (от еврейского «шаббат» — суббота) они творят черную мессу, поклоняются самому сатане и участвуют в сексуальных оргиях. В обычной жизни они могут наслать порчу на людей или на скот, вызвать болезни, эпидемии, неурожай. По доносу подозреваемых в ведовстве хватали, под пытками вынуждали их признаться в своей связи с дьяволом, а затем отправляли на костер. Такие жестокости творили и католики, и последователи разного рода протестантских конфессий. И только в конце XVII в. под влиянием научных теорий и рационалистического подхода к религии ведовские процессы прекратились и сама вера в ведовство стала затухать.
Деизм поддерживал идею религиозной терпимости и способствовал уменьшению межконфессиональной враждебности. К концу XVIII в. в Германии нередко происходил обмен проповедниками между католической и протестантскими церквами. Всесильный некогда орден иезуитов потерял свой былой авторитет и был уничтожен. Деисты сотрудничали с ортодоксальными христианами в ряде гуманитарных исследований, в частности в изучении Библии, сверке текстов, расшифровке неясных мест в переводах. Они способствовали повышению образованности и просвещенности в обществе.