Согласно пуританскому учению «спасение» верующего совершается не без его ведома и не без его участия. Никто не спасется против его желания. «Избранный» ощущает милосердие божие еще здесь, в земной жизни, преуспевание в этой жизни может служить свидетельством «спасения» в той. Отсюда следовал вывод: чем энергичнее верующий следует своему «земному призванию» — удачливо ведет хозяйство, торговлю и т. п., т. е. чем богаче он становится, — тем очевиднее свидетельство его «избранности». Отсюда такие качества пуританина, как скопидомство, презрительное отношение к бедным, упорство и Целеустремленность в достижении поставленной цели, мужество и неустрашимость. Иначе говоря, пуританизм развязывал силы индивидуума для достижения им индивидуального же блага. От общества лишь требуется невмешательство в эту войну «всех против всех». Пуританин приносит потребности своей плоти в жертву не идеальному божеству, а золотому фетишу. Он живет бедно, чтобы умереть богатым, он отрешается от внешних проявлений богатства ради богатства действительного — капиталистического накопления. Но чтобы удержать у себя деньги как капитал, он препятствует их растворению в средствах потребления. Трудолюбие, бережливость и скупость — его основные добродетели; много продавать — мало покупать — в этом его политическая экономия. Одним словом, этика пуританизма противопоставила потребляющему богатству феодалов производящее богатство буржуа.
Ни для Елизаветы I, ни для ее преемников Стюартов не оставалось тайной потенциальное социальное и политическое содержание пуританизма. Хотя на первый взгляд речь шла лишь о завершении реформации англиканской церкви, очищении ее от остатков «католических суеверий», проповедовавшиеся пуританами принципы церковной организации означали покушение на монархический строй, ибо, по словам Якова I Стюарта, «нет епископа — нет и короля». Еще в 90-е годы XVI в. Елизавета писала королю Шотландии (т. е. тому же Якову Стюарту — своему будущему преемнику на престоле Англии): «Позвольте предостеречь Вас: как в Вашем, так и в моем королевстве возникла секта, угрожающая опасными последствиями. Они желали бы, чтобы совсем не было королей, а только пресвитеры, они стремятся занять наше место, отрицают наши привилегии, прикрываясь словом божьим». Вскоре после восхождения на английский престол Яков I заявил на конференции по вопросам церковного устройства страны: «Собрание пресвитеров… так же согласуется с монархией, как черт с богом». А его наследник Карл I считал пуритан «корнем всех мятежей», непослушания и всей смуты в стране. Неудивительно, что в начале XVII в. пуританин — это не столько религиозный схизматик, сколько бунтовщик, ниспровергатель властей предержащих. Одним словом, политический подтекст пуританизма был очевидным как для его приверженцев, так и для противников. Отсюда жестокие преследования, обрушившиеся на пуритан в правление первых Стюартов, — от публичного бичевания подозреваемых в принадлежности к ним до отсечения ушей и пожизненного заключения, назначавшихся тем, чья причастность к «мятежной секте» была доказана.
По мере того как в стране нарастала революционная ситуация, пуританизм из доктрины сравнительно узкого круга богословов превращается в идеологию масс. «Набожность», распространившаяся среди простонародья, явление столь бросавшееся в глаза каждому, кто соприкасался с английской действительностью тех лет, религиозное доктринерство, захватившее, казалось, самые неискушенные в вопросах веры народные низы, — все свидетельствовало о глубоком брожении и одновременно о пробуждении умов. Если пуританская оппозиция и не ослабла в результате жестоких преследований и массового исхода из страны ее приверженцев в американские колонии, то это объяснялось прежде всего тем, что ее идеология нашла отклик в народных низах. Почву для этого подготовили условия затяжного экономического кризиса, когда тысячи и тысячи мануфактурных рабочих оказались без работы и лишились средств к существованию. Именно во второй половине 20-х годов и в особенности в 30-х годах XVII в. в пуританизме формируется народно-реформационное течение. Страна покрывается густой сетью полулегальных конгрегаций, сыгравших роль своеобразных революционных клубов. Бедный люд, никогда раньше не отличавшийся внутренней религиозностью, проявляет жадный интерес к таким, казалось бы, абстрактным вещам, как предопределение, оправдание, спасение. Лудильщики и кузнецы, портные и седельщики, плотники и стекольщики стекались на воскресные проповеди и вели долгие беседы по поводу услышанного. Так, например, на проповеди некоего Сэмюэла Кларка аудитория собиралась в радиусе 7 миль — стар и млад, мужчины и женщины, летом и зимой.
Совершенно очевидно, что эта вдруг захватившая народные низы волна благочестия была не только формой реакции на условия их повседневной жизни, но ц свидетельством животрепещущего интереса к тому кругу идей, которые впервые им открылись. Это был энтузиазм людей, обретших пророков и выразителей своих чаяний. Уже сам по себе факт обращения пуританских проповедников к низам требовал от них внесения значительных корректив в строгий кальвинизм, поскольку их новые слушатели были полностью лишены «земных свидетельств» принадлежности к разряду «предопределенных к спасению».
Известно, что согласно учению Кальвина «избранные» составляют лишь незначительную часть людей, большинство принадлежит к разряду «отверженных» и «проклятых». При этом воля верующего совершенно исключалась из акта спасения. «Наша сила, наше знание, наши заслуги ничего не значат в деле спасения». Однако, обратившись к народным низам, пуританские проповедники на время «забыли» наставления вероучителя. Вместо того чтобы сеять сомнения относительно «избрания» своих слушателей, они взяли на себя более благодарную в тех условиях задачу — укреплять в них уверенность в своем спасении. Дорога к спасению, наставляли они свою аудиторию, открыта для всех, кто желает по ней идти. Иными словами, судьба верующего вручалась ему самому. Отход от догмата о предопределении сказывался и в другом отношении — согласно кальвиновской ортодоксии верующий остается до конца жизни в полном неведении относительно своей посмертной судьбы. Он вечно терзаем «страхом и сомнениями», ему нужны постоянные «знамения» и «откровения», укрепляющие его дух.
Однако народно-реформационное течение в пуританизме давало на вопрос «об избрании» куда более определенный ответ. Так, Джон Престон в проповеди «Новое соглашение», изданной в 1629 г. и многократно переиздававшейся в последующие годы, поучал: «Чтобы спастись, достаточно, чтобы мы уверовали в свое спасение». Спасение перестало быть загадкой: «Может ли человек держать в своих руках огонь и не чувствовать его… может ли человек обладать сокровищем и пребывать в неведении о нем, наконец, может ли он сомневаться в платье, в которое он одет?» Нечего говорить, что обратившиеся к народным низам пуританские проповедники не оставляли камня на камне от пресвитерианского идеала единообразно всеобъемлющей церкви, возглавляемой «лучшими людьми». Они настаивали на том, что, с одной стороны, Библия — единственный источник истины, а с другой — каждый в состоянии самостоятельно воспринять эту истину, поскольку главный инструмент в этом познании не разум, а сердце.
Проповедник Сэмюэл Хоу в 1639 г. пошел еще дальше, объявив, что человеческая наука бесполезна, более того, она помеха на пути к истине откровения. В своем сердце верующий знает больше об Иисусе Христе, чем все доктора университетов. Ученые только извратили Священное писание, так как стремились доказать то, что им было угодно, а вовсе не заботились об открытии истины. Но если каждый верующий может собственными силами постичь истину, то каждый ремесленник и пахарь становится правомочным толкователем Писания, в делах веры для него нет больше принудительных авторитетов.
Во всяком случае речь может идти лишь о человеческом мнении и не больше. В этом собственно и заключалась суть религиозного индепендентства, доведенного до логического конца. Верующего можно убеждать, но его нельзя принудить. Ни одно мнение не имеет за собой божественной санкции. Легко представить себе, сколь разрушительными казались подобные воззрения «ортодоксальным кальвинистам» — пресвитерианам. Между тем работа народнореформационной мысли только началась. Получив толчок от пуританских проповедников, их слушатели вскоре сами начинали проповедь «открывшейся» им истины. ЗО-е годы XVII в. стали периодом интенсивного распространения в народных низах Англии революционного по своей сути сектантства. Секты баптистов, милленариев, раитеров, фамилистов, сикеров и др., в большинстве случаев занесенные в Англию с противоположного берега Ла-Манша, нашли здесь благодатную почву. Поскольку большинство из перечисленных сект основывались на мистических учениях, они были крайне враждебны рациональной теологии Кальвина. Место кальвиновского догмата о предопределении заняло в них учение о всеобщем искуплении и оправдании. Представление о присутствии Христа в душе каждого человека, о боге как универсальной сущности добра невозможно было совместить с догматом об осуждении большей части человечества. В сектантских учениях «гнев господний» сменила его беспредельная любовь к своему творению, «дети греха» стали «детьми света», духовный индивидуализм сменило духовное братство, место «спасенных» и «отверженных» заняли люди, «любящие бога» и «ненавидящие его». Одним словом, в народных сектах ковалось идеологическое оружие народной революции.
С воцарением на английском престоле династии Стюартов (1603 г.) система абсолютизма вступила в этой стране в свою нисходящую кризисную фазу. Хотя признаки наступившего перелома уже довольно отчетливо проявились в последнее десятилетие правления «великой королевы» Елизаветы I, однако ореол ее «удачливого правления» помешал им вылиться в открытый политический кризис. Он разразился вскоре после того, как на английский престол взошел шотландский король Яков I. Стечение ряда обстоятельств объясняет относительную скоротечность системы абсолютизма в Англии. Разумеется, решающую роль в этом процессе сыграло исключительно быстрое созревание капиталистического уклада в экономике страны. Иными словами, период, в течение которого этот уклад нуждался в покровительстве двора, оказался в Англии исключительно кратким. Уже в конце XVI в. система «покровительства» стала восприниматься носителями этого уклада как система в высшей степени стеснительная, в правление же Якова I — почти как система его удушения. В результате экспансия капитала как производителя богатства стала несовместимой с сохранением абсолютистских форм правления.