Генрих СузоПроповедь ILectulus noster floridus[1033][1034]
Сии слова начертаны в Книге любви и изречены в похвалу чистой совести, по-немецки же они звучат так: «Ложе у нас украшено зеленью».
Сколь неподобно чудесное ложе, увитое розами, лилиями и многими другими цветами, так что на нем бывает приятно отдохнуть и уснуть, невозделанной пашне, заросшей пыреем и тернием, столь не похожа душа блаженного человека на совесть человека беспутного, ибо сердцу Божиему весело успокоиться в месте, убранном зеленью. Оттого и возликовала любящая душа в оное время, когда, возжелав исполненных страсти объятий своего Жениха, изрекла к Возлюбленному своему: «Lectulus noster floridus. Наше ложе украшено зеленью», словно бы она говорила: «Светелка близости нашей закрыта, ложе нашей любви все в цветах. Приди, дивный Возлюбленный! Мне ничего больше не нужно, позволь лишь сладко заснуть в руках Твоей бездонной любви».
Есть некоторые люди, чья совесть не увита цветами, но чье сердце испачкано нечистотами. Бывают такие, у кого грехи обращены во внешнюю сторону, а бывают такие, у кого все они остаются внутри. И таким людям сверх всякой меры трудно помочь: ровно так же, как людям, у кого телесные раны скрыты внутри и не выходят наружу. Таких, внутренних, прегрешений достаточно много, но три из них особенно тяжелы, так что их едва ли можно сравнить с другими грехами, ибо они весьма утесняют [людей]. Первое — непонятная тоска, второе — беспорядочное уныние, а третье — неистовое отчаяние.
О первом нам следует знать, что непонятной тоской называется то, когда какой-нибудь человек очень печален и не может сотворить ничего доброго, однако не знает, чего ему не хватает, а если и спросит об этом себя, то сам не поймет, что с ним происходит. Сию тоску испытывал и любезный Давид, когда сказал: «Quare tristis es, anima mea. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешь меня?»[1035], словно бы он говорил: «Тебе недостает чего-то, но ты не знаешь чего. Имей веру в Бога, так будет лучше. Ты еще не однажды возрадуешься, прославляя Его». Сия тоска такова, что она отвратила тысячи людей от их благих начинаний, ибо среди всех живущих во времени никому не требуется столько доброй отваги, как человеку, который должен по-рыцарски противостоять жестоким нападкам своих же собственных пороков. Какая из телесных невзгод может быть тяжела человеку, который имеет в себе бодрый дух? Или что из внешнего сможет позабавить того, кто всегда обременен скорбным духом? Посему человеку следует опасаться этих пороков, как только он может. А как освободиться от такого порока, узнайте, среди прочего, вот по чему. Одному брату-проповеднику, который от этого порока долго и невыносимо страдал и часто молил Бога о том, чтобы ему стяжать от него избавленье, было сказано, когда он, подавленный, сидел у себя в келье: «Почему сидишь здесь? Встань и войди в страданье Мое, тогда утратишь всё страданье свое!» Так оно и случилось, и страданье его миновало[1036].
Иной сокровенный порок — это беспорядочное уныние. Он отличен от первого, ибо кто имеет его, тому достаточно разуменья, чтобы понять, что с ним происходит, но он не приводит сие в надлежащий порядок, руководствуясь божественной волей. Вот потому-то это и называется беспорядочным унынием. А происходит оно из-за того, что человек сам себе готовит страдания и мучается от того, от чего мучиться не стоит, или по причине невзгод, которые человеку посылает Бог, и особенно, если они касаются его сокровенного.
Есть четыре разных вида страданья, самых тяжелых из тех, которые способно вынести на земле сердце людей. И они таковы, что страждущим сердцам никто поверить не может, разве что тот, кто их сам испытал или кому сие даровано Богом. Ведь это страданье никогда не отступает от человека, и там, где должно становиться полегче, когда обращаешься к Богу, оно становится самым мучительным. Тяжесть сих видов страданья можно уразуметь по нестерпимой боли, которую они влекут за собой, а не по вреду, приносимому ими душе. Оных видов страданья четыре: сомнение в вере, сомнение в милосердии Божием, врывающиеся [в душу] мысли против Бога и Его святых, желание отнять жизнь у себя самого.
Ну вот, сначала я рассмотрю вторую страсть из названных четырех, а потом и все вместе. Сия страсть, состоящая в том, что человек начинает сомневаться в милосердии Божием и в том, что ему вообще можно чем-то помочь, проистекает в особенности из трех вещей среди всех остальных, из-за того, что он не может уразуметь ни что такое Бог, ни что такое грех, ни что такое раскаяние.
Посмотрите, Бог есть неисчерпаемый источник бездонного милосердия и естественных благ. Ни одна любящая мать не протягивает с такой готовностью руку своему единственному чаду, которого носила у себя под сердцем, увидев его в сильном пламени, как протягивает Бог раскаявшемуся человеку — если бы даже, будь это возможным, он один имел на себе грехи всех людей и творил их по тысяче раз всякий день. Ах, возлюбленный Господи, отчего Ты так милостив к некоторым людям, почему иная душа стремится к Тебе, почему о Тебе радуется дух иного человека, только ли из-за их безгрешной жизни? Нет, воистину, нет. Сие потому, что они понимают, что они есть, сколь они грешны, несовершенны и недостойны Тебя, и, ах, что Ты, милостивое сердце, Ты, ничем не стесненный Господь, столь безоглядно им Себя предлагаешь. Вот что Тебя, Господи, делает великим в сердцах [у людей], что Ты вовсе не нуждаешься ни в каких человеческих благах. Для Тебя простить тысячу марок все равно, что простить один пфенниг, а отпустить тысячу смертных грехов то же самое, что отпустить один грех. Господи, это величие выше любого величия! Господи, такие люди никогда не сумеют отблагодарить Тебя в полной мере, и их сердца истекают в прославлении Тебя. Ибо это, согласно Писанию, Тебе гораздо угодней, чем если бы, никогда не впадая в грехи, они жили в лени и праздности и не пылали особой любовью к Тебе[1037]. По учению же святого Бернарда, смотришь Ты не на то, чем был человек, но на то, чем он хочет быть в соответствии со стремлением сердца[1038]. А поэтому, кто желает отказать Тебе в том, что Ты прощаешь грехи, и даже во всякое мгновение времени, тот желает похитить у Тебя великую славу. Ибо грех свел Тебя с небес на землю. Да благословится грех, как глаголет святой Григорий, приведший к нам Спасителя, возлюбленного и дражайшего, готового нас с любовью принять во всякое время![1039] Посему, кто может уразуметь, что есть Бог, по слову Давида, тот никоим образом не может отказать в доверии Богу[1040].
Иное, что они не в состоянии уразуметь, — это то, что такое есть грех. Собственно грех состоит только в том, что человек, в осознанном и решительном произволении, обдуманно и охотно, без сопротивления разума, отвращается от Бога к порочному действию. Случись так, что человеку приходили бы в голову помыслы, причем так много, сколько есть мгновений у времени, и они были бы столь омерзительны и порочны, что того невозможно выдумать ни единому сердцу и изречь ни одному языку, на кого бы ни простирались они, на Бога ли или на тварь, и сии помыслы одолевали бы человека год, и два, и сколько угодно — но только его разум сопротивлялся бы им и отвращался от них, как то естественным образом происходит в подобных делах, так что человек осознанно и полностью, сердцем и волей, не отдавался бы им: вот тогда бы смертный грех не случился. И это доподлинно так, в согласии со Священным Писанием, а также священным учением, из него же глаголет Дух Святый, как то, что Бог обретается в небесах.
Но здесь таится скрытое затруднение, самая тонкая и острая перевязь, которая имеется во [всем] этом деле, и она такова. Если в голову приходит недобрый, отвратительный помысел, человек же стремительно и, возможно, не без удовольствия уступает ему, забывает себя самого и не сразу отвращается от него, так вот, тогда человек полагает, что склонился к этому помыслу волей и разумом, оступился и совершил смертный грех. Но это не так! Ибо, согласно святому учению, разум зачастую одолевается подобными помыслами и похотями, по многу раз и долгое время, прежде чем придет, по добром размышлении, к осознанию себя самого. И тогда он их сможет либо принять, либо оставить, согрешить или не согрешить. Поэтому людям не следует бояться смертных грехов в таких обстоятельствах, если только они желают довериться христианскому наставлению[1041]. Святой Августин говорит, что грех должен свершаться воистину добровольно, если же он свершился не воистину добровольно, то это не грех. И учители полагают: если бы только Ева отведала в раю от плода, а Адам не отведал, то это бы не причинило вреда[1042]. Точно так же, к чему ни склонялись бы чувства, без согласия разума смертного греха не бывает.
Третье, что подобным людям наносит ущерб, — это то, что они не могут понять, что такое раскаяние. Раскаяние есть добродетель, отнимающая у человека его прегрешения, если, конечно, оно связано с разумением. Святой Бернард говорит, что раскаяние не по разуму Богу не угодно[1043]. Каин, исполненный зла, он ведь тоже раскаивался, хотя и без метода, когда говорил: «Моя злоба больше, нежели милосердие Божие»[1044]. Раскаивался и Иуда, но его страдание было неупорядоченным[1045]. И вот, сии люди приходят как бы в беспорядочное смятение и говорят сами в себе: «Что за скверная история, что я [еще] жив! Для чего я, Господи, родился на свет? Ах, Господи, как бы мне умереть!» — и многое подобное этому, и тем гневят Бога, причем нередко сильней, чем самим грехом, коль скоро они, вообще, его совершали. Но, согласно Святому Писанию, не было никакого греха. А поэтому, кто хочет иметь истинное покаяние, тот да имеет смирение в себе, отвращенье к грехам и совершенное доверие к Богу. Вот что глаголет Вечная и любезная Премудрость: «Чадо мое, в страдании твоем не будь небрежен, обратись к Богу, и Он поможет тебе его превозмочь!»[1046] Не будет ли тот, в самом деле, глупцом, кто, не видя одним глазом, вздумает по этой причине вырвать у себя и другой!
Обо всех этих недугах следует знать шесть вещей.
Первая заключается в том, что подобные люди вовсе не склонны слушать советы. Они едва ли здесь верят кому-то из тех, кому должны были бы верить, особенно если им говорят что-нибудь в утешение. Говорящим сие они верят гораздо меньше, нежели тем, кто им говорит что-нибудь безотрадное, и такое бывает из-за нестерпимой сердечной тоски, в каковой они пребывают неизменно и безо всякого перерыва. Еще же случается, что они рассказывают многим и охотно сетуют о своих пороках — в надежде, что кто-то придет им на помощь. Но каждому встречному им открываться не следует, ибо таковых очень немного, кто им сумел бы помочь, и поэтому, чем больше они говорят о своих пороках, тем больше те разрастаются. Им бы найти себе духовника, искушенного в Священном Писании, и довериться ему, откинув любые сомнения, ведь на Страшном суде Бог спросит с него, а не с них, коль скоро они выполняли то, что он им советовал.
Другое заключается в том, что подобные люди нередко боятся того, чего опасаться вовсе не следует. Они думают, что никогда правильно не исповедуются, сколь бы старателен и обучен ни был духовник и сколь бы тщательно они ни исполнили все, что им полагается. И из-за этого их сердце всегда беспокойно. А проистекает сие вот из чего: они не знают, в чем именно, называя как таковое, они должны исповедаться, а в чем не должны. Согласно уставу, человек обязан на исповеди назвать по отдельности лишь смертные грехи, если он на это способен, повседневные же прегрешенья указываются только в общем[1047]. Коль скоро в том, о чем говорено выше, люди не совершали смертных грехов, то им ни к чему, да и попросту не пристало исповедовать каждый из помыслов по отдельности, их надо открывать обобщенно, по совету благочестивого, проницательного духовника. Ибо уже посредством сего диавол нарушает сердечный покой, и из-за этого ему здесь надо противостоять. Чем больше ему идут на уступки, тем больше смущается совесть.
Третье: такие люди домогаются знаний о том, о чем знания иметь невозможно, желают увериться в том, что они не коснеют в смертных грехах. На всей земле нет такого человека, сколь бы он ни был добр, блажен и изрядно наставлен в священном учении, чтобы ему наверное знать, обретается ли он в благодати или же нет, если только не посредством особого откровенья от Бога. Достаточно и того, чтобы он себя старательно испытал, известно ли ему что-нибудь о соделанных им смертных грехах. Подобное желание знать следует из неразумности, это как если бы ребенку хотелось узнать, что в сердце своем скрыл император. А посему, как больной телом должен иметь доверие к врачу, который знает о природе недуга лучше него самого, так и всякому надобно верить опытному духовному врачевателю.
Четвертое: подобные люди чрезмерно неистовы по отношению к Богу. А причиной тому — неодолимая и горькая скорбь, в которой они пребывают во всякое время. Они, вообще, не слишком обучены в перенесении разных скорбей. С ними случается подобно тому, когда в телегу впрягают молодого коня: он начинает метаться и вставать на дыбы, пока не выбьется вовсе из сил, так что даже осунется, и тогда наконец он увидит, что по-другому не может и быть, смиряет свой нрав, становится ручным и обузданным. Не иначе бывает и с такими людьми. Пока они восстают и полностью не склоняются перед божественной волей, [состоящей в том,] чтобы им пострадать, дабы исполнить ее, они не перестанут испытывать великих скорбей, которые, однако, поневоле будут терпеть, покуда Бог милосердный не воззрит на их хлопоты и терпенье. Он-то знает, когда им будет полезней, чтобы их освободить от скорбей. Потому только и остается, что смиренно обречь себя на страданья, пока Бог этого хочет, терпеливо просить помощи у Него и молитв у добрых людей.
Пятое: в этом мире подобные люди ни в чем не заблуждаются столь сильно, как в том, что склонны внимать скверным помыслам и на них отвечать, хотят им сопротивляться силой своего разуменья и вступать с ними в споры. Но сего им лучше опасаться, как смерти, ибо, коль скоро они оказывают оное сопротивление, то увязают в нем и бедствуют без какой-либо помощи. Посему, едва их духовным ушам начинает нашептываться что-то такое, им следует тотчас, не пытаясь ничему противостоять, обратиться к тому, что лежит рядом, что они видят, слышат или же знают, словно бы они говорят обольстителю: «Шепчись сам с собой, а меня сие не касается. Ты слишком мерзок, чтобы я стал тебе отвечать». Глядите, получится вот что: чем меньше внимания они уделят этому помыслу, тем скорей избегнут его. Так они должны поступать снова и снова, пока не навыкнут избегать его вовсе. Впрочем, сказанных слов не понять никому, если только он не испытывал этого сам.
Шестая: чем святей праздник и чем охотней обращаешься к Богу, тем сильней становится искушение, так что люди, о которых следует речь, не могут прочитать даже разок ни «Pater noster», ни «Ave Maria» без скверного помысла. Иногда они впадают в уныние, бросают молиться и говорят сами себе: «Неужто ты думаешь, что тебе поможет молитва, которая так сильно измарана?» И они в этом неправы, ибо, так поступая, совершенно и полностью подчиняются произволению диавола, поскольку тот не ищет иного, как только того, чтобы воспрепятствовать человеку в его духовном делании. Они не догадываются, что такая молитва, при всех одолевающих их и причиняющих им страдание помыслах, уместна и воистину угодна в Божиих очах. Святой Григорий глаголет, что человеческий дух нередко оказывается в такой тьме, что сам себе не умеет помочь, но ему может помочь единственно то, что он обретается в постоянных скорбях и печалях[1048], — и именно эти невзгоды усердно взывают к Богу о людях; горечь их страдания обращается в Его очах в сладостное молитвословие, проникает ближе к Нему, чем если бы страдания не было, и скорей склоняет Его [к людям]. Потому-то ни одному человеку нельзя оставлять какого-либо доброго дела, будь то молитва или хождение в храм, каковое нечистому духу особо противно. Ибо что отлагается у человека в чистоте молитвы, то ему прилагается из-за тяжести страдания, почему молитва и становится угодной в очах Божьих. Так к больному, который едва говорит, прислушиваются чаще, нежели к здоровому, крепкому человеку. Чем скорей оставляешь молитву, тем больше склоняешься к оному нечистому духу.
Итак, поскольку Священным Писанием удостоверяется, что в упомянутых выше вещах нет никакого греха, возникает вопрос: отчего милосердый Бог посылает подобным людям такие страдания? Ибо, вообще говоря, им нельзя назвать таких телесных скорбей, которые они не согласились бы принять вместо страданий, испытываемых ими самими. Сии люди, как и некоторые простецы, коим не хватает знаний и житейского опыта, ошибочно думают, что оные страдания проистекают из вины. Но это неверно: немало святых явным образом искушаются ими, сие видим мы ежедневно и читаем в Священном Писании, в то время как много недобрых и нечистоплотных людей вполне свободны от них. Иные посещаются ими в детские годы, покуда на них еще нет тяжелых грехов. Но когда бы они ни явились, страдания и строгое покаяние, в силу ли ложного мнения или действительно по причине грехов, человеку подобает искренне возблагодарить за них Бога, ибо, согласно Писанию, среди всех прочих вещей, они суть несомненный знак Божией любви, если Он позволяет скоро искупить прегрешенья посредством Им определенных страданий. А вот почему оных людей Бог понуждает такими страданиями, но не иными, сие таится в сокровенности Божией. Так их и следует принимать от Бога, ведь Богу наилучшим образом ведомо сердце, нрав и путь всякого человека, как изнутри, так и извне, так что Он, наподобие мудрого лекаря и праведного отца, каждому уделяет, что, как известно Ему одному, для него является наилучшим.
Но какой-нибудь человек мог бы, вероятно, спросить, какое здесь благо может для него содержаться? На сей вопрос я отвечу в соответствии с Писанием и скажу так: здесь для него может скрываться великое, неизреченное благо. Вот одно: есть люди, высокомерные от природы, они не могут лучше и глубже пригнуться в смирении [кроме как посредством страдания]. Смирение же есть подлинное начало всех добродетелей. Они полагают в себе, что, насколько отвратительны помыслы, настолько отвратительны и прегрешения, а это не так. Человек может одним только любованием собой быть ненавистнее Богу, чем если бы имел тысячу самых омерзительных помыслов. Сие известно всем по тому, что случилось с высшим ангелом, который низвергся, хотя не имел таких помыслов. Не иначе случается и здесь: тот, кто не хотел признаться себе, что имеет высокомерные мысли, позже признается в том, что терпит страдание. И тому, кто раньше презирал всех людей, покажется справедливым, что теперь все презирают его самого. Что еще может быть человеку полезней и лучше устроить путь к Богу, нежели это? Ибо смиренному пропасть невозможно.
Поэтому, согласно Писанию и истине, такие люди, ей-ей, должны бы пасть на колени и позолотить тягостные страдания тем, что искренне возблагодарят Бога за них, ибо они могут их привести к упомянутой добродетели. Оные страдания выведут их из преисподней и водворят в Царство Небесное, защитят от плотских падений и многих грехов, ведь они так занимают собой, что люди забывают о всяческой суете, а в этом есть благородная необходимость. Так-то страдания нужны для всех добродетелей. Люди так изнывают от них, что испытывают все пути и становятся способны на все, лишь бы избавиться от них. И как бы людям ни было тяжко, Бог нередко оставляет их надолго в таком положении — покуда, по исполнении всех добрых дел, человек не станет сосудом всех добродетелей и даров благодати.
Поглядите, возлюбленные чада, сколь воистину милостиво Вечная Премудрость может устроить все вещи: люди полагают, что они терпят из-за страданий великий ущерб, но Бог им все обращает на пользу, во благо. Сие сокращает для них время в чистилище и влечет великое воздаяние. Они думают, что они злы, а они добры, считают себя ужасными грешниками, а они пред очами Божьими — возвышенные мученики, потому что испытывать такие мучения в тысячу раз тяжелей, чем лишиться главы одним ударом меча. Кратко говоря, согласно Священному Писанию и истине, страдания — это несомненное свидетельство любви: знак несказанных благодатных даров и великой близости [к Богу], ожидающей их впереди. Посему они должны их радостно и добровольно терпеть, ибо по окончании горестей у них начнется вечное блаженство. Так и случилось однажды. В одной обители проживала некая особа, она тоже имела одно из страданий. Когда она скончалась, то явилась и сообщила, что они для нее и стали чистилищем и что она безо всякого промедления была принята в вечности Богом. В том же да поможет и нам наш милостивый Господь Иисус Христос. Аминь.
Автор круга Г. СузоПроповедь IIMiserunt Judaei ab Jerosolymis sacerdotes et levitas adjohannem, ut interrogarent eum: Tu quis es?[1049][1050]
Иудеи и фарисеи послали ко Иоанну и спросили его: кто он, не Илия ли? Он объявил и не отрекся, сказав: «Non sum». «Христос ли ты?» «Non sum». «Или пророк?» «Non sum»[1051][1052].
Чада, найдется еще немало таких фарисеев, которые задают никчемные вопросы. Одни вопрошают о мирском — что делают эти да что делают те, что нового по городам и краям, о чем толкуют между господ, а о чем говорят меж людей, духовных и светских, о том да о сем — и им хорошо среди слухов о том, что недавно случилось. Тьфу, сколь великий позор для духовных людей! Духовному человеку пристало стыдиться передавать и знать подобные слухи. Что за дело ему до того, что творится в сем мире? Иные спрашивают из праздного любопытства, желая просто побольше узнать, словно могут уразуметь то, что возвышенно, и умеют о нем рассуждать. От этого также немного проку. Третьи задают вопросы, пытаясь выведать, что в том или ином человеке. Они приближаются и льстят, подобно тому, как говорили иудеи: «Учитель, мы знаем, что Ты справедлив»[1053]. Не иначе поступают и эти: если найдут у людей то, что им близко, тогда все хорошо, а если не найдут, тогда все, что бы люди ни делали, никуда не годится. Так они ходят, приставая с расспросами к каждому. Все ходят, расспрашивают, чтобы скрыть свой неправедный путь, и никак не откажутся от того, [чтобы послушать,] что им напоют или скажут. Четвертые — добрые вопрошатели, чьи сердце и воля устремляются к наилюбезнейшей Божией воле. Едят ли они или спят, трудятся, идут ли, стоят, в них все время звучит: «Ах, как бы нам угодить вожделенной воле дражайшего Бога?» Пятые же не спрашивают, это совершенные люди, они выше того, чтобы спрашивать. А где же они обретаются? В таких людях отсутствует удивление, ибо Августин и Аристотель утверждают: вопрошание следует из удивления[1054]. И вот они — выше всякого удивления, поскольку пронизаны истиной.
Оные посланники вопросили у Иоанна, кто он. И что же ответил князь небес, Утренняя звезда, земной ангел Иоанн? Он ответил: «Non sum». Он объявил и не отрекся: «Non sum». Все люди желают отречься от этого имени. Все их поступки направлены только на то, как бы отказаться от имени и скрыть имя «Non sum». Все они хотят чем-то быть или казаться в том, что касается духа или природы[1055].
Возлюбленные чада, кто смог бы приблизиться к сему основанью, лишь тот бы познал ближайший, кратчайший, самый простой и надежнейший путь к возвышенной истине, которую можно достичь в этом времени. Для этого никто ни слишком стар, ни слишком болен, ни слишком неразумен, ни слишком юн, ни слишком беден и ни слишком богат, это — «Non sum», я не есмь. Что за несказанная сущность покоится в этом «Non sum»! Ах, таким путем никто не хочет идти, с него то и дело сворачивают, где бы ни шли: мы всегда хотим чем-нибудь быть. Благослови меня Боже, воистину, мы есть и хотим и всегда хотели быть, один над другими! Сим уловлены и связаны все, так что никто не желает покинуть себя[1056]. Легче десяток дел, чем одно, до основания, забвение себя. Отсюда вся борьба и весь труд. Из-за этого те, что в миру, желают иметь добро, друзей и родственников, рискуют телом и душой, только бы им быть, быть великими, богатыми, возвышенными и могущественными... А духовные? — сколько они ради этого работают и оставляют, страдают и действуют, пусть всякий себя исследует сам! Потому монастыри и затворы полны, ибо каждый желает чем-то быть или казаться.
Люцифер возвысился в небесах и пожелал быть. Сие его низринуло вниз, в самую преисподнюю, в основанье ничто, худшее любого ничто; сие увлекло нашего праотца и нашу праматерь, изгнало их из дивного рая, а всех нас обрекло на заботы и труд; отсюда все печали и скорби, так что мы обретаемся без Бога, благодати, любви, нагими и обнаженными от всех добродетелей; из-за сего мы не находим покоя ни внутри, ни снаружи; лишь в этом заключается все, чего нам не хватает в Боге и в людях. Все это проистекает исключительно из того, что мы хотим чем-то быть... Ах, небытие, — вот что имело бы на всех стезях, во всех местах и со всеми людьми цельный, подлинный, сущностный, вечный покой, и было бы самым блаженным, надежным и благородным, что есть в этом мире. Но никто не хочет его: ни богатый, ни бедный, ни юный, ни старый.
Мы читаем в Евангелии от святого Луки, как один богатый муж, фарисей, пригласил в дом свой Господа нашего Иисуса Христа; сие было большим, весьма добрым делом: напитать Христа вместе со всеми апостолами. И там было много народа. Он задумал очень неплохо, но ему не хватило благородного «Non sum». Тут пришла некая грешница, она пала наземь и изрекла в своем основании: «Non sum», а потому возвысилась выше всяких небес и выше иных ангельских ликов. Она пала совсем глубоко пред стопами Христа и из самой глубины сердца сказала: «Non sum». Из сего основа ния выросло вечное, неизбывное «Ego sum»[1057]. И Христос сотворил для нее все, что она пожелала. Тут же сидел и хозяин, который пребывал в оном великом делании, подавая им всем еды и питья. Он подумал с презрением: отчего это Христос обернулся к ней, она же грешница. Увы, он был в себе всего только «Ego sum», а не «Non sum». Ему казалось, что именно он — тот, к кому надлежит обращаться, кого нужно слушать и с кем следует говорить, а не с этой женой.
Ах, возлюбленные чада, сколько же таких фарисеев среди духовных и светских людей! Мир полон ими, полон, полон: черными и красными, серыми и синими, каковые заботятся о своем благе и своей власти или о мудрости, науке, своем разуме, подаянии либо о внешнем виде, чтобы быть в своих глазах святее, и подобном, полагая, что обращать внимание надо на них, говорить следует с ними, прислушиваться надлежит к их словесам, делать то или иное, сообразуясь с их волей[1058]. Они думают: «Разве для меня не должно так делать? Я сделал для них это и это. Я — тот-то и тот-то». И им бывает всегда весьма неприятно, когда о них не думают лучше, чем о других, за кем они не признают таких дел. Благослови меня, Боже! Кто они? Откуда явились они? Как они смеют указывать, что нам следует делать, и пренебрегают другими людьми? Так поступил фарисей, поставивший себя выше мытаря и оставшийся неоправданным. Ибо ему казалось, что он является чем-то. А бедный мытарь? Он говорил «Non sum», не воображал о себе ничего, но опустил свои глаза долу со словами: «Господи, будь ко мне милостив, ибо я не есмь, я — грешник, меньше, чем ничто!» Сей пошел оправданным в дом свой. Вот что изрекли сами благородные уста Бога: «Всякий да следит за собой и да не превозносится ни перед кем, кем бы тот ни был и каким бы тот ни был»[1059].
Сия блаженная грешница, пришедшая в дом оного мужа, сотворила тем, что она сделала, по сути, три вещи. Обратилась вновь к Богу, как прежде от Него отвратилась. Подобно тому, как очи свои она обращала к этому миру, так она оросила горючими слезами ступни Иисуса. Своими волосами она Ему вытерла ноги — во исправление, поскольку раньше служила ими этому миру. Свое тело она [утрудила] земными поклонами, свое Благо [умастила] елеем. Другое, что сделала: она совершенно предалась Христу. Третье: ее сердце было исполнено страдания. Дети, за всякое бесстрастие, которое не исполнено, я не дам и боба, если его не венчают дела, — воистину, помимо лукавого естества, имеющего более тысячи хитростей и закутков, в коих оно укрывается. Если оно не будет вырвано с корнем, то для меня это, как если бы диавол явился в ангельском облике. Строить на человеческом слове — все равно, как если соломинка была бы мостом над великим Рейном[1060], и кто-нибудь по нему собирался пройти. Настолько же надежен тот, у кого такая сущность и такое бесстрастие! Это шаткое бесстрастие.
И вот сии[1061] являются и говорят: «Эй, Господи, поведай нам о последней истине». Увы, как неприятно мне это слово! Пилат спросил Господа нашего Иисуса Христа, что есть истина, а Христос промолчал[1062]. О том, что есть истина, можно сказать так же немного, как и о том, что есть Бог. Бог есть Истина, и чистота, и простота; это — одно и единая сущность[1063]. А сии люди, когда к ним приближаются со словом и делом[1064], тотчас восстают и начинают кусаться в ответ. Они уязвлены тем, что им сделали то-то и то-то, и жалуются. Тогда всем хорошо видно по словам и делам, каково их бесстрастие, тут проглядывает их основание.
Чада, не обманывайте сами себя. Мне не вредит, если вы меня обманываете. Поверьте, это вы остаетесь обманутыми. Вред причиняется вам, а не мне. Я ни капли не сомневаюсь, что есть много тысяч людей, выдающих себя за весьма святых и особенных. Все дни своей жизни они подвизались в духовном делании и склоняли свои головы долу, да так и умрут, а подлинное бесстрастие не бросило на них ни единого взора. Разумеющего человека может сие ужаснуть, но он мог бы также развеселиться и рассмеяться от удивления из-за того, что люди сами себя так сильно обманывают. Да будет тебе ведомо: пока в твоей плоти осталась, воистину, не излитой хотя бы капелька крови, а в твоих костях хотя бы одна слеза мозга, и ты их не источил ради подлинного бесстрастия, до тех пор даже не помышляй, что ты бесстрастный человек. И знай: покуда, в правильном следовании, ты еще не достиг крайнего предела истинного бесстрастия, до тех пор Бог будет постоянно тебе отказывать в том, чтобы ты обрел предельное и высшее блаженство во времени и в вечности.
Детки, пшеничное зерно поневоле должно умереть, если ему надлежит принести плод, и если умрет, то принесет много великих плодов[1065]. Дети, здесь подобает произойти смерти, упразднению и уничтожению. Должно быть: «Non sum». Воистину, призываю в свидетели Бога, а Он и есть Истина, здесь мало только пожеланий, намерений, просьб. Нет, любезное чадо, бесстрастие должно быть заработано. Оно должно чего-то стоить. Что ничего не стоит, то и не ценится. Если бы его можно было добиться желанием, просьбой или намерением, помимо усилий, кроме трудов, чтобы это не причиняло боли, не было горьким, то оно бы было безделицей. Поверьте, дети, этого не может быть! Святой Августин говорит: «Бог, создавший тебя без тебя, никогда не сумеет тебя сделать праведным помимо тебя»[1066]. Не надейся, что Бог захочет тебя сделать праведным с помощью чуда, наподобие того, как позволяет распуститься перед нами прекрасной розе. Он мог бы это устроить наверное, но не делает этого, поскольку желает, чтобы все произошло своим чередом и как положено: в мае, после заморозков, после росы и многих дней непогоды, которые для того определены и предназначены.
Ах, дети, вот уж, воистину, достойная сожаления и прискорбная вещь, что человек духовного званья живет тридцать или сорок лет, все расспрашивает да сетует и имеет скорбное житие, не зная даже доныне, что ему следует делать. А не лучше ль ему рассчитывать на год, умереть, сокрушиться и разрезать надвое нить[, которой он связан]? Ах и ах! Когда придет смерть, а он растратил, растерял, расточил отпущенные ему долгие годы. Ах, какое несчастье, сколь невосполнимый ущерб — утратить вечное и быть его вечно лишенным! Ах, сия скорбь больше того, чтобы о ней можно было поведать во времени!
Человек, духовного званья и подчинивший себя уставу, должен жить в тщании и неизменном упорстве, продвигаться вперед и стяжать новые блага, дабы не было дня, когда бы он не обнаружил себя зашедшим столь далеко, что едва ли взирает на прошлое вспять. Беда, что светские люди более усердно добиваются презренных, преходящих вещей, нежели избранники Божии чистого Блага, оно же называется и является Богом. Живущий по уставу человек духовного званья должен быть столь безвольным[1067], чтобы в нем ничего нельзя было заметить, кроме «Non sum».
Вот являются многие люди и придумывают всякие способы: сидят целый год на воде и хлебе либо отправляются в путь, то одно, то другое. А я тебе укажу путь самый простой и короткий: войди в свое основание, изучи, что мешает тебе больше всего, что тебя держит, обрати на это внимание и камнем брось на дно Рейна. Если ты исходишь весь мир, испробуешь всякое дело, это тебе не поможет. Сей нож отделяет плоть от костей. Это — умереть для своей собственной воли и для своих похотей. Многие люди умерщвляют свое естество и оставляют жить недостатки, из сего никогда ничего не выходит.
Ах, детки, обратитесь в себя и взгляните, как вы далеки и как мало похожи на возлюбленный образ Господа нашего Иисуса Христа. Его бесстрастие было большим и более основательным всего вкупе бесстрастия, каковое когда-либо имели все люди во времени или когда-нибудь будут иметь[1068]. И вот, сия жена предала себя только Христу. Сие следует разуметь так: когда себя оставляешь ради Бога, это есть оставление Богу всего. Многие люди оставляют себя Богу и не хотят оставить себя людям, дабы на них давил Бог, а не люди. Нет, надо себя оставлять, как желает Бог, чтобы было оставлено. Кто захочет направить тебя в твое ничто, того принимай с большой благодарностью и любовью, чтобы тебе воистину называться и быть «Non sum».
Дабы и всем нам войти в оное уничтожение, да погрузимся тем самым в божественное нечто[1069], в этом помоги нам всем Боже. Аминь.
Автор круга Г. СузоПроповедь IIIExivi a patre et veni in mundum, iterum relinquo mundum[1070][1071]
Наш любезнейший Господь Иисус Христос изрек: «Я исшел от Отца и пришел в мир и опять оставляю мир и иду ко Отцу»[1072]. А св. Павел глаголет: «Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновлении жизни, ибо если мы уподобляемся Христу в смерти Его, то должны быть подобны и Его воскресению»[1073].
Детки, сие есть самое чистое, истинное и неприкровенное учение, какое только можно иметь; сие — самый правильный, самый короткий, самый надежный и самый простой путь, чтобы им следовать, как пожелаешь. Прочь все глоссы! Этим путем надо идти, путем, которым прошел Сам возлюбленный Господь, если мы хотим попасть туда, где и Он пребывает, если хотим объединиться с Ним полностью. Он исшел из Отцова сердца, из лона Отцова, явился в сей мир, страдал в нем все Свои дни сверх всякой меры, никогда не имел ни покоя, ни радости, был поруган, предан смерти и погребен. Затем, восстав в неповрежденной, истинной свободе от страданий, славе и бессмертии, Он взошел в Отцовское сердце в цельном, подлинном и равном блаженстве.
Кто захотел бы пойти этим путем, умер и был бы поруган в себе самом во Христе, тот мог бы и должен был, вне сомненья, с Ним и воскреснуть. Если будешь погребен вместе с Христом, то непременно вместе с Ним и воскреснешь, как говорит св. Павел: «Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге»[1074]. Подлинно, такой человек будет, в некотором смысле, не подвержен страданью и смерти, отправится с Ним в небеса, в неповрежденном, истинном единении с Сыном — в Отца и в Отцовское сердце, в цельном обладании полным, подлинным, равным, совместным блаженством. И чем Бог обладает по естеству, то ты будешь иметь по благодати. Но этого надо добиться. Идущий таким путем человек вознесен над прочими, обычными людьми, как благородный человек над животным. Кто не желает упраздниться вместе с Христом, как он с Ним хочет восстать?[1075] Кто не хочет умереть, как и воскреснуть ему? Св. Павел глаголет: «Если вы воскресли со Христом, то ощутили вкус горнего, а не земного»[1076]. Встречаются такие люди, когда они слышат, что говорят о чем-то великом, то они им хотели бы стать. И хорошо начинают, желая жить для духа и Бога, но если у них не получается сразу, то они вскоре соскальзывают вниз, в естество. Они подобны школьникам: все хотели бы быть великими отцами, но иные из-под палки учат латынь и злую грамматику, так что едва знают их, а другие выдерживают и становятся большими учителями. Вот так же есть и некоторые милые люди, у них все получается, они постоянны и очень прилежны, а из прочих ничего не выходит.
Желающий приблизиться к высшему совершенству должен преодолеть кроме того великие затруднения. Ему надо перешагнуть через IX вещей, из которых мы разберем только IV самых малых и низших. Ему подобает, во-первых, перешагнуть через свои чувства и чувственность, чрез все вещи, обращенные к чувству. Иное, ты должна перешагнуть через свои телесные и природные силы, в-третьих, через все вожделения, в-четвертых, через все образы и воображение.
Во-первых, скажем обо всех чувствах. Здесь подразумеваем мы вовсе не тех, что живут ради чувственных наслаждений, по доброй воле в смертных грехах, но тех, кто хочет воскреснуть вкупе с Христом и взойти в небеса. Встречаются люди, охочие рассуждать о великих вещах, но они ни о чем не знают, кроме как из того, о чем услышали от других, или из того, что прочли. Все это сплошь привносится чувствами[1077]. Попадаются рыцари верности и люди слова. Ты должна умереть для прозябания и цветения чувств и преодолеть его, коль желаешь стать совершенной.
Один человек очень хотел, чтобы Бог дал ему знать, в чем заключается Его дражайшая воля. Тогда ему явился Господь наш и изрек: «Ты должен утеснять свои чувства, обуздать свой язык, побороть свое сердце и радостно переносить ради Меня все превратности, вот в чем состоит Моя дражайшая воля». Обратись от чувственных образов в свои сокровенные образы, иными словами: «Signatum est super nos lumen vultus tui, domine, Господи, Ты явил на нас свет лица Твоего»[1078].
Есть люди, которые пекутся о многом с благими намерениями, так что их чувства едва ли когда приходят в покой. Что им следует делать? Если они все-таки останутся праздными хотя бы на час, то так глубоко и полно погрузятся в Бога, что за этот час мощно наверстают XL лет времени, потерянного из-за чувств, и сие потом пойдет им на пользу. Не как те, кто не может быть с Богом, кроме как в чувственных образах или посредством заученных, прочитанных либо сочиненных слов. Нет, этим нужно искать Духа Божия из основания, из сокровенного, из духа — дух с Духом и сердце к Сердцу, как сказал любезный Господь: «Бог есть дух, и истинные поклонники поклоняются Ему в духе и истине»[1079]. Бог разумеет язык сердца и помышления души: из глубины, внутреннее, сущностное обращение. Чувства Марии и ее безмолвное присутствие молились куда более свято и проникли глубже в уши Христовы, нежели все, что могла сказать либо возгласить в жалобе Марфа[1080].
В другой раз[1081], следует преодолеть все природные силы, изнутри и снаружи. Такой человек — который здесь мог бы действовать в надлежащем порядке, дабы ему это понять и, однако, остаться при своих силах и в естественной крепости, — [такой человек] был бы чудом, такого я никогда не видал. Кто таков, тот пусть выйдет вперед и даст на себя посмотреть! Святой Бернард оного не имел, ибо жаловался, что изнурил свое тело, раба Божия[1082]. [Не имел сего] также и святой Григорий, бывший светочем всему христианству[1083]. Потому никто да не обманывает себя и да не позволит себе думать, что он таков или имеет то, что от него далеко и ему чуждо, ведь сие дорого стоит! Что ничего не стоит, то и не ценится[1084]. Кто хочет иметь любовь, тот пусть оставит любовь[1085]. Один ученик спросил своего учителя: «Любимый учитель, мы едим и пьем, а по нам этого не заметить». Тогда учитель ответил: «Возлюбленный сын, это неудивительно, мы расточаем все посредством внутренних упражнений, все идет другим чередом». Всякой внешней силы будет здесь слишком мало, дабы сие обрести, но Бог может дать новую силу. Если пшеничное зерно умрет, то принесет новые зерна и большие плоды. Верь, если оно не умрет, то останется одно, оно должно сначала умереть для себя[1086].
Нужно также преодолеть еще одну силу. Она называется общим чувством[1087]. Его обнаружит [в себе] человек, если даже ничего не видит и не слышит вовне. Он и тогда найдет в себе всякие образы, ибо есть много того, что имеется в нем: один образ он обращает сюда, другой же — туда, то так, то сяк, и в этом много беспокойства. Сие следует полностью обратить в единую простоту, в чистое благо, каковое является Богом. Некий учитель увидел, как лежит неотесанная колода, и сказал: «Ах, сколь дивный, прекрасный образ обретается в ней, если б только все щепки были вырезаны и отколоты»[1088]. Наш Господь сказал: «Если извлечешь доброе из худого, то будешь как Мои уста»[1089]. Ах, кто все разделит, отшелушит и расторгнет, тот обретет в себе Бога чисто и обнаженно.
Третья сила есть сила разумная. Человеку следует превозмочь и сию силу. Бывают люди, наделенные мыслительной силой, они расцветают своим разумом, словно хотят пройти сквозь небеса, и обращаются только к своему чистому естеству, как Аристотель и Платон, уразумевшие немало чудесного и жившие весьма добродетельно. Но это была только природа. Сии люди должны с великим усердием тяжко подавлять свое естество и беречься себя самое. Имеются также и другие люди, сии очень просты, ведут себя незатейливо и не иначе воспринимают все вещи. Они все запечатлевают в себе, наподобие мягкого воска, в котором легко оттискивается образ печати, но и скоро затягивается и исчезает. А вот в камень образ входит с великим трудом, остается в нем надежно и твердо и исчезает не скоро. Так же обстоит дело с оными разумными людьми.
В-третьих, следует подняться над всяким желанием и над желающей силой[1090]. Здесь мы имеем в виду не людей, жаждущих преходящего. От сих то, о чем мы толкуем, удалено на сто тысяч миль и вовсе им чуждо, потому что они домогаются благ, чести и прочих вещей этого времени. Нет, мы имеем в виду некоторых добрых людей, имеющих много желаний определенного свойства и жизнь, протекающую с утра до ночи в воздыханиях: «Увы, если бы Бог сделал мне то или это, послал мне сию благодать либо сие откровение», или: «Если бы со мною случилось как с тем-то, я был бы таким или сяким!» Да не будет! Надобно без остатка вручить себя Богу и помимо лукавства желать лишь Его одного, Ему полностью и преданно вверить всякое дело и изречь вместе с Христом: «Отче, не как Я хочу, но как хочешь Ты, fìat voluntas tua»[1091][1092], да не устами, а из основания сердца, сердечного благоговения и сокровенного помышления. Ах, вот было бы дивное дело — во всякой скорби, всякой оставленности, всяческим образом мочь до основания оставить себя, как и возлюбленный Господь до основания оставил Себя! Сей был оставлен вполне, больше, чем когда-нибудь покидало себя какое-либо творение. Господь возопил: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты оставил Меня?[1093] Он оставил Себя, покуда не было исполнено все, и изрек: «Consummatum est»[1094][1095]. Точно так же человек должен оставлять себя полностью Богу во всех страданиях и во всякой печали.
Не думай, что страдание не должно причинять тебе боли. Если бы оно не делало этого, то в чем бы тогда состояла заслуга? Если б Господь наш Иисус Христос сунул Свой палец в огонь, то и Ему было бы больно. Итак, во всех своих печалях и чаяниях вручи себя Богу! Кто чего-то желает, что есть вне его, или его что-то печалит, что обретается в нем, тот еще не в том [состоянии, о котором следует речь], тот еще себя не оставил.
Одному человеку как-то раз было открыто, как ему надлежит оставить себя: он должен поступить так, словно находится в глубоком море, сидя на своем одеянии, а в миле вокруг нет никакой суши, ни поблизости, ни в отдалении[1096]. Что ему делать? Он не может взывать [о помощи], ни плыть, ни идти вброд. Тогда-то пришло самое время предать себя Богу. Не иначе и сему человеку следует во всякое время вверять себя Богу, коль он вправду желает стать человеком бесстрастным. И вот я скажу: не надо желать. Желай не иного, как только того, чтобы любимый Господь отнял у тебя любую помеху и безо всяких помех тебя полностью объединил бы с Собою, — тем самым отпадают все прегрешения, и является всякое благо и любое блаженство.
В-четвертых, ты должна подняться над всяким воображением. Мы тут не имеем в виду тех людей, которые с азартом принимают в себя или носят образ какого-нибудь смертного творения. Пусть они таковы, каковы суть, или зовутся, как хотят. Они ходят испражняться со скотом. От тех, о ком идет речь, они весьма далеки и им полностью чужды[1097]. Бывают и такие люди, которые сего не имеют. Это добрые люди, хотя у них есть немало помыслов и наваждений, от коих подобает избавиться, дабы все воображение в простоте ввести в Бога, признаться Ему в своих прегрешениях и их оплакать пред Ним. И если у человека оное не проходит, то пусть он в этом терпит себя ради Бога и оставит себя.
Еще встречаются люди, у которых много фантазий и мечтаний: во сне им видятся дивные вещи и то, что грядет, видятся святые или души [усопших]. Я не отрицаю сего, ведь и Иосифу явился ангел во сне[1098], но и не принимаю сего, ибо такое нередко случается в силу природных причин, по слову Боэция: кто обращается с чистым, тот естественным образом и во сне мечтает о чистом, а кто имеет дело со вздором, тому вздор и снится[1099].
Можно найти и таких, у кого много видений и откровений. И если десять лет с такими людьми бывает все хорошо, то все-таки ангел ложного света может сюда замешаться, обмануть и увести неверным путем. В оных откровениях твое действие должно направляться к тому, чтобы всему находить свидетельство в Священном Писании. Обратись к святому Евангелию и к учению святой Церкви. Если обнаружишь, что увиденное тобой согласуется со свидетельством, считай это за благо, если же не согласуется, то отступись, коль скоро тебе дорог Бог и твое вечное блаженство. Не следуй сему, не обращай внимания на это, отбрось сие от себя!
Этот путь ты также должна в себе одолеть, дабы тебе не основывать свой разум на том или ином образе[1100] или откровении Божьем либо святых. Вручи себя божественной воле во всяком деле: в имении, нищете, в нечто, ничто, в радости и печали, согласно дражайшему примеру Христову. Ему позволь во всякое время открыто являться в тебе, в сердечном и в душевном твоем основании, дабы запечатлеть Его в себе и неизменно в себе Его созерцать — сколь возвышенным совершенством отличались вся Его жизнь, Его нрав, Его разуменье, сколь бесстрастным был Он, простым, благонравным, смиренным, терпеливым, а рано исполненным всяческих добродетелей. Ему вручи себя и прими Его себе товарищем во всех делах. Ешь ли ты и твой рот набит пищей, подумай: твой дражайший Господь сидит подле тебя и ест вместе с тобой. Сидишь ли, Он сидит рядом с тобой и глядит на тебя. Идешь ли, ни за что не ходи в одиночку и позволь Ему быть твоим спутником. Спишь ли, положи себя в Него. И так на любом месте, всяким образом, среди всех людей. Я знаю одного человека, ради совершенного подобия нашему Господу и следования Его путями, сей ходил из одного угла в другой (наподобие человека, ходящего ради отпущения своих прегрешений), обдумывая деяния Христа[1101]. Святой Бернард пишет одной новоначальной особе, что ей следует поставить пред своими очами человека, придерживающегося уставной жизни[1102], размышлять о его делании и оставлении: «Пожелаешь ли или осмеливаешься сказать либо сделать то или это, если на тебя взирает благой человек?»[1103] Насколько же более надлежит запечатлеть в себе возлюбленный образ нашего Господа, который истинно и существенно в нас и который нам ближе, чем мы сами себе. Ибо в Нем всякое утешение, всякое благо и всякая радость, «plenum gratiae et veritatis», всякая благодать и истина обретаются в Нем[1104].
Человеку духовного звания нельзя отступать от сего хотя бы на миг. Ему нужно иметь разумное ведение часов, внутреннее различение и ожидание, как ему обращаться к Богу в соответствии с ними[1105]. Сие по необходимости надлежит иметь тем, кого Бог спас от злого, лживого мира и кому не нужно заботиться или думать о доме и детях, но только о том, как бы им угодить Богу и жить лишь ради Него одного. Непросто советовать тем и делать для тех, кто должен нести заботы этого мира, ведь на мельнице едва ли останешься не покрытым мукой, а в огне не сгоревшим. Однако же знайте: я находил людей во всех их заботах в такой чистоте и таком совершенстве, что людям духовного звания впору стыдиться.
Возлюбленный образ нашего Господа приемлют и его можно принять в смысле образном и житейском[1106]. В образном смысле его надлежит принимать благородно, божественно и разумно, а не тварно или же чувственно, подобно некоторым людям. Если им приходится думать о Боге, то они помышляют о Нем в соответствии с тварью, как о любимом человеке, сделавшем им много добра и пострадавшем за них, и испытывают к Нему естественное сочувствие и сострадание. Да не будет! Нужно научиться божественному представлению о возлюбленном человеке Иисусе Христе, как Божием Сыне, богочеловеке и человекобоге: не тварному представлению, а божественному, сверхъестественному, чтобы никогда не помышлять о любезнейшем образе Христовом иначе, иначе как о Божием. Если так о Нем думать и Его принимать, то никогда не будешь без Бога, [ибо] где Божье, там и весь Бог целиком. Если поступать таким способом, то ни за что не упустить наилучшего.
Сей образ принимают также в смысле житейском, то есть человеку не должен быть ведом покой, покуда он не уподобится образу совершенным подобием на свой лад, насколько для него это возможно. Ему не должно казаться безделицей соблюдение заповедей. Но все наставления нашего Господа должны ему быть приятны, вожделенны и милы. Господь наш сказал: «Любите врагов ваших»[1107]. Это угодно любви, и ей недостаточно [лишь] говорить с врагами по-доброму, но их можно и нужно любить от всего сердца, и из сердечного расположения желать им всякого блага и чести, дружелюбно с ними беседовать и с готовностью отпускать им любые долги. Не думай, что человеку следует быть неотесанным. Он вполне может познать как милость, так и немилость, но на них не надо взирать и, вообще, знать о них, по примеру Христа, дабы Ему вполне уподобиться.
Мы тут говорили, что человек обязан и должен подняться выше всех образов. Следует ли нам тогда отказаться от милого образа нашего Господа, о котором мы так много сказали? Нет, воистину, нет! Если обратиться к Нему Самому и попросить Его вымолвить Свое слово, то Он скажет: «Expedit vobis, лучше для вас, чтобы Я от вас пошел, если Я от вас не уйду, то Святой Дух к вам не придет»[1108]. И что ж, отвержен сей образ? Отвержен в тварном смысле, чувственном и наглядном, как его имели апостолы, и таким они его должны были оставить. Но каковым они любили его, в божественном и сверхъестественном смысле они вовсе не оставляли его — ибо, когда Он ушел от них Своим телом, каким был каждый день перед ними, то увел за собой и всё их разуменье, все их чувства и всю их любовь. Не иначе должны делать и мы! Он взошел в небеса, в Отцовское сердце, в лоно Отца. Давайте же и мы пойдем вместе с Ним, куда взошел Он, со всеми нашими чувствами, любовью, намерением, прямиком в Отцовское сердце, где обретается Он. Он там — жизнь, сущность, сверкающее зеркало славы Отца и образ Отцовского лика: не только в зрительном, но и в сущностном смысле, в совершенном подобии ипостаси Отца и в божественном излиянии вечного рождения, единое со Отцом. Вот куда надо нам со всем нашим разумом и нашей любовью, чтобы объединиться с Ним и стать сверкающим зеркалом. Там следует нам проживать и обретаться среди трех Ипостасей, и тогда мы сможем во всякое время сказать со св. Павлом: «Наше же жительство — на небесах»[1109], то есть среди троицы Лиц.
Сюда-то и должен человек устремиться всеми своими желаниями, чувствами и силами, чтобы с ним это случилось. Не случится при жизни, Бог подаст ему сие при кончине. Если и там не получится и он сохранит какие-либо пороки, то отнесет эти пороки в чистилище, и там они будут очищены. Когда же затем он явится на небеса, то будет вечно сим наслаждаться, настолько мало иль много, насколько здесь мало иль много он сие от всего сердца любил и желал. Поэтому человеку надлежит изо всех сил натянуть лук своего желания, чтобы приобретать много благого в каждый миг времени, ибо желанию Бог ответит в вечности (даже если во времени этого не добьешься) и направит все ленивое, прохладное житие и желание человека к высшему, к чему он когда-либо восходил во все свои дни. Посему не следует отступать. И если не обнаружишь себя в высокой степени совершенства, то все-таки трудись ради него изо всех своих сил. Если не получается, все равно люби его от всего сердца и добивайся.
Дабы со всеми нами оное случилось, сего да сподобит нас Бог Отец, Сын и Святой Дух! Аминь.
Генрих СузоПроповедь IVIterum relinquo mundum et vado ad patrem[1110][1111]
Все тщание, все поучение и все примеры возлюбленного Господа нашего Иисуса Христа направлены были на то, чтобы наставить Своих любезных друзей и ввести их в чистое основанье [души], к служению Истине. Он узрел, что они слишком обращены к Его внешнему человечеству, не могут следовать истинному благу, и потому Ему пришлось их оставить[1112].
Чадца, долой все покровы и глоссы! Раз уж Сын небесного Отца, вечная Премудрость, не мог уберечься от того, чтобы быть Своим ученикам помехой, то нет никакого творения, которое бы не мешало, пусть оно называется и кажется, как хочешь. Его нужно до основания прочь и вовне, коль скоро нам надлежит воспринять сокровенное благо, коим является Бог.
Бывают люди трех видов: одни отходят, другие подходят, а третьи входят. Это — начинающие, совершенствующиеся и совершенные люди[1113]. Когда человек начинает, ему подобает смело пройти и осмотреть все закоулки души, не найдет ли он чего-нибудь в ней, чем бы он с радостью обладал, не живет ли где-то в ее закутке какое-либо творение: его нужно полностью вырвать! Это поневоле должно стать первым среди прочих дел, подобно тому, как детей сперва учат азбуке. Если сразу всего не выходит, то не ужасайся, только не бросай. Детям вновь и вновь повторяют какое-нибудь слово, до тех пор, пока они его не усвоят. Так и ты оставляй iterum, снова и снова, как сказано нам, и тогда я оставлю [весь] мир, когда же я оставлю [весь] мир, то оставлю все вещи. Утром, едва откроешь глаза, [изреки]: «О любезное, пречистое Благо, смотри, я хочу начать сызнова покидать себя и все вещи», и так тысячу раз на дню: сколько раз себя обнаружишь, столько раз и покинь себя. В этом заключается все. Сие можно обращать, как захочешь, а иначе ничего не получится.
Встречаются люди, отслужившие Богу XL лет, упражняющие себя [в духовной жизни] и творящие немало добрых дел. Но под конец они оказываются так же далеки от своей цели, как и в самом начале. Не иначе, как это случилось с сынами Израиля, когда они, пройдя XL лет по пустыне с великим трудом и лишениями, надеялись, что приблизились к цели, а нашли себя опять в том же месте, откуда отправились[1114]. Ох, как много усилий, затрат и времени пропало впустую у некоторых людей. А ведь сами они и прочие люди считают, что они преуспели, и думают, что все правильно сделали, но все еще обретаются в исходном месте, где сперва начинали! На первых порах оное оставление [себя] — самое трудное и продолжается до конца. Ибо себя никогда не оставишь настолько, чтобы не обнаружить, что можно оставить себя снова, опять и опять. На этом претыкается тот, кому кажется, что ему сего больше не нужно. Чем благородней становишься, тем более утонченно себя следует оставлять.
Встречаются и такие люди, которые, покинув себя, вновь себя принимают — одни в виде лукавом, другие в скотском, а третьи в диавольском. Уразумейте, что есть лукавый вид. Естество изрядно коварно и ищет своего (Боже меня сохрани) весьма расторопно. Оно выставляет его в благовидном облике, готово себя извинять и наряжается во многие одеяния. Сами же люди хотят быть мудрее, чем Бог... Подумайте, если кто-нибудь положит себе на глаза пластину из золота или черную пластину из стали, то он увидит сквозь золото так же мало, как через сталь. Благородный металл мешал бы взору не меньше стали, и ты увидел бы через одно столько же, сколько через другое. Итак, отбрось любые творения, сколь бы благородными они ни были или ни казались тебе, и помоги себе, как только захочешь. Некоторые люди себя так мало оставили, что, находясь среди сестер, ведут себя подобно бешеным псам, лают и ругаются из-за веретена либо другой мелочи. Человек духовного звания должен быть столь бесстрастен, что, ударь его по одной щеке, он подставил бы и вторую[1115], и что бы ему ни делали, он должен был бы остаться в покое. Возлюбленному Примеру, Господу нашему Иисусу Христу, говорили, что Он — обольститель, изменник, обжора и одержим бесом, Он же молчал, все переносил и страдал благостно и терпеливо.
В «Vitis patrum» читаем, что некий ученик спросил у учителя, как ему стать совершенным. Тот велел ему пойти, где лежат мертвецы, и сначала их некоторое время сильно хвалить, а затем громко хулить. Все это было им безразлично. «Так должно быть и с тобой», — сказал старец[1116]. Наш любезный Учитель Христос глаголет: «В мире будете иметь скорбь и тяготы, а во Мне у вас будет покой»[1117].
Другой раз люди снова себя принимают в образе скотском. Здесь я имею в виду не тех, кто подобен скоту, а тех, кто жаждет любезного Блага, которое называется и является Богом, на природный манер. Человек должен совершать свои труды не бессмысленно, как бы по естественной склонности и вожделению, подобно скотине, которую вынуждает природа, но по произволенью и знанью, разумно, служа Богу и живя ради Него — вкушает ли он или спит, разговаривает либо молчит, чем бы то ни было в мире и что бы ни довелось ему делать. Подавляй животные склонности и действуй из разума — в молитве, рассуждении, в жизни [с такими словами]: «Возлюбленный Господи, для Тебя, не для себя я ем, сплю, говорю, живу, страдаю и оставляю все вещи».
Один человек духовного звания однажды пожелал для себя возвышенной жизни. И вот ему показалось, что он был введен в некую огромную школу, полную школяров, они были очень прилежны и упорно учились. Брат обратился к одному из них: «Любезнейший друг, это высокая школа, и я слышал о ней немало чудесного. Скажи-ка мне, что вы тут изучаете?» Тот отвечал: «Не иное, как оставление себя до основания во всем». «Эй, я хочу здесь остаться, пускай за это придется мне умереть тысячу раз, и желаю сотворить кущу!» «Нет, — отвечал тот, — иди своим путем в покое и с миром! Чем меньше ты сделаешь, тем больше ты совершил»[1118].
Люди воистину ослеплены. Желая совершить многое, они порой начинают, словно собираются взять приступом Бога — и все по-своему, руководствуясь собственной волей, исполненные самомнения, в собственном естестве. Нет, не твоею борьбой, но лишь оставлением, умиранием, уничижением, покиданием! Пока в тебе есть хотя бы одна капля крови, которая не убита и не преодолена, до тех пор чего-то тебе не хватает. Так глаголет любезный святой Павел: «Vivo ego, iam non ego, жив я, но уже не я, но живет во мне Христос»[1119]. Знай же, пока в тебе что-то живет, что не является Богом, и ты знаешь о том, чем бы то ни было, в тебе Бог еще не живет.
Третьи снова приемлют себя в диавольском виде. Как это? А вот, постарайтесь понять! Люцифера Бог сотворил дивно и благородно украсил его. Что же тот сделал? Он обратился [от Бога] с приязнью к себе самому, в любовании и наслаждении собой, и пожелал чем-то быть. Тотчас, в тот же момент, когда захотел быть, он обратился в ничто и низринулся. Не иное мы обретаем в нашем праотце и нашей праматери (не смеем спрашивать дальше), коих Бог облек удивительной красотой. Диавол обратился к государыне Еве, предлагая ей яблоко. Нет, право, она его не хотела, чтобы не умереть и не превратиться в ничто. «Нет, — сказал диавол, — вы должны стать [как боги], вам нужно быть ими, eritis!» Сие слово было ей так приятно, так сладостно прозвучало в ушах ее сердца, было так возлюблено ее естеством и так в ней укрепилось корнями, что она быстренько, не подумав, то яблоко приняла и вкусила[1120]. Тем самым пропали и погибли все мы, все до последнего человека, дети и дети детей. Кто хочет возникнуть, тот должен поневоле исчезнуть.
Сие же есть основание и фундамент нашего блаженства, уничтожение и изведение себя самого. Кто желает стать тем, что он не есть, тот умри для того, что он есть; так должно быть волей-неволей. Чистое и дивное Благо, каковое называется и является Богом, оно — в себе самое, пребывая в своей сущей сущности: бытийная, недвижимая сущность, находящаяся и пребывающая в себе самое. Вот для кого должны быть все вещи, а не для себя самое, для Него и через Него. Он есть сущность, действие, жизнь и всякая вещь, но мы — нет, если только не в Нем.
Тебе надобно возыметь бездонное оставление себя. Как же бездонное? Вот камень, если он упадет в бездонную воду, то будет погружаться все время, не находя себе дна. Так и у человека должно быть бесконечное погружение и нисхождение в не имущего основания Бога, и в Нем подобает ему основаться, какая бы тяжесть на него ни свалилась, внутренняя либо внешняя тягота или же собственный недостаток, каковые попущены Богом для твоего сугубого блага. Все сие должно погрузить тебя глубже в Бога. И ты при этом не должен узреть своего основания, коснуться его, замутить, не должен искать своего и помышлять о себе, но помышлять должен о Боге, в Которого погрузился. Кто взыскует чего-то, тот Бога не ищет. К Нему должны обратиться вся твоя благосклонность и твое помышление, в Нем же опора твоя. Ему слава, Ему произволение, верность — Ему, а не пользе, удовольствиям, возвышению и нашей награде[1121]. Ищи лишь Его одного, поговори с возлюбленным Сыном: «Не ищу Моей славы, но славы Отца»[1122]. Знай, если ты ищешь чего-то иного, то нет в тебе правды и чего-то тебе не хватает. Стеклянный сосуд, сколь бы прекрасен он ни был, если в себе имеет отверстие с игольное острие, то он уж не цел. Как бы мал ни был скол, сосуд все же не полон и не совершен.
Не ужасайтесь, любимые чада, вы еще достигнете этого. В Царстве Небесном есть люди большие и малые, подобно тому, как и [здесь] можно сыскать крупных людей, великанов, и хилых людей, таких, что их можно сбить пальцем, но и они все-таки — люди. Так и в жизни духовной, среди тысячи не сыщешь совершенного человека либо едва сыщешь его. Одни покинули себя и находят себя в неоставленности раз в году: «Увы и увы, — [восклицают они, —] я все еще обретаю тебя. Я-то уж думал, что тебя схоронил, а ты, к несчастию, жив!» Иные приходят в себя раз в месяц, третьи раз в неделю, другие раз в день, а еще кто-то несколько раз в течение дня. Им тоже нужно с рыдающим сердцем сказать: «Увы и увы без конца, милостивый Боже, как я в этом слаб! Ах, что же будет со мной, ибо я, несчастный, так часто натыкаюсь на себя самого. Но все-таки мне нужно себя без конца покидать, iterum relinquo mundum, я должен начать еще раз». Тебе надо умирать, преодолевать [себя самого], обращаться в ничто все снова и снова до тех пор, пока это тебе не удастся. Полет одной ласточки нам не возвещает о лете, но если их много и они часто летают, то понимаешь, что лето не за горами. Если оставишь себя единожды, дважды или XX раз, то ты еще не совершен из-за этого. Но, воистину, коль скоро такое случается часто, снова и снова, то что-нибудь да выйдет из этого. Над лекцией размышляют так долго и так часто, пока ее не усвоят. Посему пусть человек оставляет себя опять и опять, и тогда он в этом навыкнет и будет покинут во всем. У нас всего в достатке, кроме старания и внимания. А то приходят некоторые люди и рассуждают о высшем совершенстве, сами же еще не приступали к тому, что к ним ближе всего. Да они не могут оставить себя из-за небольшого словца, не покинули ни творений, ни мира, ни себя самое.
Чтобы всем нам быть оставленными так, как того от нас требует Бог, в этом Он да поможет. Аминь.