Во время медитации, в йоговской позе, а также пока босс на работе, мы стараемся сохранять дыхание длинным и медленным, а вдох – по длительности равным выдоху. Это успокаивает внутренние ветра, в результате чего ум станет ясным и сосредоточенным.
Когда мы взволнованы или огорчены, вдохи обычно становятся намного резче выдохов. Это легко исправить, мысленно подсчитывая продолжительность вдоха и выдоха, пока они не сравняются. А затем дальше продлевать спокойные выдохи.
Поскольку внутренние ветра привязаны к мыслям, то при правильной тренировке можно научиться мысленно направлять некоторое количество дыханий на прорыв определенных внутренних зажимов, вслед за которыми устремятся и внутренние ветра.
64Дышать в одну точку
II.51–53. Четвертое состояние – это когда вы отказались от внешнего, внутреннего и самого переживания.
Тогда можно уничтожить завесу, скрывающую свет.
Ум пригоден для сосредоточения.
Bahya-abhyantara vishaya kshepi chaturthah.
Tatah kshiyate prakasha-avaranam.
Dharanasu cha yogyata manasah.
Итак, дыхание может быть внешним, внутренним, а также восприниматься как перемещение между ними. Но есть и четвертая возможность – когда оно прекращается вовсе.
Нечто подобное переживаешь, когда читаешь по-настоящему интересную книгу или изо всех сил пытаешься разобрать чуть слышные слова. Чем глубже мы сосредотачиваемся, тем спокойней становятся внутренние ветра, а с ними и дыхание. Когда же дыхание и впрямь надолго останавливается, то это происходит по одной из двух причин – либо нам удалось достичь совершенной сосредоточенности, либо мы уничтожили те самые мысли и ветра, которые создают завесу Великого Заблуждения.
Конечно, первое достижение может привести ко второму, но нас интересует именно это второе – это именно то, что Мастер Патанджали определил как йога еще в самом начале сутры. Все физические практики йоги направлены на умиротворение буйных боковых каналов, что позволяет увидеть абсолютную реальность, и в конечном итоге превращает наше тело в свет – в ангела, который является всюду, где кто-то в этом нуждается.
Таких результатов в физической йоге, а особенно в дыхательных упражнениях, можно добиться только в результате постоянной упорной практики под руководством опытного наставника. Того, которого лично тренировал Мастер из подлинной традиции. Того, кто несомненно практикует сам и достиг в своей практике очевидных результатов. Практикуя, не переусердствуйте и выполняйте все правильно – иначе можно серьезно навредить телу или разуму. Успех обязательно и закономерно приходит только за счет посева правильных семян – через йогу самоконтроля и обещаний.
65Покончить с тиранией стимуляции
II.54–55. Научитесь обособлять ум от физических чувств – свободный от связей с внешними объектами, ум сможет прийти к своей истинной природе.
Благодаря этому полностью подчините себе чувства.
Svavishaya-asamprayoge chittasya svarupa-anukara ivendriyanam pratyahara.
Tatah parama vashyatendriyanam.
Итак, мы закончили первые четыре из пяти «внешних» ветвей йоги – самоконтроль, обещания, упражнения йоги и дыхательные практики. Здесь налицо некая прогрессия – например, любой акт по выполнению обязательства не причинять вреда другим, то есть целенаправленный посев благих семян, – есть единственный способ как следует овладеть упражнениями йоги. В свою очередь, умение сохранять спокойное дыхание позволяет быть дружелюбным к окружающим. И вот так каждая из восьми ветвей поддерживает все остальные, создавая самовоспроизводящуюся восходящую спираль в нашей жизни.
Стоит напомнить, что физические чувства – это прекрасный инструментарий, и ничуть не зазорно наслаждаться куском пиццы или стаканчиком мороженого. Однако, чтобы добиться ощутимого прогресса в деле спасения Вселенной, необходимо распоряжаться этими чувствами осмысленно.
Насладитесь песней сполна и выключайте радио, пока это не превратилось в фоновый шум. Делайте ваши упражнения йоги умеренно, но постоянно, и внезапно вас потянет именно к той пище и в том ее количестве, которые наиболее полезны для вашего здоровья. Развивайте искусство наслаждаться счастливым молчанием в компании своих друзей.
Со временем все это приведет к высшей форме молчания – прямому общению с абсолютным.
Столп третийГлава о практике
66Фокус и пребывание
III.1–2. Замыкание ума на объекте – есть сосредоточение.
Длительное пребывание на этом объекте – есть фиксация.
Tirtiyo Vibhuti Padah
Desha bandhash chittasya dharana.
Tatra pratyayaika tanata dhyanam.
Третий столп для здания йоги состоит из трех внутренних ветвей, или практик, вместе с их практическим применением. В конце последней главы мы учились управлению чувствами, которое автоматически приводит к сосредоточению. Это все равно что отыскать своего друга среди толпы на железнодорожном вокзале.
Для этого ум сосредотачивается на единственном объекте через исключение всех остальных объектов вокруг него – все противоположно тому, чем оно не является. Вы проверяете и исключаете лица в толпе, неуклонно сужая круг поиска – свое сосредоточение – до лица друга.
Чем больше лиц нужно отсеять, тем труднее отыскать своего друга. Чем больше вещей в вашем доме, чем больше малозначительных дел нужно переделать за день, чем больше бесполезных новостей вы слышите и чем больше у вас встреч ради бессмысленной болтовни – тем меньше у вас шансов быть в состоянии сосредоточиться.
Когда мы достигаем единственной точки, нужно удерживаться там, прокладывая путь между отвлечением на посторонние предметы и впадением в сонливость. Мысль о смерти исправляет первую ошибку, мысль о предназначении – вторую.
67Ясный свет
III.3. Совершенная медитация в таком случае видит этот же объект как просто самое себя – свой ясный свет, полностью свободный от любой само-природы.
Tad eva-artha matra nirbhasam svarupa shunyam iva samadhih.
В один прекрасный день благодаря умеренной, но регулярной ежедневной практике медитации (выполняемой в соответствии с подлинными наставлениями того самого, опытного учителя) мы достигаем полной неподвижности ума – сосредоточения, которое зафиксировано.
Говорят, что остановить Великое Заблуждение – это как срубить огромное дерево. Идеальное сосредоточение и способность оставаться в нем – это пара сильных натруженных рук. Но как бы ни были сильны эти руки, ими нельзя повалить дерево. Нам нужен остро отточенный топор.
Чтобы добиться совершенства в медитации, недостаточно просто ментально вглядываться во что-нибудь, как например дыхание, длительное время. Ум даже тут умудряется совершать свою неизменную, смертоносную ошибку, и ее нужно исправить или смириться с тем, что проживешь свою жизнь впустую.
Когда мы медитируем, необходимо стараться увидеть единственную вещь, которой попросту… нет и никогда не было. Необходимо осознать, что ничто не есть что-то – то есть даже жар огня вовсе не принадлежит ему. Это лично я – и никто другой – делаю огонь жарким.
68Глаз мудрости
III.4–8. Когда эти три действуют как одно, это называют «совместным усилием».
Овладейте этим мастерством – и обретете глаз мудрости.
Оно делится на различные уровни.
По отношению к предыдущим эти три являются «внутренними» ветвями.
А вот в сравнении с состоянием, где уничтожены семена, – «внешними».
Trayam ekatra sanyamah.
Taj jayat prajnya-alokah.
Tasya bhumishu viniyogah.
Trayam antar angam purvebhyah.
Tad api bahir angam nirbijasya.
Топор, высоко занесенный парой сильных рук, обладает несомненным могуществом. Вы способны собрать ум в одну точку и удерживать его там целый час, а то и больше. В то же время вы полностью понимаете, откуда на самом деле происходит объект вашего сосредоточения, – и откуда он не происходит. Вместе эта триада – сосредоточение, фиксация и мудрость – представляют собой что-то вроде коллективной работы, или совместного усилия, которое буквально спасет вашу жизнь и жизни многим другим.
Теперь вы обладаете действительно мощным оружием, оно и только оно способно уничтожить страдание нашего мира. Это глаз мудрости – метафорический третий глаз – свет знания в глубинах нашего ума.
Эта триада начинается с интеллектуального – а затем и прямого – переживания абсолютной реальности. В союзе с абсолютной любовью они возводят нас по всевозрастающим уровням щедрости, нравственности, терпения, усердия, концентрации и понимания.
По сравнению со всем, что мы когда-то постигали и умели, и даже с первыми пятью практиками йоги, сочетание этих трех ветвей является без преувеличения самой большой драгоценностью в этом мире. Но даже они – не более чем сознание ребенка в сравнении с тем, куда они нас приведут.
69Конец мыслей?
III.9–10. Остановка происходит в зависимости от того, подавлены или проявлены семена возникновения из нее или пребывания в ней.
Таким образом, ее длительность следует за умом.
Мы называем это «преобразованием остановки».
Прекращение или устранение негативного из-за этого также зависит от семян.
Vyutthana nirodha sanskarayor abhibhava pradurbhavau nirodha kshana chitta-anvayo nirodha parinamah.
Tasya prashanta vahita sanskarat.
Как же совершает свою работу тандем совершенного спокойствия и мечу подобной мудрости? В один прекрасный день, после длительной практики и вдумчивого изучения – если, конечно, мы посадили необходимые семена служением людям, – мы входим в необычайную медитацию. Выйдя за пределы самого времени, мы в первый раз вступаем в общение с абсолютной реальностью. Через некоторое время мы возвращаемся.