Феномен Евгении Герцык на фоне эпохи — страница notes из 94

1

См.: Герцык Е. Воспоминания. М.: Московский рабочий, 1996 (второе, более полное и проиллюстрированное издание: Герцык Е. Лики и образы. М.: Молодая гвардия, 2007).

2

Сестры Герцык. Письма. СПб.: Инапресс; М.: Дом-музей Марины Цветаевой, 2002.

3

См.: Герцык Е. О путях ⁄ Предисл. и коммент. Н. Бонецкой // Вопросы философии (далее – ВФ). 2007. № 10. С. 89—120.

4

«Как я, так и сестра моя были глубоко интимными людьми камерного стиля» (Предисловие//Герцык Е. Воспоминания. С. 17).

5

Там же. С. 18.

6

Герцык Е. Воспоминания. С. 17, 18.

7

См. нашу монографию об Аделаиде Герцык: Бонецкая Н. Русская Сивилла и ее современники. М.: Дом-музей Марины Цветаевой, 2006.

8

Исходной датой можно считать 1853 г., когда родился Владимир Соловьев, родоначальник новой культурной эпохи.

9

Аделаида и Евгения в младенчестве были крещены по лютеранскому обряду. Поскольку православная Церковь признает протестантское крещение, впоследствии при переходе в православие (Аделаиды в 1915 г., Евгении в 1911-м) над сестрами совершалось лишь таинство миропомазания.

10

Герцык Е. Воспоминания. С. 31–32.

11

Там же. С. 32.

12

Герцык А. Из мира детских игр // Герцык А. Из круга женского. М.: Аграф, 2004. С. 249.

13

Там же. С. 251, 252.

14

Герцык А. Из мира детских игр. С. 251.

15

О роли игры для А. Герцык мы подробно говорим в монографии о ней (см. особенно главу «Адель»: Бонецкая Н. Русская Сивилла… С. 119–149).

16

См.: Герцык Е. Воспоминания. С. 33–34.

17

Герцык А. Из мира детских игр. С. 244–245, 248 соотв.

18

Герцык А. О том, чего не было // Герцык А. Из круга женского. С. 269, 267 соотв.

19

Герцык А. Из мира детских игр. С. 247.

20

В самом общем виде с имяславием можно познакомиться с помощью моих статей «Борьба за Логос в России в XX веке» (ВФ. 1998. № 7. С. 148–169) и «О филологической школе П. А. Флоренского» (Studia Sla-vica Hung. Budapest. 37. 1991–1992. C. 113–189). См. также: Бонецкая H. К. 1) Русский Фауст и русский Вагнер // ВФ. 1999. № 4. С. 120–138; 2) Имя-славец-схоласт //ВФ. 2001. № 1. С. 123–142.

21

Герцык Е. Воспоминания. С. 33.

22

Как раз с этими трудами связаны преемственно и работы основоположников «имяславческой» философии языка, – прежде всего П. Флоренского.

23

Герцык А. Мои романы // Герцык А. Из круга женского. С. 407–408.

24

Там же. С. 404.

25

Там же. С. 408.

26

Этот разрыв был осмыслен и закреплен философией Канта.

27

См.: Герцык Е. Воспоминания. С. 38.

28

Там же. С. 38–39, 57, 59 соотв.

29

Это сугубо относится к записям Е. Герцык лета 1908 г., отразившим ее общение с Ивановым в Судаке.

30

См.: Герцык А. Мои романы. С. 409.

31

Герцык Е. Воспоминания. С. 43.

32

Там же. С. 46.

33

Там же. С. 45.

34

Волошин М. Культура, искусство, памятники Крыма (1925) // Волошин М. Коктебельские берега. Симферополь: Таврия, 1990. С. 216.

35

См.: Герцык Е. Воспоминания. С. 48.

36

Волошин М. Культура, искусство, памятники Крыма. С. 218.

37

Подробно об этом говорится в нашей работе «Эстетика М. Волошина» (ВФ. 2007. № 1. С. 115–130).

38

Волошин М. К. Ф. Богаевский – художник Киммерии (1927) // Волошин М. Коктебельские берега. С. 220.

39

Герцык Е. Воспоминания. С. 45.

40

Волошин М. К. Ф. Богаевский – художник Киммерии. С. 220.

41

Проблема неоязыческих исканий в эпоху Серебряного века, вызванных феноменом Ницше, поставлена в нашей статье «Боги Греции в России» (ВФ. 2006. № 7. С. 113–128).

42

Герцык Е. Воспоминания. С. 46.

43

Там же.

44

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 3 июля 1914 г. из Судака // Сестры Герцык. Письма. С. 536.

45

Герцык Е. Записные книжки (запись от 13 августа 1908 г.) // Герцык Е. Воспоминания. С. 206.

46

Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 января 1909 г.). С. 215.

47

«Оставайтесь верны земле, братья мои, со всей властью вашей добродетели! Пусть ваша дарящая любовь и ваше познание служат смыслу земли! <…>

Не позволяйте вашей добродетели улетать от земного и биться крыльями о вечные стены! <…>

Приводите, как я, улетевшую добродетель обратно к земле, – да, обратно к телу и жизни, чтобы дала она свой смысл земле, смысл человеческий! <…>

Да послужит ваш дух и ваша добродетель, братья мои, смыслу земли; ценность всех вещей да будет вновь установлена вами! <…>

Все еще не исчерпаны и не открыты человек и земля человека…» (Ницше Ф. Так говорил Заратустра ⁄ Пер. Ю. М. Антоновского // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 55–56).

48

Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 января 1909 г.) // Герцык Е. Воспоминания. С. 215.

49

Интимная, «приватная» религия Аделаиды Герцык подробно обсуждается в нашей книге о поэтессе.

50

См. нашу статью «С. Булгаков в Крыму», поднимающую данную проблему («Серебряный век» в Крыму: взгляд из XXI столетия. М.; Симферополь; Судак, 2005. С. 46–58).

51

Герцык Е. Воспоминания. С. 47.

52

Герцык Е. Воспоминания. С. 47.

53

См.: Иванова-Шипова О. И. Снос старого судакского кладбища: (Из воспоминаний директора заповедника «Судакская крепость») // «Серебряный век» в Крыму… С. 204–206.

54

Христианство, в логике книги Т. М. Фадеевой, не столько взрывает язычество, сколько наследует ему. В старые символы с приходом христианства вкладывается новое содержание; на местах древних святилищ строят церкви и монастыри, которые духовно питаются все от тех же природных источников энергии; языческий культ Великой богини трансформируется в почитание Богоматери. Такая авторская установка, с одной стороны, сближает книгу Т. М. Фадеевой с позитивистской мыслью, а с другой – придает ее концепции натурфилософский колорит. Однако методология исследовательницы достаточно органична и философски глубока. Местами уровень ее рассуждений приближается к некоторым квазиискусствоведческим построениям мыслителей Серебряного века (работы М. Волошина, П. Флоренского, Е. Трубецкого и т. д.).

55

Фадеева Т. М. Крым в сакральном пространстве. Симферополь, 2000. С. 34–35.

56

Там же.

57

Там же. С. 39.

58

Мне удалось побывать в этом горном святилище осенью 2006 г. Конечно, почитание Софии в Крыму никогда не опиралось на софиологическое богословие типа того, что было разработано русскими мыслителями. Думается, с одной стороны, здесь надо признать всплеск матриархальных религиозных интуиций, с другой – увидеть естественную ориентацию на Константинопольскую Софию: не станем забывать о том, что христианство пришло в Крым из Византии. – Но в мысли о том, что идея Софии все же как-то носится в крымской атмосфере, действительно что-то есть! Поделюсь с читателем одним наблюдением из своей практики крымской отдыхающей. На протяжении нескольких лет я проводила время своих крымских каникул в Кореизе, останавливаясь у благочестивой старушки Марии Ефимовны Банько – просфорницы одного из красивейших храмов Южного берега, пришедшей к вере не на волне перестроечной моды, а в самые глухие годы советчины. В лучшей комнате квартиры, что мне предоставлялась, был красный угол – нечто вроде иконостаса от пола до потолка, состоящего из бесчисленных, разных размеров и форм икон, иконок, картин, открыток, благочестивых изображений, крестов и крестиков, пасхальных яиц и т. д. Никакой особой системы в выборе и расстановке святынь хозяйка не соблюдала, кроме помещения в центр Христова образа. – И вот, вся эта постройка, как пирамида к вершине, сходилась к современной, кустарно оправленной в рамку цветной репродукции (стиль «постсоветский примитив»): огромная, во весь рост мученица София в голубом одеянии, распростертыми руками укрывающая под этой накидкой трех девочек – неестественно маленькие фигурки словно принадлежат существам иной природы, нежели их житийная мать. Приобретенная, по всей вероятности, где-то в глуши, икона святых мучениц, празднуемых 30 сентября, выглядит как изображение Софии Премудрости Божией. Увенчивая им свой пантеон (заметим еще, что икона Веры, Надежды, Любови и матери их Софии стоит в иконостасе М. Е. на образе Св. Троицы), добрая эта душа уж никак не вдохновлялась софиологической концепцией: не софийные ли духи тамошних мест управляли ее рукой, – точнее же, сердцем?

59

Фадеева Т. М. Крым в сакральном пространстве. С. 223.

60

Сошлюсь в связи с этим на некоторые свои работы по всегда занимавшей меня проблеме: это «Колыбель русской софиологии» (статья опубликована только по-немецки: Bonezkaja N. Die Wiege der russischen Sophiologie // Novalis. 1997. N 5. S. 13–17) и «София: метафизика и мифология» (ВФ. 2002. № 1. С. 112–116).

61

См.: Бонецкая Н. К. П. Флоренский: русское гетеанство // ВФ. 2003. № 3. С. 97–116.

62

Бонецкая Н. К. С. Булгаков в Крыму. С. 48.

63

Булгаков С. У стен Херсониса//Символ (Париж). 1991. № 25. С. 169.

64

Ср. слова С. Булгакова в письме к П. Флоренскому от 26 июля 1916 г. из Кореиза о том, что море «софийно. Но <…> морское волнение есть дурная бесконечность, и дурная бесконечность есть существенно женское начало (Ахамот)» (Переписка священника П. А. Флоренского со священником С. Н. Булгаковым. Томск, 2001. С. 112).

65

Дюбуа де Монпере Ф. Несколько слов о географии и древней истории крымского побережья ⁄ Пер. с фр. Т. М. Фадеевой // Фадеева Т. М. Крым в сакральном пространстве. С. 299.

66

Там же. С. 238–239.

67

Овидий. Письма с Понта. Кн. 3. П. Котте Максиму ⁄ Пер. 3. Морозкиной // Овидий. Элегии и малые поэмы. М.: Художественная литература, 1973. С. 455.

68

Фадеева Т. М. Крым в сакральном пространстве. С. 247.

69

Там же. С. 259. Автор цитирует фольклорную повесть о «Хищении венца Русова» – источник сведений для нее о Царь-Девице.

70

См. письма А. Герцык к В. Гриневич этого периода (Сестры Герцык. Письма. С. 99—106). Особенно важно для понимания данного стихотворения письмо от 6 февраля 1908 г. (с. 102–103), в котором Аделаида передает подруге разговор с «В. И. и А. М.», раскрывшими ей ее мистическое призвание.

71

Письмо А. Герцык к В. Гриневич от 9 февраля 1908 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 104.

72

См.: Герцык Е. Мой Рим // Герцык Е. Воспоминания. С. 291.

73

Герцык Е. Воспоминания. С. 104.

74

См.: Отчет Высших женских курсов в Москве за 1903–1904 учебный год. М., 1905. Приводимые нами сведения о курсах взяты из этого издания.

75

Там же. С. 45.

76

См.: Герцык Е. Записные книжки (запись от 3 февраля 1903 г.). С. 187.

77

Новгородцев П. Предисловие // Проблемы идеализма. М., 1902. С. IX.

78

Флоровский Г. В. Памяти П. И. Новгородцева. Цит. по: Соболев А. В. Павел Иванович Новгородцев // Новгородцев П. И. Об общественном идеале. М., 1991. С. 6.

79

Цит. по: Там же.

80

Название программной статьи Новгородцева 1920-х гг.

81

Новгородцев П. Нравственный идеализм в философии права // Проблемы идеализма. С. 281.

82

Там же. С. 274, 279.

83

Новгородцев П. Нравственный идеализм в философии права. С. 283, 282 соотв.

84

Там же. С. 282.

85

² Новгородцев П. И. Об общественном идеале // Новгородцев П. И. Об общественном идеале. С. 163–164.

86

Новгородцев П. Нравственный идеализм в философии права. С. 283.

87

Там же. С. 287.

88

Там же. С. 288.

89

«Идеализм» Новгородцева – этико-правовое учение, опирающееся на вечные идеалы истины, добра и красоты. Это стоит повторить по причине многозначности данного термина в контексте русской мысли Серебряного века. Так, слово «идеализм» П. Флоренский связывал с «идеями» Платона и, рассуждая о платонизме в статье «Смысл идеализма», сводил в конце концов эти платоновские «идеи» к обликам тех божеств, с которыми вступали в контакт посвященные в Элевзинские таинства.

90

Новгородцев П. Нравственный идеализм в философии права. С. 281.

91

Новгородцев П. И. Об общественном идеале. С. 163–166. Ниже ссылки на эту работу даются в основном тексте в скобках.

92

Новгородцев П. Нравственный идеализм в философии права. С. 294.

93

Новгородцев П. И. Об общественном идеале. С. 189.

94

Новгородцев П. И. Демократия на распутьи (1923)//Новгородцев П. И. Об общественном идеале. С. 544, 553.

95

Новгородцев П. И. Восстановление святынь // Там же. С. 579.

96

Новгородцев П. И. Демократия на распутьи. С. 552.

97

Там же. С. 579.

98

Новгородцев П. И. Восстановление святынь. С. 579.

99

Новгородцев П. И. Демократия на распутьи. С. 557.

100

Новгородцев П. И. Восстановление святынь. С. 564.

101

Там же. С. 580.

102

Там же.

103

Новгородцев П. И. Восстановление святынь. С. 579.

104

См.: Сестры Герцык. Письма. С. 197.

105

См. в связи с этим нашу статью «Женщина-мыслитель» (ВФ. 2007. № 9. С. 108–123).

106

См.: Герцык Е. Записные книжки (запись, датированная июлем 1904 г.). С. 195.

107

Герцык Е. Записные книжки. С. 187. Ниже в данном разделе ссылки на дневники Е. Герцык мы приводим в основном тексте в скобках.

108

Эти события описаны Е. Герцык в «Воспоминаниях» (глава «Рождение поэта»).

109

Герцык Е. Мой Рим. С. 269.

110

Там же.

111

Герцык Е. Оттуда (из писем старого друга, 1930–1937). Письмо от 12/IX.36 // Герцык Е. Воспоминания. С. 319.

112

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 147.

113

Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в смысле науки ⁄ Пер. В. Соловьева. М., 2008. С. 78.

114

Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. М., 2004. С. 38. Эта книга Шестова вышла в свет в 1905 г., но Шестов ранее мог делиться с Евгенией своими идеями во время их бесед.

115

В трактате «Имеславие как философская предпосылка» Флоренский рассуждает о «познавательном браке» двух «бытий» – «познающего духа» и «познаваемого мира», – «браке», «от которого рождается третье, ребенок» – истина, закрепляемая средствами языка в широко понятом имени (см.: Флоренский П. А. Имеславие как философская предпосылка // Флоренский П. А. У водоразделов мысли. М., 1990. С. 285, 286).

116

Когда Е. Герцык утверждает, что «оценивая, мы сами творим ценности» (с. 200), то она переходит на язык фрейбургского неокантианства (Г. Риккерт, В. Виндельбанд).

117

См. раздел «Семь печатей (или: пение о Да и Аминь)» «Заратустры» Ницше с рефреном «Ибо я люблю тебя, о Вегность!» (Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 166–169).

118

Ср.: Герцык Е. Записные книжки (запись от 27 апреля 1915 г.). С. 247.

119

Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 января 1909 г.). С. 215.

120

См. в связи с этим нашу статью: «П. А. Флоренский: русское гётеанство» (ВФ. 2003. № 3. С. 97–116).

121

Герцык Е. Мой Рим. С. 267.

122

Там же.

123

Понятие «дионисийства» встречается у Е. Герцык еще до ее знакомства с русским дионисийцем Вяч. Ивановым в 1905 г. См.: Герцык Е. Записные книжки (запись от 17 апреля 1903 г.). С. 188.

124

Евгения была постоянной читательницей «Мира искусства», о чем мы узнаём из главы «Лев Шестов» ее «Воспоминаний» (с. 104).

125

Андрей Белый. Символизм как миропонимание // Андрей Белый. Символизм как миропонимание: Сб. статей. М.: Республика, 1994. С. 246.

126

Герцык Е. Оттуда (письмо от 7 января 1937 г.). С. 326.

127

Ср.: «Не помню, в 1900 или 1901 году умерли Ницше и Соловьев, и для меня лично это были важные моменты, точно впервые толкнувшие меня к тому, к чему и сейчас иду» (Письмо Е. Герцык Л. Шестову от 18 января 1925 г. из Судака // Сестры Герцык. Письма. С. 648).

128

За основу Евгенией был взят единственный на тот момент вариант фрагментарной «Воли к власти», составленный сестрой мыслителя Е. Ферстер-Ницше.

129

Бердяев Н. Русская идея // О России и русской философской культуре. М., 1990. С. 241, 246, 121.

130

Ницше Ф. Веселая наука ⁄ Пер. К. А. Свасьяна // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 1. С. 592–593.

131

Философия Шестова, можно сказать, вообще стоящая под знаком Ницше, христианской не является и выражает попытку ветхозаветно-библейского сознания преодолеть ницшевские парадоксы.

132

В своей книге «Пути русского богословия» о. Георгий Флоровский усматривает богословское начало фактически у всех русских мыслителей, – мы присоединяемся к такому пониманию, называя «богословскими» ряд самобытных – внецерковных философских учений.

133

Герцык Е. Воспоминания. С. 61.

134

Андрей Белый. Символизм как миропонимание. С. 250.

135

См.: Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое ⁄ Пер. С. Л. Франка // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 247–248.

136

Гераклит. Фрагменты (фрагмент 93 [52 DK, bl]) // Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М.: Наука, 1989. С. 242.

137

Герцык Е. О Ницше и Вейнингере (Рукопись из архива сестер Герцык). Мысли данного фрагмента напоминают об ивановской концепции феномена Ницше. Так что текст этот, вполне возможно, является записью лекции или беседы Иванова («Бог» в приведенной выдержке при этом оказывается Дионисом).

138

Трагическим от природы душевным строем обладала скорее Аделаида Герцык. См. в связи с этим раздел «У истоков мировой скорби» нашей монографии «Русская Сивилла…» (с. 150–182).

139

Ср.: «Я, последний ученик философа Диониса…» (Ницше Ф. Сумерки идолов // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 629).

140

Так сам Ницше называет себя в книге «По ту сторону добра и зла» (см.: Там же. С. 315).

141

Ницше Ф. К генеалогии морали ⁄ Пер. К. А. Свасьяна // Там же. С. 461.

142

Ницше Ф. По ту сторону добра и зла ⁄ Пер. Н. Полилова. С. 350.

143

См.: Ницше Ф. К генеалогии морали. С. 427–429.

144

Фрейд 3. Введение в психоанализ: Лекции. Лекция 24. М.: Наука, 1991. С. 248.

145

Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекция 18. С. 176.

146

Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекция 18. С. 181.

147

См. письмо Е. Герцык к Шестову от 18 января 1925 г. из Судака (Сестры Герцык. Письма. С. 648).

148

Герцык Е. Воспоминания. С. 106–107.

149

См.: Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова//Булгаков С. Н. Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 519–537; Бердяев Н. А. Древо жизни и древо познания // Путь (Париж). 1929. № 18. С. 88–106.

150

Герцык Е. Воспоминания. С. 104.

151

В текстах Шестова используется иная, нежели сегодня, транслитерация фамилий двух философов – «Нитше» и «Киркегард» (мы привыкли к «Ницше» и «Кьеркегор»).

152

Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Париж, 1983. Т. 1. С. 22.

153

Герцык Е. Воспоминания. С. 55.

154

Там же. С. 104.

155

См. наше исследование «Л. Шестов и Ф. Ницше» (ВФ. 2008. № 8. С. 113–133).

156

Цит. по: Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. С. 31–32.

157

Там же. С. 9, 10.

158

Ср.: «Соловьев “прощал” Достоевскому подпольного человека за старца Зосиму, не замечая, по-видимому, что настоящий святой – это вечно мятущийся человек из подполья и что старец Зосима – только обыкновенный лубок: голубые глаза, тщательно расчесанная борода и золотое колечко вокруг головы» (Шестов Л. Умозрение и Апокалипсис. Религиозная философия Вл. Соловьева (1927) // Шестов Л. Умозрение и откровение. Париж: YMCA-Press, 1964. С. 66).

159

Название книги Ницше «Der Antichrist» в равной мере может быть переведено как «антихрист» и «антихристианин». Приведу суждение, оправдывающее первую версию, принадлежащее современному переводчику и знатоку Ницше К. Свасьяну (в преамбуле к примечаниям к «Антихристу»): «Предпочесть вариант “Антихристианин” <…> значит принизить смысл события до слишком популярного восприятия; чем же будет отличаться тогда “антихристианин” Ницше от “антихристиан”, скажем, Бисмарка, Эрнста Геккеля, Поля Лафарга <…>? К тому же вариант “Антихриста” недвусмысленно авторизован самим писателем. В письме к Мальвиде фон Мейзебург от 3–4 апреля 1883 г.: “Угодно ли Вам услышать одно из новых моих имен? В церковном языке существует таковое: я есмь… Антихрист” (Вг. 6, 357). К Петеру Гасту от 26 августа того же года: “Aut Christus, aut Zaratustra! [или Христос, или Заратустра! (лат.)] Или по-немецки: речь идет о старом, от века предсказанном Антихристе…” (Вг. 6, 436)» (Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 804).

160

Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Нитше // ВФ. 1990. № 7. С. 127.

161

См.: Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. С. 316.

162

Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Нитше. С. 97. Ниже ссылки на это издание даются в основном тексте в скобках.

163

Бердяев Н. Древо жизни и древо познания. С. 101.

164

Там же. С. 105.

165

Ср. слова Шестова из его беседы с Б. Фонданом: «Он (Бердяев. – Н. Б.) всегда упрекал меня в шестовизации авторов, о которых я говорю» (цит. по: Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. С. 58).

166

Шестов Л. Власть ключей // Шестов Л. Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 153.

167

Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Нитше. С. 68.

168

См. преамбулу К. Свасьяна к его примечаниям к трактату Ницше «Человеческое, слишком человеческое» (Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 790–791).

169

От очевидной для нас христианской критики этого софистического, рассчитанного отчасти на эпатаж представления Шестова мы воздержимся: было бы тривиальным указание на возможность мученичества безблагодатного (неблагоразумный разбойник) и т. п.

170

Заметим, что понятие маски также выступает в качестве категории для описания феномена Ницше в статье К. Свасьяна «Фридрих Ницше: мученик познания», являющейся вступлением к используемому нами двухтомнику трудов Ницше. В частности, безумие Ницше К. Свасьян объясняет распадом его Я – исчезновением личности в игре ницшевских литературных масок.

171

Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Нитше. С. 113. Ниже ссылки на это издание даются в основном тексте в скобках.

172

Концовка Нагорной проповеди (Мф 5: 45), где Христос заповедует любить врагов наравне с ближними и уподобляться в этом Богу, повелевающему «солнцу Своему восходить над злыми и добрыми».

173

Бердяев Н. Древо жизни и древо познания. С. 98.

174

Шестов Л. Достоевский и Нитше (философия трагедии) // Шестов Л. Соч. М.: Раритет, 1995. С. 105. Ниже ссылки на это издание даются в самом тексте в скобках.

175

См.: Шестов Л. Достоевский и Нитше (философия трагедии). С. 24–25.

176

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. С. 234.

177

Черновой набросок Ницше к анализируемому нами Предисловию (Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 793, примеч. 4).

178

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. С. 237.

179

Там же. С. 234.

180

Напр., в изд.: Манн Т. Доктор Фаустус ⁄ Пер. с нем. С. Апта и Наталии Ман. М., 1959. С. 271 и далее.

181

Шестов Л. Достоевский и Нитше… С. 107.

182

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. С. 234–235, 793 (примеч. 4).

183

Черновая запись к «Человеческому, слишком человеческому» цит. по: Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 793. Внутренняя цитата принадлежит самому Ницше: он отсылает читателя к афоризму 34 «Человеческого, слишком человеческого».

184

Свасьян К. Фридрих Ницше: мученик познания // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 31.

185

По Шестову, дьявольское искушение, приведшее, согласно Библии, к грехопадению и утрате человеком изначальной свободы, означало не что иное, как познание добра и зла.

186

Бердяев Н. Древо жизни и древо познания. С. 102.

187

См.: Шестов Л. На весах Иова. Париж, 1929. С. 199–200.

188

Бердяев Н. Древо жизни и древо познания. С. 98.

189

Шестов Л. Sola fide – только верою. Париж: YMCA-Press, 1966. С. 252–253, 248 соотв.

190

Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Нитше. С. 86. Ниже ссылки на это издание даются в основном тексте в скобках.

191

Герцык Е. Оттуда (из писем старого друга). С. 319, 335, 312, 316 соотв.

192

Герцык Е. Воспоминания. С. 105.

193

См.: Бердяев Н. Русская идея. С. 241, 246, 121 соотв.

194

Эта характеристика, данная Ницше Хайдеггером в его речи 27 мая 1933 г. при вступлении в должность ректора университета Фрейбурга-ин-Брейсгау, приводится А. В. Михайловым в его предисловии к публикации статьи Хайдеггера «Слова Ницше “Бог мертв”» (ВФ. 1990. № 7. С. 140).

195

Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» ⁄ Пер. А. В. Михайлова// Там же. С. 147.

196

Герцык Е. Воспоминания. С. 64.

197

К счастью, Евгения не упорствовала в ней, ее убеждения вообще отличались переменчивостью. Так, приняв в 1911 г. православное миропомазание, она признала «старого Бога».

198

Герцык Е. Воспоминания. С. 106.

199

Ср., напр.: «И все же он мне ближе стольких. Проблематичность всего, эта бездна под ногами, ставшая привычным уютом; сокрушитель старых истин, превратившийся в доброго дядюшку!» Это – в «Воспоминаниях» Евгении (с. 107), которую Шестов не смог «по-отечески» вдохновить и укрепить своими отрицательными императивами, но давал временное прибежище в своей «бездне», более «уютной», чем дионисийские вихри, закружившие богоискательницу. – А вот суждение Бердяева: «Потерявшая всякую надежду беспочвенность превращается в своеобразную систему успокоения, ведь абсолютный скептицизм так же может убить тревожные искания, как и абсолютный догматизм» (цит. по: Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. С. 74–75).

200

Бердяев Н. Трагедия и обыденность // Там же. С. 76.

201

Там же. С. 75.

202

См.: Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Нитше. С. 100, 98–99 соотв.

203

Трактат «Гефсиманская ночь. Философия Паскаля» был напечатан в журнале «Современные записки» (1924. № 19, 20), а «Неистовые речи. Об экстазах Плотина» – в журнале «Версты» (1926. № 1). Тексты Шестова Евгения получала, возможно, от четы Гершензонов, с которыми поддерживала дружбу.

204

Письмо Е. Герцык Л. Шестову от 30 апреля 1925 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 649. Аделаида Герцык скончалась в том же году в июне.

205

Шестов Л. Гефсиманская ночь (философия Паскаля) // Шестов Л. Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 2. С. 293.

206

Шестов Л. Афины и Иерусалим. Париж, 1951. С. 254.

207

Еще Платон говорил, что философствовать означает учиться умирать; христианское memento mori призывает к такому «философствованию» всякого человека.

208

Письмо Н. Бердяева Л. Шестову от апреля 1924 г. цит. по: Шестов Л. Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 2. С. 533; Бердяев Н. Древо жизни и древо познания. С. 105.

209

Ницше, по-видимому, трудно включить в этот ряд имен. «Гефсиманское борение» все же в последнем счете было молитвой. О страданиях Ницше, как они по крайней мере отразились в его произведениях, этого сказать нельзя.

210

Герцык Е. О путях // ВФ. 2007. № 10. С. 113.

211

Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 января 1909 г.). С. 215.

212

Герцык Е. Письмо Л. Шестову от 8 апреля 1926 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 652.

213

Герцык Е. Письмо Л. Шестову от 8 апреля 1926 г. С. 652.

214

Письмо Л. Шестова от 14 мая 1926 г. к Е. Герцык см.: Герцык Е. Воспоминания. С. 113.

215

См.: Там же. С. 113–114.

216

На наш взгляд, повторим, воззрения Шестова прошли через три стадии: это «философия жизни», «философия трагедии» и «философия веры».

217

Мень А., прот. Истоки религии. М., 2006. С. 239.

218

См. очерк «Мартин Бубер» (1933) в книге Шестова «Умозрение и откровение» (Париж, 1964).

219

Т. е. человек с современным мировосприятием, перенесенный в жизненную ситуацию реального Авраама. В действительности, по-видимому, в общении Авраама с Богом преобладала не вера, но имело место знание, непосредственное узрение: тогдашние люди обладали еще прямым видением духовного мира.

220

См.: Светлов Э. Магизм и единобожие. Брюссель: Жизнь с Богом, 1971. С. 179.

221

См.: Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова. С. 526–527.

222

См.: Каббала // Философский словарь Владимира Соловьева. Ростов-на-Дону, 1997. С. 153.

223

Шестов Л. Власть ключей. Ч. II: Лабиринт // Шестов Л. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 126.

224

См.: Там же. Ч. I: Философия истории. С. 71.

225

В вышеупомянутой статье Булгаков пытается возражать Шестову (с. 536), но убедительности при этом не достигает. Как только произносится фраза «Бог не может…» (что бы ни заменяло многоточия), возникает та логическая ошибка, которую называют contradictio in adjecto — противоречием в определении.

226

Бердяев Н. Древо жизни и древо познания. С. 105; Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова. С. 531.

227

Ср.: «Слово “эмуна” в Писании означает верность Бога и веру людей в Него <…>. Верить в верность Бога, когда она непостижима, – ибо она непостижима, – это человеческая вера, которую подтвердил Авраам <…>. Авраам – отец верующих, то есть – доверяющих <…>. На соответствии и взаимосвязи между “эмуна” и “эмуна”, между верностью Бога и доверием народа, основан вечный смысл обетования “этой земли”» (Бубер М. Народ и его земля//Бубер Мартин. Избранные произведения. Б. м., 1970. С. 280). Сближаясь в ориентации на живого Бога Библии, Бубер и Шестов тем не менее создали два совсем разных варианта еврейского экзистенциализма: солипсический фидеизм Шестова уже по самим первичным интуициям, – нечто совсем иное, чем диалогическое, – более того, этнографически-социальное учение Бубера.

228

Шестов Л. Афины и Иерусалим. С. 194, 192.

229

Бубер М. Еврейский гуманизм (1950) // Веление духа. Иерусалим, 1978.

230

Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова. С. 525.

231

Прат Н. Предисловие // Бубер Мартин. Избранные произведения. С. 13.

232

Булгаков С., прот. О чудесах евангельских. М., 1994. С. 69.

233

Герцык Е. Воспоминания. С. 111.

234

Бердяев Н. Древо жизни и древо познания. С. 98.

235

Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова. С. 519, 521.

236

Там же. С. 532.

237

Шестов Л. Афины и Иерусалим. С. 263.

238

В библейском рассказе об Аврааме в качестве теофании представлено однократное явление ему Божественной Троицы под видом трех странников (Быт 18: 1—33). Постоянные же словесные обращения Бога к Аврааму свидетельствуют о разомкнутое™ духовных чувств праотца евреев навстречу Божественным инспирациям.

239

Ср. суждения о диалогической экзистенциальности Декалога того мыслителя, чьи воззрения соотносятся с шестовскими примерно так же, как религиозные установки Моисея и Авраама: «Десять Заповедей не являются частью некоего беспристрастного кодекса, управляющего некоторой общностью людей. Их выразило Я, и обращены они к Ты. Они берут начало в этом Я, и каждая из них обращена лично к Ты. Здесь Я заповедует, а Ты – каждое Ты, которое внимает, – руководится заповедями» (Бубер М. Как нам быть с Десятью Заповедями? // Бубер Мартин. Веление духа. Иерусалим, 1978. С. 3).

240

Экзистенциальное свидетельство Булгакова о вере мы находим в его «Духовном дневнике», а не в софиологических трудах. Что же касается Флоренского, то указание на исток его веры следует искать в «Столпе…» – в главе «Геенна», где описан пережитый им опыт встречи со злом. Вера Флоренского, насколько она засвидетельствована в его текстах, была обусловлена страхом перед той самой «бездной», «апофеоз» которой предпринял Шестов.

241

См.: Михайлов А. В. Предисловие // Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв». С. 140, 142.

242

Шестов Л. Афины и Иерусалим. С. 254.

243

Ср. тезисы Ницше из «Esse homo»: «Я ученик философа Диониса…»; «Дионис против Распятого…» (Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 694, 769).

244

Герцык Е. Записные книжки. С. 246.

245

См. в связи с этим полемические материалы, опубликованные в журнале «Вопросы философии»: Кантор В. К. Антихрист, или Ожидавшийся конец европейской истории (Соловьев contra Ницше); Хоружий С. С. Ницше и Соловьев в кризисе европейского человека; Синеокая Ю. В. Проблема сверхчеловека у Соловьева и Ницше (ВФ. 2002. № 2. Материалы Международной конференции «В. Соловьев и Ф. Ницше», состоявшейся в г. Трире 29–31 марта 2001 г.).

246

Соловьев В. Идея сверхчеловека // Соловьев В. С. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2. С. 629. Ниже ссылки на это издание даются в основном тексте в скобках.

247

См.: Платон. Пир 189D—193С ⁄ Пер. С. Апта // Платон. Избранные диалоги. М., 1965. С. 139–144.

248

Соловьев В. С. Смысл любви // Соловьев В. С. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 517. Ниже ссылки на это издание даются в основном тексте в скобках.

249

О сверхчеловеке у Ницше говорится уже в статье Соловьева 1897 г. «Словесность или истина?», процитированной нами выше.

250

Соловьев В. С. Жизненная драма Платона // Соловьев В. С. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 620, 616 соотв. Ниже в данном разделе ссылки на это издание даются в основном тексте в скобках.

251

Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Киев, 1991. С. 464. От этого «проекта» – вообще от всяких замыслов «деятельного магизма» Там же. С. 465) Соловьев отрекается в своем последнем произведении – в «Трех разговорах», где в качестве критерия религиозной истины выдвигается образ Христа.

252

Соловьев В. С. Жизненная драма Платона. С. 619.

253

Биограф и племянник мыслителя С. М. Соловьев приводит в своей книге «Владимир Соловьев. Жизнь и творческая эволюция» соответствующий чертеж В. Соловьева, приложенный к рукописи его сочинения «Sophie» (1876). См. современное издание труда С. М. Соловьева: М., 1997. С. 109.

254

В «Чтениях о Богочеловечестве» Соловьев использует этот миф со всем его многоступенчатым сюжетом: отпадение Софии от Бога и возврат ее назад – ключевые для Соловьева сюжетные перипетии. Миф Валентина о Божественной Плероме и Софии дошел до новейшего времени благодаря полемическому труду св. Иринея Лионского «Пять книг против ересей».

255

См.: Каббала // Философский словарь Владимира Соловьева. С. 154.

256

В статье «Каббала» Соловьев рассуждает о целом ряде принципиальных возможностей сведения десяти «сефирот» к меньшему числу «лиц».

257

К счастью, повторим, «андрогин» был «снят» в творчестве Соловьева «Повестью об антихристе».

258

См.: Маковский С. К. Последние годы Владимира Соловьева // Книга о Владимире Соловьеве. М., 1991. С. 250.

259

Цит. по: Соловьев С. М. Владимир Соловьев. Жизнь и творческая эволюция. С. 264.

260

Ср. стихотворение Соловьева «В тумане утреннем…» (1884).

261

Подробно о неоязычестве Иванова и Волошина (также в связи с проблемой судьбы в России сочинений Ницше) говорится в наших статьях «Боги Греции в России» (ВФ. 2006. № 7. С. 113–128) и «Эстетика М. Волошина» (Там же. 2007. № 1. С. 115–130).

262

Образцы медиумического письма можно найти в книге С. М. Соловьева (с. 97 и далее).

263

Там же. С. 215.

264

Там же. С. 242.

265

Соловьев В. С. Об упадке средневекового миросозерцания // Соловьев В. С. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 348–350.

266

Бердяев Н. Самопознание. М., 1990. С. 165, 166.

267

Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 323.

268

Там же. С. 261.

269

См.: Бердяев Н. Смысл творчества. С. 301 и далее. Ниже в данном разделе ссылки на это издание даются в основном тексте в скобках.

270

Бердяев Н. О назначении человека. М., 2006. С. 420.

271

«Башенной» секте Иванова мы посвятим третью главу нашей книги.

272

С другой стороны, у обоих мыслителей (как и у автора «Заратустры») речь идет и об эволюционном задании для всего человечества. Превращение людей в андрогинов видится им скорее в эволюционном будущем, но эволюционная сторона антропологии осталась у них в зачаточном состоянии.

273

Иванов Вяч. Anima // Иванов Вяч. Собр. соч.: В 4 т. Т. I. Брюссель, 1971. С. 271.

274

Иванов Вяч. Ты еси // Иванов Вяч. Собр. соч.: В 4 т. Т. I. С. 264.

275

В частности, это история Агавы, легшая в основу «Вакханок» Еврипида. Кроме того, Иванов использует свой любимый миф о лабиринте, который в лирике («Песни из Лабиринта») он прилагал к себе самому (видимо, с оглядкой на Ницше).

276

Иванов Вяч. Ты еси. С. 264.

277

Иванов Вяч. Ты еси. С. 267.

278

Там же. С. 265.

279

Там же.

280

Прецедент такого рода религиоведческих изысканий мы находим уже у Соловьева. Ср. его воистину «теософское» стихотворение, приуроченное к Пасхе 1887 г.:

Финикийский бог Адонис, «прелестный баловень Киприды» (Пушкин), замещает собой в сознании Соловьева воскресшего Христа.

281

См.: Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 55.

282

Иванов Вяч. Ты еси. С. 268.

283

Так, 2 (15) августа 1909 г. она писала Иванову: «Я только недавно <…> осознала вину своей женскости <…>. Так страшно хочется даже внешне изменить облик, стать “мужем”» (Сестры Герцык. Письма. С. 585).

284

Иванов Вяч. Ты еси. С. 268.

285

Вот стихотворение «Сильс-Мария» в переводе К. Свасьяна (см.: Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 718):

286

Иванов Вяч. Anima. С. 293.

287

Иванов Вяч. Ницше и Дионис (1904) // Иванов Вяч. Родное и вселенское. М., 1994. С. 34.

288

Там же.

289

Там же. С. 32.

290

Герцык Е. О Ницше и Вейнингере (архив сестер Герцык).

291

Герцык Е. Воспоминания. С. 38.

292

Поля рукописей соловьевских трактатов были испещрены т. наз. автоматическим письмом: во время работы Соловьев временами впадал в некое особенное состояние – переживал себя в качестве медиума «Софии», речи которой, порой загадочные, он прилежно фиксировал.

293

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 323.

294

«В создании психологического портрета антихриста Соловьев опирается прежде всего на ницшевский образ сверхчеловека» (Кантор В. К. Антихрист, или Ожидавшийся конец европейской истории (Соловьев contra Ницше). С. 23).

295

Об этом подробно говорится в нашем исследовании «“Homo faber” и “homo liturgus” (философская антропология П. Флоренского)» (ВФ. 2010. № 3. С. 90–109).

296

См.: Булгаков С. Н. Иван Карамазов как философский тип // Булгаков С. Н. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 25.

297

Бердяев Н. А. Этическая проблема в свете философского идеализма // Проблемы идеализма. М., 1902. С. 108.

298

См. в связи с этим нашу статью «Боги Греции в России».

299

Волошин М. Автобиография // Волошин М. Коктебельские берега. С. 223.

300

Которая, по дерзновенной догадке Волошина, являет собой ноуменальный «лик самой России» (стихотворение «Владимирская Богоматерь»).

301

О влиянии на Волошина идей трактата Ницше «Рождение трагедии из духа музыки» говорится в уже упомянутой нашей статье «Боги Греции в России», а также в работе «Эстетика М. Волошина» (ВФ. 2007. № 1. С. 115–130).

302

Герцык Е. Воспоминания. С. 107.

303

Там же. С. 118.

304

См. статью Волошина «“Эрос” Вячеслава Иванова» (сб. «Лики творчества»).

305

Письмо от 14 (27) мая 1913 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 523.

306

Герцык Е. Воспоминания. С. 131. Ниже в данном разделе ссылки на это издание даются в основном тексте в скобках.

307

Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 января 1909 г.). С. 215.

308

Очевидно, что новейший путь к нему, как и к Дионису, был расчищен Ницше, который именовал себя Антихристом.

309

Источник этого мифа нам установить не удалось.

310

Герцык Е. Воспоминания. С. 130.

311

Ср. концовку «Esse homo» – сочинения, в котором выплеснулось бессознательное Ницше: «– Поняли ли меня? – Дионис против Распятого…»

312

Брюсов В. «3. Н. Гиппиус» (1901).

313

См.: Сестры Герцык. Письма. С. 416–417.

314

Ср.: «В. Иванов был виртуозом в овладении душами людей. Его пронизывающий змеиный взгляд на многих, особенно на женщин, действовал неотразимо» (Бердяев Н. Самопознание. С. 145). Бердяев подметил также ивановский вампиризм в отношении к людям, чем, по-видимому, и объясняется то черное отчаяние, в которое мало-помалу погружалась Евгения по мере ее подчинения «христианскому учителю».

315

«Завоевать себе свободу и священное Нет даже перед долгом – для этого, братья мои, нужно стать львом» (Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 19).

316

Герцык Е. Записные книжки (запись от 16 августа 1908 г.). С. 207. Ниже ссылки даются в основном тексте в скобках.

317

Не московская ли обитель Марфы и Марии, где в 1911 г. Евгения примет православие?

318

Имя «Евгения» означает «благородная».

319

Бердяев Н. Самопознание. С. 144.

320

См. письмо Бердяева Иванову от 22 июня (1908 г.?) // Взыскующие Града. М., 1997. С. 166–167.

321

См. письмо Бердяева Иванову от 17 марта 1910 (1911?) г. // Новый мир. 1990. № 1. С. 231–232.

322

Там же.

323

Цит. по: Сестры Герцык. Письма. С. 703–704.

324

См. письмо Е. Герцык Вяч. Иванову от 16 февраля 1909 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 572.

325

В соответствии с пиетическим христианством С. М. Лубны-Герцык, ее дочери Аделаида и Евгения считали себя лютеранками.

326

Протестантское крещение православной Церковью признается.

327

См.: Сестры Герцык. Письма. С. 596.

328

Герцык Е. Воспоминания. С. 159.

329

Бердяев Н. А. Этическая проблема в свете философского идеализма. С. 127.

330

Там же. С. 120, 121.

331

Бердяев Н. Древо жизни и древо познания. С. 101.

332

Бердяев Н. О новом религиозном сознании (1905) // Бердяев Н. Sub specie aeternitatis. СПб., 1907. С. 372.

333

Бердяев Н. А. Этическая проблема в свете философского идеализма. С. 122.

334

Бердяев Н. К. Леонтьев – философ реакционной романтики // Бердяев Н. Sub specie aeternitatis. С. 322.

335

Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX века. М., 1997. С. 457.

336

Бердяев Н. К. Леонтьев – философ реакционной романтики. С. 322.

337

Бердяев Н. О новом религиозном сознании. С. 370.

338

Бердяев Н. О реализме (вместо предисловия) // Бердяев Н. Sub specie aeternitatis. С. 190.

339

Бердяев Н. А. Этическая проблема в свете философского идеализма. С. 120.

340

Там же. С. 131.

341

Флоренский П., свящ. Из богословского наследия//Богословские труды. Вып. XVII. М., 1977. С. 136–137.

342

Там же. С. 141.

343

Там же. С. 140, 141.

344

Там же. С. 142.

345

Флоренский П., свящ. Имена. М., 1993. С. 224, 227 соотв.

346

Оправдывая «безумную жажду жизни», Бердяев возводил ее к Дионису: «Это Бог Дионис дает о себе знать, тот самый, которому Ницше воздвиг такой прекрасный памятник во всех своих творениях, и он властно призывает к жизни» (Бердяев Н. А. Этическая проблема в свете философского идеализма. С. 131). Подчеркнем, что речь у всех сторонников обновленной религии шла в подобных случаях не об оправдании как снисхождении к слабости человеческой природы, но о включении качеств, прежде считавшихся едва ли не животными, в круг религиозных добродетелей.

347

Бердяев Н. К. Леонтьев – философ реакционной романтики. С. 322.

348

Бердяев Н. О новом религиозном сознании. С. 341.

349

Бердяев Н. О новом религиозном сознании. С. 341.

350

Подзаголовок «Антихриста» Ницше.

351

Шестов Л. Potestas clavium // Шестов Л. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 255–256.

352

Там же. С. 256.

353

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 8.

354

Там же. С. 207.

355

Ср. шестовское замечание в «Вячеславе Великолепном» о том, что в бердяевской антроподицее ему явственно слышится слово «Uebermensch» (см.: Шестов Л. Potestas clavium. С. 256).

356

См.: Михайлов А. В. Предисловие // Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв». С. 142–143.

357

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 522.

358

Ср.: Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 448.

359

См.: Герцык Е. Записные книжки (мартовская запись 1915 г.). С. 244.

360

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 256.

361

Шиллер Ф. Желание ⁄ Пер. В. А. Жуковского.

362

Бердяев Н. Самопознание. С. 170.

363

Бердяев Н. Самопознание. С. 160.

364

Тогда как приверженность философа «мистической Церкви Христовой» есть осознанное и поднятое на высшую ступень ощущение его матерью того, что «перегородки» между традиционными конфессиями до неба не доходят.

365

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 387.

366

Там же. С. 389.

367

См.: Ницше Ф. Антихрист. Фр. 16 // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 642.

368

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 388.

369

Ницше Ф. Антихрист. С. 673.

370

Бердяев Н. Самопознание. С. 166.

371

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 329.

372

«Ich weiss, dass ohne mich / Gott nicht ein Nu kann leben. / Werd ich zu nicht, er muss / von Noth den Geist aufgeben».

373

Бердяев H. Самопознание. C. 166.

374

Бердяев H. А. Смысл творчества. С. 328.

375

Там же. С. 331.

376

Богословие Бердяева, которое он возводит к германским мистикам, в итоге упирается в Каббалу – в ее вариант XVI в., помеченный именем Исаака Лурия. Ключевой для данной концепции является идея цимцума – Божественного «отступления», ухода Бога в Себя, дабы дать место тварному миру и предоставить ему свободу в лице человека. Цимцум в принципе возможно усмотреть как в акте сотворения мира, так и на любом этапе мировой истории, что, собственно, и имеет место в бердяевском деизме. Как известно, к Каббале восходит учение столь любимого Бердяевым Якоба Бёме. О скрытом влиянии лурианской Каббалы на русскую мысль Серебряного века см. в нашей статье «К истокам софиологии» (ВФ. 2000. № 4. С. 70–80).

377

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 338.

378

Бердяев Н. Самопознание. С. 196.

379

Точнее все же – перерождается бердяевское «мертвое отчаяние прийти к новой жизни через покаяние» (Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 387).

380

Там же.

381

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 144.

382

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 454.

383

Шестов Л. Potestas clavium. С. 256.

384

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 323.

385

Там же. С. 322.

386

См.: Там же. С. 323.

387

Там же.

388

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 165.

389

Бердяев Н. Самопознание. С. 193.

390

См.: Бердяев Н. О назначении человека. С. 448.

391

Там же. С. 436.

392

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 337.

393

См.: Герцык Е. Воспоминания. С. 104.

394

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 337.

395

Там же. С. 497.

396

Цитата из гимна «Интернационал».

397

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 497.

398

Бердяев Н. Самопознание. С. 169.

399

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 487.

400

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 393.

401

Бердяев Н. А. Спасение и творчество (два понимания христианства) // Путь. 1926. № 2 (см. репринтное издание: Путь. Орган русской религиозной мысли. Книга 1 (I–VI). М.: Информ-Прогресс, 1992. С. 172).

402

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 395.

403

Там же. С. 393.

404

Протоколы семинаров отца Сергия Булгакова о Софии Премудрости Божией // Братство Святой Софии. М.; Париж, 2000. С. 135.

405

См.: Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. С. 333–335.

406

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 394–395.

407

Ср.: Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. Т1.

408

Шестов Л. Potestas clavium. С. 256.

409

См.: Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. С. 448–467.

410

Там же. С. 465.

411

Там же.

412

Разумеется, соотнося учение Бердяева с древними ересями, мы задаемся исключительно исследовательской, описательной целью. Прецедентом и образцом нам здесь служит ход мысли С. Булгакова, продемонстрированный им в книге «Трагедия философии», в которой «история новейшей философии предстает в своем подлинном религиозном естестве, как христианская ересиология <…>» (Булгаков С. Н. Трагедия философии // Булгаков С. Н. Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 311).

413

Так была названа книга П. Флоренского «Столп и утверждение Истины» одним из оппонентов при защите ее в качестве магистерской диссертации в Московской Духовной академии.

414

Мы ориентируемся на изложение этого мифа в изд.: Поснов М. Э. История христианской Церкви. Брюссель, 1964. С. 152–156 (репринт – Киев, 1991). См. также статью «Манихейство» в изд.: Философский словарь Владимира Соловьева. С. 269–274. Соловьев приводит классические источники сведений о манихеях, а также современную ему литературу вопроса.

415

Впервые внутренний свет Бердяев увидел в состоянии предгрозового томления: «Тьма сгустилась, но в моей душе вдруг блеснул свет»; примерно к этому времени Бердяев относит свое обращение в христианство. Второй случай уже обсуждался выше: озарение означало переход от подавленности грехом к творческому подъему. Когда Бердяев связывал религиозный опыт с «благодатным просветлением», он подразумевал знакомое ему событие возгорания во тьме искр света. См.: Бердяев Н. Самопознание. С. 162, 196, 192 соотв.

416

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 312.

417

Однако антропософия в религиозном отношении также есть «воскресшее» манихейство, о чем неоднократно говорил сам Штейнер.

418

Бердяев Н. А. Этическая проблема в свете философского идеализма. С. 127.

419

См. выше раздел «Андрогин против сверхчеловека».

420

Бердяев Н. Самопознание. С. 165.

421

Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. С. 451.

422

Термины С. Хоружего. См.: Хоружий С. С. Ницше и Соловьев в кризисе европейского человека // ВФ. 2002. № 2. С. 52–68.

423

«Христос как цельный божественный организм – универсальный и индивидуальный вместе, – есть и Логос, и София» (Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве (чтение седьмое) // Соловьев В. С. Соч.: В 2 т. М., 1989. Т. 2. С. 108).

424

Две природы в Иисусе Христе, согласно Халкидонскому вероопределению, соединены «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Халкидонский догмат, под который стилизуют свои построения Соловьев и Бердяев, был принят в 451 г. на IV Вселенском соборе. См.: Поснов М. Э. История христианской Церкви. С. 412 и далее.

425

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 315.

426

Там же. С. 313, 519 соотв.

427

Эти шиллеровские стихи весьма точно выражают настроение и даже философское содержание книги «Смысл творчества».

428

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 317, 353, 309 соотв.

429

Мы уже приводили выше стихи Брюсова, точно выражающие этот пафос русского Серебряного века:

430

См.: Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 254.

431

Ср.: «Нельзя не допускать до Нитцше – нужно пережить и преодолеть Нитцше изнутри»; «После Нитцше <…> человек должен по-новому осознать себя и оправдать свое призвание, раскрыв свою творческую природу» (Там же. С. 522, 324 соотв.).

432

Императив творчества с очевидностью проистекает из основополагающего для Ницше призыва к «переоценке всех ценностей», а вместе с тем связан с широко трактуемой им «волей к власти». Еще в раннем сочинении «О пользе и вреде истории для жизни» Ницше говорит о «творческом инстинкте» и его «мощи и мужестве» (Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 199); книги, начиная с «Человеческого, слишком человеческого», содержат множество суждений касательно творчества. Например, Ницше разделял людей на «творческих», свободных, и «переделывающих», или «их рабов» (Ницше Ф. Злая мудрость, аф. 274//Там же. С. 763); аналогично противопоставление им «созидающих» и «правоверных» (Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Там же. Т. 2. С. 16). Мысль Ницше о том, что «созидающий <…> дает земле ее смысл и ее будущее», «создает добро и зло и для всех вещей» (Там же. С. 141) очень близка Бердяеву. Надо думать, русский мыслитель особо выделял высказывания Ницше о философах: «истинные философы» создают ценности, потому они суть «повелители и законодатели» (Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Там же. С. 335).

433

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 323.

434

Ср. свидетельство Бердяева: «Тема о творчестве, о творческом призвании человека – основная тема моей жизни. Постановка этой темы не была для меня результатом философской мысли, это был пережитый внутренний опыт, внутреннее озарение» (Бердяев Н. Самопознание. С. 194).

435

Мы используем русскую версию начала XX в. того корпуса фрагментов из наследия Ницше, который был собран сестрой мыслителя Е. Ферстер-Ницше и опубликован под общим названием «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» в 1901–1906 гг. В подготовке русской «Воли к власти» участвовал весь цвет Серебряного века (в т. ч. С. Франк, Вяч. Иванов, Андрей Белый, В. Брюсов, сестры А. и Е. Герцык и др.). Цитируем «Волю к власти» (в переводах Е. Соловьевой и М. Рубинштейна) по современному петербургскому изданию 2006 г. В связи с проблемой наследия Ницше и борьбы вокруг него см. монографию: Холлингдейл Р. Дж. Фридрих Ницше. Трагедия неприкаянной души ⁄ Пер. с англ. А. В. Милосердовой. М., 2004 (особ, см.: Глава 14: Переоценка. С. 331–347).

436

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 288 (курсив Бердяева).

437

Там же. С. 353.

438

Там же. С. 361.

439

Там же. С. 370.

440

Там же. С. 377.

441

Там же. С. 370.

442

См.: Там же. С. 341.

443

Там же. С. 355. – Интересно беглое замечание С. Булгакова о «творческом акте» в понимании Бердяева: «В провозглашенном им (Бердяевым. – Н. Б.) “творческом акте” неразличимо сливаются, на наш взгляд, и творческий порыв, и исступление “подполья”» (Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 161). Здесь Булгаков указывает на «манихейскую» двойственность представления Бердяева о творчестве, которая характеризует и бердяевскую «свободу» («свобода в Боге» и «люциферическая» свобода).

444

См.: Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 533.

445

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 353.

446

Там же. С. 367.

447

Там же. – Из контекста неясно, идет ли речь об «украшении» Вселенной человеком (в соответствии с этимологическим значением греческого слова «космос») или же о создании космоса «из ничего».

448

У Бердяева был страх перед «созданием автоматического, механического бытия», который усиливался в ходе технического прогресса (см. в особ, его книгу 1934 г. «Судьба человека в современном мире»): попытки в этом направлении он называл «творчеством падшего ангела» (Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 368). Кажется, виртуальные миры компьютерной эры очень точно отвечают идее мира, созданного человеком, о чем мечтал – и от чего одновременно предостерегал Бердяев. Привлекая богословские термины, можно сказать, что в компьютерный мир изначально, уже при его создании человеком, заложен первородный грех, зло, – чего нельзя сказать про мир, сотворенный Богом. Пребывание в компьютерном мире открывает перед человеком неограниченные возможности «идти путями зла» (А. Блок), – в особенности это относится к т. наз. «сетевым играм», погружение в которые может заменить человеку его реальную жизнь. – Демонизм же идеи клонирования (от которого предостерегает Церковь) проистекает как раз из желания создать живое существо из ничего, поставить волю и разум человека вровень с Промыслом. На взгляд метафизика, клоны лишены бытийственности, это призраки, фантомы, – действительно порождения «люциферического» бердяевского Ungrund’a.

449

Цитируем фр. 583, 617, 552, 556, 590 «Воли к власти».

450

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 344, 345.

451

Там же. С. 354.

452

Там же. С. 346.

453

Там же. С. 496.

454

См. в связи с этим статью Л. Геллера «“Органопроекция”: в поисках очеловеченного мира», где сочинение Флоренского осмыслено в контексте идейных (как русских, так и европейских) исканий начала XX в. (Звезда. 2006. № 11. С. 145–156).

455

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 517.

456

Сам Бердяев назвал свое учение «апофеозом творчества» в «Самопознании» (см.: Бердяев Н. Самопознание С. 204). Думается, философия творчества создавалась Бердяевым в качестве ответа и на шестовский «Апофеоз беспочвенности». В статье 1905 г. «Трагедия и обыденность» Бердяев так откликнулся на книгу Шестова, будучи ее рецензентом: «Мне жаль, что “беспочвенность” начала писать свой “Апофеоз”, тут она делается догматической <…>. Беспочвенность, трагическая беспочвенность не может иметь другого “апофеоза”, кроме религиозного <…>»; «Скажем Шестову свое “да”, примем его, но пойдем дальше в горы, чтобы творить» (цит. по: Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. С. 74–75, 76 соотв.). Бердяев говорит «да» Шестову-ницшеанцу, проблематизировавшему «беспочвенность» – «бездну», возникшую после упразднения старых ценностей философом-«молотобойцем». Идее «беспочвенности» Бердяев противопоставляет в данной выдержке идею «творчества», причем также связывает ее с Ницше – пассаж завершается ницшевским образом горного восхождения.

457

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 457.

458

См.: Там же. С. 458.

459

Там же.

460

Бердяев H. А. Смысл творчества. С. 454, 459.

461

«О подражании Христу» – название классической для христианства книги католического писателя XV в. Фомы Кемпийского.

462

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 520.

463

Там же. С. 519.

464

Там же. С. 573.

465

См.: Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 516–517.

466

Там же.

467

См.: Бердяев Н. А. О назначении человека (Глава III: Рай. По ту сторону добра и зла). С. 466 и далее.

468

См., напр., фр. 335 «Веселой науки» (Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 655) и «Так говорил Заратустра» соотв. (Там же. Т. 2. С. 83).

469

Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 216.

470

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 68.

471

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 477.

472

Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 224.

473

Там же. С. 128.

474

Там же. С. 222, 223.

475

Там же. С. 128.

476

Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 239, 131 соотв.

477

Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. С. 455.

478

Бердяев Н. Самопознание. С. 160.

479

«Аз есмь пучина греха» – слова из церковной покаянной молитвы.

480

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 158.

481

Фрейд 3. Введение в психоанализ: Лекции. М., 1991. С. 342, 345 соотв.

482

Там же. С. 337, 338.

483

Там же. С. 364.

484

Именно с этим было связано неприятие психоанализа многими современниками Фрейда.

485

Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 107.

486

См.: Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. С. 465.

487

См. предисловие А. Б. Шишкина к сборнику трудов конференции по Башне (Петербург, 2005): Башня Вячеслава Иванова и культура Серебряного века. СПб., 2006. С. 3.

488

См.: Демиденко Ю. Б. Художники на Башне // Башня Вячеслава Иванова… С. 214.

489

Аверинцев С. С. «Скворешниц вольных гражданин…» СПб., 2002. С. 77.

490

Богомолов Н. А. Из «башенной» жизни 1908–1910 годов//Башня Вячеслава Иванова… С. 35.

491

Аверинцев С. С. «Скворешниц вольных гражданин…» С. 79–81.

492

Лавров А. В. Голос с башни: «венок из фиговых листьев» Максимилиана Волошина // Башня Вячеслава Иванова… С. 75.

493

Шишкин А. Симпосион на петербургской башне // Русские пиры. СПб., 1998. С. 317.

494

См.: Башня Вячеслава Иванова… С. 65–66.

495

См.: Титаренко С. Д. От архетипа – к мифу. Башня как символическая форма у Вяч. Иванова и К. Г. Юнга // Там же С. 235–277.

496

Там же. С. 244.

497

Там же. С. 257.

498

Там же. С. 260.

499

Там же. С. 261.

500

Там же. С. 252.

501

Там же. С. 262.

502

Там же.

503

Титаренко С. Д. От архетипа – к мифу. С. 235.

504

И это несмотря на суждение Бердяева о башенных собраниях: «Это была атмосфера особой интимности, сгущенная, но совершенно лишенная духа сектантства и исключительности» (см.: Бердяев Н. «Ивановские среды» // Иванова Л. Воспоминания. М., 1992. С. 320). Бердяев, бессменный председатель на «средах», тем не менее всегда дистанцировался от башенного «ритуализма», башенной эзотерики (связанной со столь нелюбимой Бердяевым А. Минцловой), исканий «посвящения». Сверх того, «Ивановские среды» – это очерк, предназначенный для послереволюционного издания, – в нем было бы неуместным делать акцент на религиозном «измерении» Башни, и философ ограничивается ее характеристикой в качестве «утонченной культурной лаборатории». Бердяев прав в том отношении, что башенный кружок не исчерпывался одними «своими» участниками: Иванов был малоразборчив в своем общении.

505

См.: Фетисенко О. Л. Сон о Башне (по материалам архива Е. П. Иванова) // Башня Вячеслава Иванова… С. 220–225. О Е. Иванове см. преамбулу Л. А. Ильюниной к ее публикации архивных писем Е. Иванова в изд.: Памятники культуры. Новые открытия. Ежегодник-1990. М., 1992. С. 99– 101.

506

См.: Фетисенко О. Л. Сон о Башне. С. 224.

507

См.: Андрей Белый. Символизм и современное русское искусство // Андрей Белый. Символизм как миропонимание. М., 1994. С. 345.

508

Андрей Белый. Почему я стал символистом и почему я не перестал им быть во всех фазах моего идейного и художественного развития // Там же. С. 443–445.

509

Это проницательно подметил А. Эткинд: Кудеяров олицетворяет хлыстовское начало, Сухоруков – скопческое, Абрам же – типичный бегун (Эткинд А. Хлыст. Секты, литература и революция. Хельсинки; М., 1998. С. 430).

510

Богданов С. И. Вавилонская башня и ее культурная семантика // Башня Вячеслава Иванова… С. 360.

511

Аверинцев С. С. «Скворешниц вольных гражданин…» С. 23.

512

Дневник В. К. Шварсалон лета 1909 г. См.: Богомолов Н. А. Из оккультного быта «башни» Вяч. Иванова // Богомолов Н. А. Русская литература начала XX века и оккультизм. М., 1999. С. 327.

513

Волошин М. История моей души (запись от 10 августа 1904 г., Женева) // Волошин М. История моей души. М., 2000. С. 74.

514

Там же.

515

См.: Волошин М. История моей души (записи от 16 и 20 августа 1904 г.). С. 77–78, 81.

516

Здесь Иванов незаметно подменяет Диониса абсолютным «Я» немецкого идеализма. Ту же ницшевскую «дионисийскую бездну» К. Г. Юнг называл «коллективным бессознательным».

517

Иванов Вяч. Новые маски//Зиновьева-Аннибал Л. Тридцать три урода. М., 1999. С. 433–434 (приложение).

518

Там же. С. 436, 434.

519

Там же. С. 434.

520

Там же. С. 438.

521

Название сочинения иеромонаха Илариона, давшего повод к т. наз. афонской смуте и образованию партий «имяславцев» и «имяборцев». См. об этом наши работы: «Борьба за Логос в России в XX веке» (ВФ. 1998. № 7. С. 148–169); «Русский Фауст и русский Вагнер» (ВФ. 1999. № 4. С. 120–138); «Имяславец-схоласт» (ВФ. 2001. № 1. С. 123–142), а также статью «О филологической школе П. А. Флоренского (“Философия имени” А. Ф. Лосева и “Философия имени” С. Н. Булгакова)» (Studia Slavica Hung. 37. Budapest, 1991–1992. С. 113–189).

522

Запись от 2 мая 1906 г. цит. по: Богомолов Н. А. Петербургские гафизиты // Богомолов Н. А. Михаил Кузмин: статьи и материалы. М., 1995. С. 71.

523

Письмо от 16 мая 1906 г. // Богомолов Н. А. Михаил Кузмин… С. 73.

524

Мы опираемся в этих размышлениях на фактические данные, приведенные в статье А. Б. Шишкина «Блок на Башне», опубликованной в сб. «Башня Вячеслава Иванова…».

525

Иванов Вяч. Спорады // Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 76.

526

Иванов Вяч. Две стихии в современном символизме. С. 162.

527

Нолл Р. Тайная жизнь Карла Юнга. Арийский Христос. М., 1998. С. 164. Говоря о германском «народничестве», мы ориентируемся на данный интереснейший труд.

528

Там же. С. 118.

529

Там же. С. 130.

530

Письмо К. Юнга к 3. Фрейду от 11 февраля 1910 г. // Там же. С. 102.

531

Иванов Вяч. Поэт и чернь // Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 139, 138.

532

Там же. С. 141, 140.

533

Там же. С. 142.

534

См. описание опыта Юнга в книге: Юнг Карл Густав. Воспоминания, сновидения, размышления. Минск, 2003. С. 178–191.

535

Автобиографическое письмо В. Иванова С. А. Венгерову // Иванова Л. Воспоминания. М., 1992. С. 315 (приложения).

536

Ср. «… По женской ⁄ Я линии – Преображенский, ⁄ И благолепие люблю, ⁄ И православную кутью» (Там же. С. 302). О своей причастности к священническому роду Иванов говорил, как бы слегка смущаясь: православие в его глазах – это кутья и прочее обрядовое «благолепие», заслуживающее лишь иронии.

537

См.: Иванов Вяч. Вагнер и Дионисово действо (1905) // Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 36.

538

См., напр., посвященное «Диотиме» стихотворение Иванова «Змея» (сб. «Эрос»).

539

Ивановым подразумевается евангельская притча о мудрых и неразумных девах, перетолкованная в языческом ключе.

540

Иванов Вяч. Ницше и Дионис (1904) // Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 34.

541

Иванов Вяч. Anima // Иванов Вяч. Собр. соч.: В 4 т. Т. I. Брюссель, 1971. С. 293. В данной статье Иванов уже пользуется юнговскими категориями Anima, Animus, Selbst («самость»).

542

Иванов Вяч. Ницше и Дионис. С. 26–27.

543

Не претендовала ли в глазах Иванова на роль подобной «священной повести», основоположной для новой религии, «Повесть о Светомире царевиче», над которой Иванов работал с 1928 г.?

544

Иванов Вяч. Ницше и Дионис. С. 29.

545

Именно вокруг данного инфернального комплекса интуиций выстроит в будущем свою концепцию «карнавала» М. Бахтин.

546

Иванов Вяч. Ницше и Дионис. С. 30.

547

В этом – причина того, что Иванов не был допущен Р. Штейнером в антропософский круг. Мистика Штейнера основывалась на развитии сознательного «я» и отвечала ходу мировой эволюции, как ее понимал основоположник антропософии. По Штейнеру, в будущем человек достигнет ступени ангельского развития, и ныне направлять его надо именно к этой цели. Иванов же (как и Юнг) отчасти сводил человека к стадии животного, игнорируя тем самым основной эволюционный вектор.

548

Иванов Вяч. Идея неприятия мира // Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 58–59.

549

Иванов Вяч. Кризис индивидуализма ⁄⁄ Там же. С. 24.

550

Впрочем, Иванов находит слова, прославляющие Ницше и в его безумии. Сквозь лицо больного философа Иванову видится лик самого страдающего бога эллинов, предвидевшего и такой тип трагизма, как богоборчество: «Пророк и противник Диониса <…>, он (Ницше. – Н. Б.) являет трагические черты божества» (Иванов Вяч. Ницше и Дионис. С. 34).

551

Иванов Вяч. Кризис индивидуализма. С. 24.

552

Излагая эти факты, мы ориентируемся на статью А. Шишкина «Симпосион на петербургской башне» (Русские пиры. СПб., 1998).

553

В его мировоззрении прежний народнический пафос к началу первой русской революции трансформировался отчасти в симпатии к большевикам (и лично Ленину), отчасти в своеобразное – «мэоническое» – богоискательство.

554

Из нескольких изданий данного письма мы используем: Ильюнина Л. А. Неопубликованные письма из архива Е. П. Иванова // Памятники культуры. Новые открытия. Ежегодник-1990. М., 1992. С. 105–107.

555

Минский Н. М. Религия будущего (философские разговоры). СПб., 1905. С. 26–27.

556

Там же. С. 123.

557

См. речь Минского «Двуединство нравственного идеала» на Религиозно-философских собраниях, – он был одним из их инициаторов (Записки петербургских Религиозно-философских собраний (1901–1903). М., 2005. С. 446–462).

558

Минский Н. М. Религия будущего. С. 124.

559

Ильюнина Л. А. Неопубликованные письма… С. 105.

560

Бердяев Н. Самопознание. С. 146.

561

Ильюнина Л. А. Неопубликованные письма… С. 106–107.

562

Ильюнина Л. А. Неопубликованные письма… С. 107.

563

Письма Иванова и Зиновьевой от 17 февраля 1906 г. цит. по: Ежегодник рукописного отдела Пушкинского Дома на 1991 год. СПб., 1994. С. 162–163.

564

Описание «вечерь» у Мережковских, а также устройства их «Церкви» см.: Павлова М. Ивановские «среды» и упоминания о Вячеславе Иванове в дневниках Т. Н. Гиппиус // Вячеслав Иванов и его время. Материалы VII Международного симпозиума. Вена, 1998. Франкфурт-на-Майне, 2002. С. 162–163.

565

В письме от 28 ноября 1908 г. к Мережковскому, Гиппиус и Философову Иванов заявлял: «Всю догматику церковную я нахожу адекватно выражающей религиозную истину; но знаю также, что эта догматика не выражает также всей истины в ее полноте <…>. Верю в Церковь как мистическую реальность и в ее Таинства как мистическую реальность <…>. Я расхожусь с вами, быть может, в том, что <…> неправым считаю прекращение общения с церковною жизнью, с обрядом и Таинством <…>. Причастие, и переданное рукою убийцы, приемлю» (см. вступительную статью Г. Обатнина к его публикации доклада Иванова 1909 г. в Религиозно-философском обществе в Петербурге, озаглавленного «Евангельский смысл слова “земля”»: Ежегодник рукописного отдела Пушкинского Дома на 1991 год. СПб., 1994. С. 144). Интересно, как, «приемля причастие», исповедовался (да исповедовался ли?!) Иванов в тех грехах, названия которых нет в текстах чинопоследования Таинства исповеди? Например – в проповеди и практике гомосексуализма? в «причащении» человеческой кровью совместно с соблазненными им «единоверцами»? в сожительстве с падчерицей и т. д.? «Восполняя религиозную истину» язычеством – не эстетической красотой его, но именно языческими мерзостями, – прививая христианству вирус ницшеанства, Иванов, разумеется, всю «догматику церковную» тем самым цинично отрицал. Расчет его, как главы секты, был на церковное невежество адептов из беспочвенной интеллигенции.

566

Цит. по: Шишкин А. Симпосион на петербургской башне. С. 300. Поразительна постоянная убежденность башенных учредителей новых таинств в том, что нечестивая гнусность может возвыситься и освятиться, если о ней заговорить «высоким штилем»!

567

Думается, именно этой интонации подражал в своей монографии об Иванове Аверинцев, именно ею – светлым бесстрастием речи – оправдывая содомский феномен Иванова. Дешартовская безыскусность у Аверинцева, правда, несколько утяжелена профессорскими оборотами и продуманными всплесками умеренно-ницшеанского вольномыслия (в советское время, когда писался текст, такое «вольнодумство» только приветствовалось).

568

См.: Иванов Вяч. Собр. соч. Т. II. Брюссель, 1974. С. 756, 757 (текст О. Дешарт).

569

Иванов и Зиновьева напряженно размышляли о существе их брачного союза (представлявшегося им явлением уникальным), пытаясь охарактеризовать его метафизический и оккультный подтекст. О. Дешарт приводит такое письменное замечание Иванова (3 августа 1906 г.): «Наша страсть не была просто любовью мущины и женщины, а любовью двух гениев, двух змей (ср. стихотворение Иванова “Змея”. – Н.Б.), могущих менять маски и лица». Именно по причине ее сверхъестественности эта страсть была для Иванова «вождем a realibus ad realiora [от реального к реальнейшему]», – замечает О. Дешарт (см.: Там же. С. 762). Надо думать, свое единство супруги считали андрогинным, что выражено, к примеру, в сильном по-настоящему стихотворении «Любовь»: «Мы – <…> одной судьбы двужалая стрела <…> два ока мы единственного взора <…> единых тайн двугласные уста <…> мы – две руки единого креста». По-видимому, у Иванова была действительная вера в бессмертного андрогина. Об этом ярко свидетельствует его поведение при кончине Зиновьевой, – Иванов не постеснялся рассказать о нем в деталях. В те страшные часы им двигала безумная надежда удержать отлетающую жизнь супруги посредством актуализации брачной андрогинности, презирая при этом все условности, а также опасность для себя заражения скарлатиной. В некоторых произведениях последующего стихотворного цикла «Любовь и смерть» Ивановым развивается иная мысль: единство любящих достигается как раз через смерть («Спор», «Венок сонетов»).

570

Цит. по: Богомолов Н. А. Петербургские гафизиты. С. 70.

571

Более распространена русская транслитерация «Хафиз», – таким было прозвище Мохаммеда Шамседдина («хафиз» означает «хранящий в памяти»; так называли богословов, знающих Коран наизусть). Речь идет об авторе стихотворений, объединенных после его смерти в сборник «Диван», в котором обыкновенно выделяют газель «Кравчий, светом вина озари нашу чашу…».

572

Письмо Л. Зиновьевой к М. Замятниной от 16 мая 1906 г. цит. по: Богомолов Н. А. Петербургские гафизиты. С. 73.

573

Андрей Белый. Почему я стал символистом… С. 444.

574

См.: Богомолов Н. А. Петербургские гафизиты. С. 81.

575

См. соответствующую дневниковую запись Иванова (июнь 1906 г.) (Там же. С. 73).

576

Дневниковая запись Иванова от 13 июня 1906 г. // Иванов Вяч. Собр. соч. Т. II. С. 750.

577

См. дневники В. К. Шварсалон в изд.: Богомолов Н. А. Михаил Кузмин… С. 310–337.

578

Некоторые критические отзывы современников на произведения Зиновьевой приведены в странной – даже не апологетической, но прямо-таки панегирической статье М. В. Михайловой «Страсти по Лидии» (Зиновьева-Аннибал Л. Тридцать три урода. М., 1999. С. 5—24).

579

Иванов Вяч. О достоинстве женщины // Иванов Вяч. Собр. соч. Т. I. С. 141. Ниже ссылки на данную работу даются в основном тексте в скобках.

580

См.: Иванов Вяч. Собр. соч. Т. II. С. 758 (текст О. Дешарт, цитирующей письма Иванова).

581

Там же. С. 759.

582

Цит. по: Богомолов Н. А. Петербургские гафизиты. С. 74.

583

Герцык Е. Записные книжки (запись от ноября 1904 г.). С. 204.

584

Герцык Е. Воспоминания. С. 115, 116.

585

При участии Городецкого (см. стихотворение Иванова «Порука» из сб. «Эрос»).

586

Герцык Е. Воспоминания. С. 118.

587

Там же. С. 116.

588

См. данное письмо в изд.: Ежегодник рукописного отдела Пушкинского Дома на 1991 год. С. 164–165.

589

Именно в данном разрезе ивановская община описана в статье А. Шишкина «Симпосион на петербургской башне», где представлены «программы» башенных собраний.

590

Волошина М. (Сабашникова М. В.) Зеленая Змея. М., 1993. С. 144. Ниже ссылки на это издание даются в основном тексте в скобках.

591

Об этом впоследствии сообщит Волошину Минцлова, сделавшаяся конфиденткой Ивановых. См.: Волошин М. История моей души (запись от 1 марта 1907 г.). С. 155.

592

Цит. по: Богомолов Н. А. Петербургские гафизиты. С. 75.

593

См. цикл сонетов «Золотые завесы».

594

Маргарите Иванов еще до их знакомства приснился как некий «злой жрец»: «Согнувшись, он входил ко мне через маленькую дверцу в низенькую сводчатую комнату» (Волошина М. Зеленая Змея. С. 146). В статье «“Эрос” Вячеслава Иванова» (конец 1906 г.) Волошин также представит автора стихотворного цикла «Эрос» в качестве жреца – «заклинателя древнего бога». «Солнечный зверь» символизирует Иванова в волошинской автобиографической стихотворной притче «С безумной девушкой, глядящей в водоем…»: согласно антропософской концепции, это злой дух Солнца, тогда как благой солнечный дух, по учению Штейнера, – это Христос.

595

Волошин М. История моей души (запись от 2 марта 1907 г.). С. 159.

596

Цит. по: Богомолов Н. А. Петербургские гафизиты. С. 95, 96.

597

См.: Волошин М. История моей души. С. 162.

598

Там же. С. 167.

599

Волошин М. История моей души. С. 162.

600

Там же. С. 160.

601

Герцык Е. Воспоминания. С. 131.

602

Волошин М. История моей души. С. 159.

603

Там же. С. 161.

604

Там же. С. 164.

605

Там же. С. 164, 161.

606

Там же. С. 162.

607

Используем образ и лексику, характерные для стиля самого Иванова.

608

См.: Волошин М. История моей души (запись от 7 марта 1907 г.). С. 162.

609

Письмо В. Иванова к М. Сабашниковой от 17 (30) апреля 1907 г. // Ежегодник рукописного отдела Пушкинского Дома на 1991 год. С. 160.

610

См.: Волошин М. История моей души (запись от 15 сентября 1907 г.). С. 171.

611

Письмо В. Иванова к М. Сабашниковой от 14 сентября 1907 г. // Ежегодник рукописного отдела Пушкинского Дома на 1991 год. С. 160.

612

Цит. по: Богомолов Н. A. Anna-Rudolf // Богомолов Н. А. Русская литература начала XX века и оккультизм. С. 52.

613

Волошин М. История моей души (запись от 23 сентября 1907 г.). С. 177.

614

Там же (запись от 29 сентября 1907 г.). С. 182.

615

Там же (запись от 26 ноября 1907 г.). С. 189.

616

Дневниковая запись Вяч. Иванова от 29 июня 1909 г. // Иванов Вяч. Собр. соч. Т. II. С. 778.

617

Там же. С. 779.

618

См.: Волошина М. Зеленая Змея. С. 184.

619

Герцык Е. Воспоминания. С. 137.

620

Там же. С. 144.

621

Там же.

622

Так передана суть «установочной» речи Иванова на «среде» 7 декабря 1905 г. в записи Зиновьевой. См.: Шишкин А. Симпосион на петербургской башне. С. 300.

623

Герцык Е. Воспоминания. С. 118, 119.

624

Посредственный, на наш взгляд, поэт, Иванов писал стихи с априорно заданной идеей; тяжеловесная велеречивость – оборотная сторона их данного, ремесленнического, происхождения. Лишь немногие стихотворные произведения Иванова рождены, а не сделаны, имеют подлинно поэтический – а не рациональный характер, а потому не нуждаются в «переводе».

625

В греческом мифе критская царевна Ариадна не была сестрой афинянина Тесея, – здесь сюжетное нововведение Иванова.

626

Иванов Вяч. Anima. С. 275.

627

Герцык Е. Воспоминания. С. 119.

628

См.: Свасьян К. Фридрих Ницше: мученик познания. С. 29 и далее.

629

Иванов Вяч. Anima. С. 293.

630

Там же. С. 289. Чуть ниже Иванов говорит, что против Минотавра надлежит иметь «запас живой веры в чистом сердце». Данный образ уточняет понимание Ивановым причины безумия Ницше: последний дерзал входить в дионисический экстаз без веры в соответствующего бога.

631

Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. С. 178–179.

632

Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. С. 185. В антропологии Иванова «анимус» – это рассудочное «я» человека независимо от пола; таким образом, можно говорить лишь о близости представлений Юнга и Иванова об аниме, но не об их тождественности.

633

Там же. С. 187.

634

Там же. С. 189.

635

Приписка Евгении к письму А. Герцык к В. Гриневич, датированному концом сентября 1907 г. (Сестры Герцык. Письма. С. 412; текст примечаний Т. Жуковской).

636

Волошин М. История моей души (запись от 23 ноября 1907 г.). С. 184.

637

Волошина М. Зеленая Змея. С. 166.

638

Волошин М. История моей души (запись от 23 ноября 1907 г.). С. 183.

639

Письмо А. Герцык к В. Гриневич от 22 ноября 1907 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 97.

640

См.: Волошин М. История моей души (запись от 23 ноября 1907 г.). С. 184.

641

Письмо А. Герцык к В. Гриневич от 24 ноября 1907 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 99.

642

Герцык Е. Воспоминания. С. 121.

643

Письмо А. Герцык к Е. Герцык от 24 ноября 1907 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 179.

644

Герцык Е. Воспоминания. С. 121.

645

Дневник Кузмина 1934 г. цит. по: Богомолов Н. А. Михаил Кузмин и его ранняя проза // Кузмин М. Плавающие путешествующие (романы, повести, рассказ). М., 2000. С. 29.

646

Путь Юнга прослежен в уже упомянутой нами блестящей книге Р. Нолла «Тайная жизнь Карла Юнга».

647

Нолл Р. Тайная жизнь Карла Юнга. С. 22.

648

Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. С. 191.

649

О сложном отношении к своей покойной матери В. Шварсалон исповедуется в дневнике 1908–1909 гг. (опубликован в изд.: Богомолов Н. А. Михаил Кузмин: статьи и материалы. М., 1995).

650

Эссе опубликовано в изд.: Иванов Вяч. Архивные материалы и исследования. М., 1999. С. 20–22.

651

Иванов Вяч. Женский бюст. С. 21. – Перверсивные эмоции данной выдержки (и всего эссе в целом) наводят на память ряд скандальных стихотворений Брюсова (образность брюсовского «В склепе» (1905) обыграна в вышеупомянутой балладе Иванова «Лунные розы»).

652

Там же.

653

Описывая данный период биографии Иванова, мы опираемся на архивные документы, представленные в исследовании: Обатнин Г. Иванов-мистик. М., 2000 (особ. см. гл. 2). См. также: Нефедъев Г. В. К истории одного «посвящения». Вячеслав Иванов и розенкрейцерство//Вячеслав Иванов. Творчество и судьба. М., 2002. С. 194–202.

654

Герцык Е. Воспоминания. С. 121.

655

См.: Иванов Вяч. Две стихии в современном символизме. С. 159–162.

656

Обатнин Г. Иванов-мистик. С. 61.

657

В 1913 г., исследуя бессознательное, Юнг с помощью техники спиритизма, которую он называл «активным воображением», вызывал у себя состояния транса. Заметим здесь, что фантазии «подопытного» индивида использовались в исследовательской практике не только психоанализа, но и «духовной науки» Р. Штейнера (ср. вышеприведенную дневниковую запись Кузмина о наставлениях ученицы Штейнера Минцловой). Методика Юнга «инициировала серию интенсивных визуальных переживаний, которые Юнг истолковывал как свое однозначное мистическое посвящение в один из древнейших языческих мистериальных культов древнего мира». В результате этих переживаний Юнг ощутил свое тождество с неким божеством митраистского культа (I–IV вв.): «Юнг стал богом, который известен нам как Айон», «Deus Leontocephalus» (см.: Нолл Р. Тайная жизнь Карла Юнга. С. 180, 183). Согласно Юнгу, на некоем глубочайшем уровне бессознательного, оказывающемся уже не индивидуальным, а общечеловеческим, присутствуют символы мистериальных культов древности; современный человек может использовать их «для обновления и возрождения». Р. Нолл, впрочем, мало верит в архетипы и «посвятительный» характер юнговских созерцаний. В своей книге он нередко становится на откровенно позитивистскую позицию и, в частности, событие превращения Юнга в Айона – «арийского Христа» – сводит к криптомнезии, обусловленной влиянием на Юнга чтения книг по археологии и мифологии. «Трансфизические» встречи Иванова с покойной Лидией сделались для мистагога, на манер Юнга, чем-то вроде священного мифа.

658

См. письмо Е. Герцык к В. Гриневич из Петербурга от 13 февраля 1908 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 509.

659

См. письмо А. Герцык к В. Гриневич от января 1908 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 100.

660

Вероятно, Иванов и Минцлова знали, что в 1903 г. Аделаида перенесла тяжелейшее потрясение в связи со смертью ее возлюбленного – А. М. Бобрищева-Пушкина.

661

См.: Письмо А. Герцык к В. Гриневич от января 1908 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 103.

662

Письмо А. Герцык к В. Гриневич от 9 февраля 1908 г. // Там же.

663

Подземелье – типичный символ бессознательного по Юнгу, весьма частый в его знаменательных сновидениях и опытах «активного воображения», – образ дома при этом представляет целостного человека.

664

Письмо А. Герцык к В. Гриневич от 6 февраля 1908 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 102.

665

Волошина М. Зеленая Змея. С. 165.

666

См.: Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 13 февраля 1908 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 509; Письмо Е. Герцык к А. Герцык от 3 марта 1908 г. // Там же. С. 509, 417.

667

Дневник Вяч. Иванова (запись от 15 июня 1908 г.) // Иванов Вяч. Собр. соч. Т. II. С. 772.

668

Дневник Вяч. Иванова (запись от 15 июня 1908 г.) //Иванов Вяч. Собр. соч. Т. II. С. 772.

669

Дневник Вяч. Иванова (запись от 26 июня 1909 г.) // Там же. С. 775.

670

Дневник Вяч. Иванова (запись от 28 июня 1909 г.) // Там же. С. 777.

671

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 13 февраля 1908 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 508.

672

Там же.

673

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 11 марта 1908 г. // Там же. С. 512.

674

Герцык Е. Воспоминания. С. 123.

675

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 5 марта 1908 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 511.

676

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 11 марта 1908 г. С. 511.

677

Там же. С. 512.

678

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 5 марта 1908 г. С. 511.

679

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 13 февраля 1908 г. С. 508–509.

680

Герцык Е. Воспоминания. С. 123.

681

Иванов Вяч. Две стихии в современном символизме. С. 162.

682

Там же. С. 159.

683

Герцык Е. Воспоминания. С. 123.

684

Там же. С.124.

685

Смирнова, выслушав лекцию Иванова о «Древнем ужасе» (так называлась картина Л. Бакста, изображающая гибель Атлантиды), на вопрос Евгении Герцык, не помешала ли ее пониманию применяемая лектором иностранная терминология, «немножко насмешливо» ответила: «Нет, что ж, понятно, – имена разные, и слова разные, а правда одна» (Герцык Е. Воспоминания. С. 124). Действительно, искажение христианства хлыстами и Ивановым было однотипным – церковное мистическое Христово Тело подменялось «Дионисовым телом» свального греха.

686

Иванов Вяч. Древний ужас // Иванов Вяч. Собр. соч. Т. I. С. 338.

687

Иванов Вяч. О достоинстве женщины. С. 141.

688

Письмо Е. Герцык к Вяч. Иванову от 17 октября 1910 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 591.

689

См. ее дневниковую запись от 4 мая 1915 г. (Герцык Е. Записные книжки. С. 249).

690

Герцык Е. Воспоминания. С. 130.

691

Письмо Е. Герцык к А. Герцык от 3 марта 1908 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 417.

692

Там же.

693

Герцык Е. Воспоминания. С. 130.

694

«Люцифер» и «Люцифер-гнозис».

695

Штейнер Р. Деяние Христа и противодействующие силы – Люцифер, Ариман, Азуры // Штейнер Р. Происхождение зла и его облик в свете антропософии: (Сборник, составленный Г. А. Кавтарадзе из лекций Р. Штейнера 1904–1924 гг.). СПб., 2000. С. 71.

696

Штейнер Р. Деяние Христа и противодействующие силы… С. 71. У Штейнера имя «Люцифер» скорее собирательное – означающее целый сонм духовных существ.

697

Штейнер Р. Четвертая лекция (Берлин, понедельник Троицы, 5 июня 1905 г.) из цикла «Об утерянном храме, который должен быть вновь восстановлен» // Штейнер Р. Золотая легенда и легенда о Храме. М., 2006. С. 181.

698

Штейнер Р. Деяние Христа и противодействующие силы… С. 72.

699

Штейнер Р. Пятидесятница, праздник освобождения человеческого духа (Берлин, 23 мая 1904 г.) // Штейнер Р. Золотая легенда и легенда о Храме. С. 20.

700

Штейнер Р. Деяние Христа и противодействующие силы… С. 72.

701

Там же.

702

Там же. С. 72–73.

703

Ср. с любопытным текстом, который, во всяком случае, не противоречит особому пристрастию Иванова к Люциферу: «Под юрисдикцией розенкрейцеров незадолго до войны была образована ложа “Люцифер”, в которую входили Валерий Брюсов, Андрей Белый, Петровский, Вячеслав Иванов. Впоследствии ложа “Люцифер” вошла в тесный контакт с орденом антропософов (Штейнера) и поэтому позднее, уже в 1916 году, была закрыта распоряжением Московского центра розенкрейцеров» (Платонов О. А. Терновый венец России. Тайная история масонства: 1731–1996. М., 1996. С. 166).

704

Герцык Е. Воспоминания. С. 130.

705

Как это утверждает, напротив, публикатор и комментатор текстов Минцловой и Иванова. См.: Обатнин Г. Примечания к докладу Иванова «Евангельский смысл слова “земля”» // Ежегодник Рукописного отдела Пушкинского Дома на 1991 год. С. 154.

706

Письмо А. Минцловой к Вяч. Иванову от 21 апреля 1909 г. // Ежегодник Рукописного отдела Пушкинского Дома на 1991 год. С. 154.

707

Согласно толкованию Штейнера, действия Христа во время суда над грешницей – это наглядный урок закона кармы; Христа при этом занимает только судьба женщины, а отнюдь не Земли. Ср.: «Что Он писал? Он записал грех в духовный мир. И грех найдет свою компенсацию из духовного мира. А другим Он напоминает, не имеют ли они сами на совести какого-либо греха <…>. Все записано в карме. Иисус писал на земле, которую Он пронизал уже Своим Духовным Светом, то есть Он вверил Земле то, что должно быть кармой для женщины, совершившей прелюбодеяние. И люди должны говорить так: “Мы не судим того, что есть в человеке, мы предоставляем это кармическому погашению!”» (Штейнер Р. Евангелие от Иоанна. М., 2001. С. 294–295).

708

Иванов Вяч. Евангельский смысл слова «земля» // Ежегодник Рукописного отдела Пушкинского Дома на 1991 год. С. 151.

709

Письмо Е. Герцык к Вяч. Иванову от 2 (15) августа 1909 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 584.

710

Герцык Е. Записные книжки. С. 211.

711

Там же.

712

Цит. по вступит, ст. Г. В. Обатнина к публ.: Иванов Вяч. Доклад «Евангельский смысл слова “земля”». Письма. Автобиография // Ежегодник Рукописного отдела Пушкинского Дома на 1991 год. С. 144.

713

Письмо Е. Герцык к Вяч. Иванову от 16 февраля 1909 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 571–572.

714

1909. № 2–3. С. 95–99.

715

Герцык Е. Бесоискательство в тихом омуте. С. 96.

716

Гиппиус 3. О Бывшем // Возрождение. 1970. № 218. С. 67.

717

Гиппиус 3. О Бывшем // Там же. № 220. С. 55. Ср. с мемуарным суждением Гиппиус о том же самом времени: «Дм. Серг. не сомневался, что революция в России будет, что сделают ее, может быть, вот эти самые революционеры-народники, но что им не хватает религиозного, христианского самосознания <…>» (Гиппиус-Мережковская 3. Н. Дмитрий Мережковский // Мережковский Д. С. 14 декабря. Гиппиус 3. Н. Дмитрий Мережковский. М., 1990. С. 425).

718

Герцык Е. Бесоискательство в тихом омуте. С. 96.

719

Герцык Е. Бесоискательство в тихом омуте. С. 98.

720

Там же. С. 99.

721

См.: Гиппиус 3. О Бывшем // Возрождение. 1970. № 220. С. 72.

722

Гиппиус 3. Необходимое о стихах // Гиппиус 3. Н. Стихотворения. Живые лица. М., 1991. С. 25.

723

Там же. С. Т1.

724

См.: Гиппиус 3. Н. Влюбленность // Русский Эрос, или Философия любви в России. М., 1991. С. 179.

725

См.: Гиппиус 3. О Бывшем // Возрождение. 1970. № 218. С. 55.

726

См.: Гиппиус 3. Н. Влюбленность. С. 179.

727

Под императивы Гиппиус подходил опыт Е. Герцык, что мы вскоре покажем.

728

Гиппиус 3. О Бывшем // Возрождение. 1970. № 218. С. 57.

729

Эта «философия» была на свой лад развита Флоренским в «Столпе и утверждении Истины».

730

Гиппиус 3. Влюбленность. С. 181.

731

Гиппиус 3. О Бывшем // Возрождение. 1970. № 220. С. 53.

732

Там же. С. 54.

733

Герцык Е. Воспоминания. С. 127.

734

Там же (курсив мой. – Н. Б.).

735

Цит. по: Бурышкин П. А. Розенкрейцеровские истоки софианства // Богомолов Н. А. Русская литература начала XX века и оккультизм. С. 458.

736

Серков А. И. История русского масонства (1845–1945). СПб., 1997. С. 67.

737

Папюс-оккультист стремился к синтезу различных эзотерических традиций, будучи одновременно «масоном, каббалистом, розенкрейцером, тамплиером, теософом, гностиком и т. п.» (Там же. С. 68). Проявления Минцловой, как они отражены в разного рода документальных свидетельствах, также тяготели к «универсальности».

738

Фомин С. «А кругом широкая Россия…» (Григорий Распутин: расследование). М., 2008.

739

При этом сам исследователь существование этой ложи все же считает вымыслом, противоречащим православной святости царской семьи. А. И. Серков тоже в связи с подобными сведениями употребляет слово «легенда» (Серков А. И. История русского масонства. С. 71). Одновременно среди достоверных исторических источников А. И. Серков упоминает воспоминания М. Палеолога, который как раз и сообщает о мистическом «сотрудничестве» с Папюсом царя и царицы.

740

Цит. по: Фомин С. «А кругом широкая Россия…» С. 596.

741

Вряд ли один вид масонских облачений мог вызвать обморок у царицы; здесь, возможно, Е. Герцык допустила неточность. Ср.: «После короткой беседы с царем и царицей он (Папюс. – Н. Б.) на следующий день устроил торжественную церемонию колдовства и вызывания духов усопших. <…> Интенсивным сосредоточением своей воли, изумительной экзальтацией своего флюидического динамизма духовному учителю удалось вызвать дух благочестивейшего царя Александра III; несомненные признаки свидетельствовали о присутствии невидимой тени» (Палеолог М. Царская Россия накануне революции. М., 1991. С. 236–237). Палеолог замечает, что это явление вызвало у присутствующих ужас.

742

Цит. по: Фомин С. «А кругом широкая Россия…» С. 599.

743

См.: Доктор Папюс. Генезис и развитие масонских символов. М., 2006. С. 84.

744

См.: Серков А. И. История русского масонства. С. 68.

745

Они собраны в изд.: Штейнер Р. Золотая легенда и легенда о Храме.

746

Там же. С. 95.

747

Минцлова познакомилась со Штейнером в 1905 г. в Берлине и тогда же была принята им в эзотерическую школу, в рамках которой Штейнер читал лекции о масонстве и розенкрейцерстве (см. в связи с этим: Нефедьев Г. В. Русский символизм и розенкрейцерство. Статья 2 // НЛО. 2002. № 56. С. 149–178). Любопытно ныне обратиться к лекции «Масонство и развитие человечества», прочитанной Штейнером в Берлине 23 октября 1905 г. «для женщин» – на ней наверняка присутствовала Минцлова. Косвенно наше последнее суждение подтверждается тем, что идеи данной лекции отразились в статьях Иванова «О достоинстве женщины» и «Древний ужас». Штейнер в ней ставит занимающую Иванова проблему полов, разводя одновременно масонство и религию как мудрость «мужскую» и мудрость «женскую»; их примирение, согласно Штейнеру, осуществляется в теософии, продолжающей розенкрейцерскую традицию (см.: Штейнер Р. Золотая легенда и легенда о Храме. С. 229–244). Надо думать, Иванов знал эти штейнеровские мысли в пересказе Минцловой. Вдохновляя мистагога на его собственные спекуляции, представления Штейнера вызывали у него некий протест, прорывавшийся в бурных спорах с Минцловой. Согласно судакским дневникам Е. Герцык 1908 г., Иванов доводил Минцлову до слез своими грубыми нападками на теософию (которую визионерка передавала ему из рук Штейнера). Считая теософию за эклектический «духовный американизм», Иванов противопоставлял ей «религию» с ее «духом» и «огнем», – религию, разумеется, его собственного, ивановского, толка.

748

В контексте российской жизни начала XX в. «мартинизм» и «розенкрейцерство» оказываются синонимами. Ср. замечание историка этих проблем: в середине 1890-х гг. в России происходит «фактическое слияние розенкрейцеровских и мартинистских лож», мартинизм начинает выступать под знаком Розы и Креста (см.: Платонов О. А. Терновый венец России. С. 166).

749

Фомин С. «А кругом широкая Россия…» С. 684.

750

Фигура Лемана мало исследована, и литература о нем, кажется, ограничена следующими публикациями: Богомолов Н. А. Между Леманом и Диксом // Богомолов Н. А. Русская литература начала XX века и оккультизм. С. 335–411; Багдасаров Р. Знавший себя (Борис Леман) [Послесловие]// Леман Б. Сен-Мартен, неизвестный философ. М., 2005. С. 107–135; Агеева Л. Неразгаданная Черубина. М., 2006 (приложение № 5, с. 330–337).

751

Багдасаров Р. Знавший себя… С. 110.

752

Это был, по словам исследователя, «один из бесчисленных кружков по столоверчению и прочей модной мистике» (см.: Аврех А. Я. Масоны и революция. М., 1990. С. 310. Б. Леман назван Аврехом «учеником консерватории»). См. также: Платонов О. А. Терновый венец России. С. 165. Ср. в этом изд.: «По данным масона Кандаурова, в 1909 году полиция напала на след организации мартинистов, группировавшихся вокруг издававшегося в Царском Селе журнала “Ребус”. Среди мартинистов было несколько великих князей – Николай Николаевич, Петр Николаевич, Георгий Михайлович и целый ряд лиц, близких ко Двору» (Там же. С. 182; великие князья от полицейского преследования не пострадали). Можно предположить, что это и были те самые «бархатно-черные бессмертные», о которых осенью 1908 г. Минцлова с придыханием сообщала обитателям и гостям судакской дачи.

753

Багдасаров Р. Знавший себя… С. 121.

754

О том, что спиритизм, по всей видимости, практиковался петербургскими мартинистами, можно заключить и по книге Лемана о Сен-Мартене. Леман говорит о загадочности духовной практики самого Сен-Мартена, но оккультные кружки его «Учителя» – М. Паскуалиса – описаны в книге как школа спиритизма (речь идет об общении на неких «магических сеансах» с духовным миром). Вступать в контакт с его обитателями – от сфер самых низших и вплоть до высочайших духов – ради, в конце концов, встречи с самим Богом: так Леман видит путь Паскуалиса, на который встал и Сен-Мартен. В спиритическую практику Сен-Мартен вводил элементы месмеризма, гипнотизма и пр., – позднее же предпочел пассивному медиумизму опору на сознательно-волевое начало человека. См.: Леман Б. Сен-Мартен, неизвестный философ (особ. с. 25–30).

755

Лично со Штейнером Леман познакомился через М. Сабашникову. Об этом и о сопровождающих это знакомство драматических и необычных обстоятельствах см.: Волошина М. Зеленая Змея. С. 203–207.

756

Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 января 1909 г.). С. 215.

757

Там же (запись от 1 января 1909 г.). С. 214.

758

Там же (запись от 7 января 1909 г.). С. 215.

759

См.: Сестры Герцык. Письма. С. 570.

760

См.: Герцык Е. Записные книжки (запись от 1 октября 1908 г.). С. 210.

761

Там же (запись от 23 сентября 1908 г.). С. 209.

762

Там же (запись от 9 октября 1908 г.). С. 213.

763

Герцык Е. Записные книжки (запись от 9 октября 1908 г.). С. 213.

764

Там же (запись от 1 октября 1908 г.). С. 210.

765

Там же (запись от 16 августа 1908 г.). С. 207.

766

Там же (запись от 1 октября 1908 г.). С. 210.

767

Письма А. Герцык к Е. Герцык от 14 (27) февраля 1909 г., 20 мая 1909 г., 4 февраля 1909 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 187, 195, 185 соотв.

768

Герцык Е. Записные книжки (запись от 1 октября 1908 г.). С. 210.

769

Там же.

770

Там же.

771

См.: Сестры Герцык. Письма. С. 430–431 (раздел комментариев Т. Жуковской к письмам А. Герцык).

772

Письмо А. Герцык к М. Волошину от 11 (24) января 1915 г.//Там же. С. 158.

773

Письмо Е. Герцык к М. Б. Гершензон от февраля 1940 г. // Там же. С. 669.

774

Письмо Е. Герцык к Н. Г. Чулковой от 14 марта 1940 г. // Там же. С. 673.

775

Разумеется, без ссылки на источник.

776

Это оккультный постулат о присутствии Христа, прошедшего через смерть на Голгофе, в эфирной оболочке Земли, – об установившейся таким образом связи земной материи с Христовой телесностью. Ср. у Иванова: «Новалис реалист и знает реально, что Земля – тело Христово, которое Христос, по воскресении, Сам отдал и скрыл в недрах земли, в пещере, которую закрыл камнем. Этого камня отодвинуть никто не может <…>» (Иванов Вяч. О Новалисе // Лира Новалиса в переложении Вячеслава Иванова. Томск, 1997. С. 124). Иванов, впрочем, при заимствовании всегда несколько упрощает гностические концепции Штейнера.

777

Там же. С. 102.

778

См.: Новалис. Генрих фон Офтердинген ⁄ Пер. 3. Венгеровой под ред. С. Ошерова // Избранная проза немецких романтиков. М., 1979. Т. I. С. 320.

779

Иванов Вяч. О Новалисе. С. 118.

780

Андрей Белый. Почему я стал символистом… С. 445.

781

Иванов Вяч. О Новалисе. С. 124.

782

Герцык Е. Воспоминания. С. 135.

783

Иванов Вяч. О Новалисе. С. 108.

784

См. подробно об этом: Нефедьев Г. В. К истории одного «посвящения». С. 194–202.

785

Дневник Вяч. Иванова (запись от 5 сентября 1909 г.). С. 801.

786

Письмо Е. Герцык Вяч. Иванову, май 1909 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 575.

787

Письма Е. Герцык к Иванову, датированные летом 1909 г., см.: Там же. С. 576–585.

788

См.: Письмо Е. Герцык к Вяч. Иванову от 14 января 1910 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 587.

789

Письмо Е. Герцык к Вяч. Иванову от 5 июля 1910 г. // Там же. С. 590.

790

Письмо от Страстного Четверга 1912 г. // Там же. С. 603.

791

Письмо Е. Герцык к Вяч. Иванову от 12 (25) февраля 1913 г. // Там же. С. 604.

792

См.: Герцык Е. Воспоминания. С. 136.

793

Герцык Е. Записные книжки (апрельская, 1913 г., запись, Рим). С. 229.

794

Второй жизненный апофеоз будет переживаться ею в 1940-е гг. в курской глуши, когда в избе-хлеву потекут месяцы и годы, посвященные заботе о прикованной к постели жене брата.

795

Герцык Е. Записные книжки (апрельская запись 1913 г.). С. 229.

796

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 14 (27) мая 1913 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 523.

797

Там же.

798

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 7 (20) мая 1913 г. // Там же. С. 525.

799

Ср. с концовкой «Моего Рима» (1915): «Впереди – одно солнце невидимое. Ах, но тише, тайнее о любви. <…> Как же мне подвиг найти? Как – узкий путь? <…> Последняя земля моя, Рим! Имя любви, имя жертвы красной» (Герцык Е. Воспоминания. С. 292). На вопрос Евгении о ее пути ей – самим своим именем – отвечает любимый город: Roma – amor, любовь, т. е. жертва.

800

См.: Киприан, архим. Верующий вольнодумец // Н. А. Бердяев: pro et contra. СПб., 1994. С. 449.

801

Герцык Е. Воспоминания. С. 155.

802

Там же. С. 162. В плену Андромеду держал чудовищный змей, – Евгения намекает на его библейского двойника.

803

См. трактаты Андрея Белого «Символизм как миропонимание» и «Почему я стал символистом…».

804

Андрей Белый. Символизм как миропонимание. С. 250.

805

Бердяев Н. Самопознание. С. 314.

806

Там же.

807

Напомним читателю, что это учение Бердяев называл «антроподицеей» – оправданием человека.

808

Герцык Е. Воспоминания. С. 162.

809

Речь священника Евграфа Ковалевского, отпевавшего Бердяева// Н. А. Бердяев: pro et contra. С. 83.

810

Мень А., прот. Русская религиозная философия (лекции). М., 2003. С. 154, 159 соотв.

811

Бердяев Н. Самопознание. С. 313.

812

См.: Андрей Белый. Символизм и современное русское искусство. С. 339; Иванов Вяч. Две стихии в современном символизме. С. 168.

813

Иванов Вяч. Идея неприятия мира // Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 54.

814

Бердяев Н. Самопознание. С. 146.

815

Письмо Н. Бердяева к Вяч. Иванову от 22.06.<1908?> // Взыскующие Града. С. 166.

816

Письмо Н. Бердяева к Вяч. Иванову от 17 марта 1911 г. // Новый мир. 1990. № 1. С. 232.

817

Бердяев Н. Самопознание. С. 144.

818

Иванов Вяч. Старая или новая вера? // Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 353–359.

819

Иванов Вяч. Старая или новая вера? С. 357.

820

Там же. С. 359.

821

Там же. С. 355.

822

Там же. С. 356, 357.

823

Там же. С. 359.

824

Герцык Е. Записные книжки (запись от 24 февраля 1910 г.). С. 217.

825

Цит. по: Сестры Герцык. Письма (раздел «Комментарии»). С. 703–704.

826

Герцык Е. Записные книжки (запись от 8 сентября 1909 г.). С. 216.

827

См.: Герцык Е. Воспоминания. С. 159.

828

Письмо от 9 сентября 1909 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 514.

829

Там же.

830

Там же. С. 515.

831

Бердяев о Е. Герцык в «Самопознании» (с. 153).

832

См.: Герцык Е. Воспоминания. С. 160.

833

Бердяев Н. Самопознание. С. 153.

834

См.: Сестры Герцык. Письма. С. 660.

835

Там же. С. 666.

836

См.: Бердяев Н. А. Русская идея. С. 227–231.

837

См. письмо Е. Герцык к Н. Бердяеву от 1923 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 655. Обсуждаемые письма Евгении к Бердяеву см.: Там же. С. 653–664.

838

Письмо к принявшей католичество Л. Ю. Бердяевой от 28 октября 1923 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 665.

839

Бердяев Н. Самопознание. С. 174, 172 соотв.

840

Жизненный путь и личность Новоселова освещены в работах: Полищук Е. С. Михаил Александрович Новоселов и его «Письма к друзьям» // Новоселов М. А. Письма к друзьям. М., 1994. С. V–LIII; Никитина И. В., Половинкин С. М. «Московский авва»//Священник Павел Флоренский. Переписка с М. А. Новоселовым. Томск, 1998. С. 9—38; Епископ катакомбной Истинно-Православной Церкви Амвросий (граф Алексей фон Сиверс). Ревнитель истинного православия. (М. А. Новоселов в «катакомбах») // Там же. С. 39–44.

841

См.: Бердяев Н. Самопознание. С. 173.

842

В текстах Е. Герцык его фамилия ошибочно указана как «Синайский».

843

См.: Марфо-Мариинская Обитель Милосердия. М., 2009 (по изд. 1914 г.). С. 43.

844

В 1912 г. Новоселов издал книгу «Распутин и мистическое распутство», куда включил свои статьи, направленные против лжестарца. О противостоянии новоселовского кружка двору и Синоду см.: Никитина И. В., Половинкин С. М. «Московский авва». С. 25–30.

845

Герцык Е. Записные книжки (запись от 10 ноября 1911 г.). С. 224.

846

Ср. запись от 19 ноября 1911 г.: «Мне иногда наедине кажется, что во мне ничего нет, что я только гениально mimicry, подделываю, угадываю, как бы чувствовали, когда бы верили, и так говорю с верующими, – и они меня считают своею, ценят» (Там же. С. 225).

847

Герцык Е. Записные книжки (запись от 10 ноября 1911 г.). С. 224. Ср.: «Атмосфера (новоселовского кружка. – Н. Б.) была мне изначально чуждая, я все время пересиливал себя» (Бердяев Н. Самопознание. С. 174).

848

См.: Полищук Е. С. Михаил Александрович Новоселов и его «Письма к друзьям». С. XXIV.

849

Цит. по: Там же. С. XXVI.

850

Цит. по: Никитина И. В., Половинкин С. М. «Московский авва». С. 24.

851

Бердяев Н. Алексей Степанович Хомяков // Бердяев Н. Константин Леонтьев. Алексей Степанович Хомяков. М., 2007. С. 280. Ниже ссылки на данное издание даются в основном тексте в скобках.

852

Эта книга Бердяева вышла в свет в 1911 г.

853

См.: Новоселов М. А. Письма к друзьям. С. 142 (письмо одиннадцатое).

854

Бердяев Н. Самопознание. С. 174.

855

Там же. С. 172.

856

Там же. С. 174.

857

Бердяев Н. Самопознание. С. 173.

858

Новоселов М. А. Письма к друзьям. С. 138 (письмо одиннадцатое).

859

Бердяев Н. Самопознание. С. 174.

860

Цит. по: Полищук Е. С. Михаил Александрович Новоселов и его «Письма к друзьям». С. XXVI.

861

Как известно, православие книги Флоренского «Столп и утверждение Истины» Бердяев называл стилизованным (в статье «Стилизованное православие»). Глубоко личностный характер «Столпа…» предполагал «стилизацию» и самой внутренней жизни автора.

862

См.: Полищук Е. С. Михаил Александрович Новоселов и его «Письма к друзьям». С. XXVIII.

863

См. в связи с этим наше исследование: «Homo faber и homo liturgus (философская антропология П. Флоренского)» (ВФ. 2010. № 3. С. 90—109).

864

Герцык Е. Записные книжки (запись от 4 мая 1915 г.). С. 249.

865

Т. е. сознательной ориентации на синтез христианства и язычества.

866

Герцык Е. Записные книжки (запись от 13 августа 1908 г.). С. 206.

867

Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 января 1909 г.). С. 215.

868

Герцык Е. Записные книжки (запись от 8 сентября 1909 г.). С. 216.

869

См.: Герцык Е. Записные книжки (запись от 27 апреля 1915 г.). С. 247.

870

Майская (судакская) запись 1911 г. С. 218.

871

Покровский собор Марфо-Мариинской обители был освящен в апреле 1912 г. Годом раньше, проводя много времени в Обители, Е. Герцык, видимо, могла уже приобщиться к ее эстетико-духовной «идее».

872

Майское (1909 г.) письмо Е. Герцык к Вяч. Иванову // Сестры Герцык. Письма. С. 577.

873

См. ее письмо к В. Гриневич от 26 февраля (10 марта) 1912 г. и к

B. Ф. Эрну от 14 марта 1912 г. из Лозанны // Там же. С. 518, 643 соотв.

874

Письмо к Вяч. Иванову от Страстного Четверга 1912 г. // Там же.

C. 602, 603.

875

Письмо к Вяч. Иванову от 2 (15) августа 1909 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 583–584.

876

Июльское (1909 г.) письмо к Вяч. Иванову // Там же. С. 582.

877

Там же.

878

Письмо к Вяч. Иванову от 26 апреля 1911 г. // Там же. С. 594–595.

879

См.: Письмо Е. Герцык к Вяч. Иванову от 6 мая 1911 г. //Там же. С. 595–596; Герцык Е. Записные книжки (запись от 1911 г., май, Судак). С. 218–219.

880

Письмо Е. Герцык к Вяч. Иванову от 6 мая 1912 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 602.

881

Письмо к А. Н. Чеботаревской от 7 декабря 1912 г. // Там же. С. 635.

882

См. письмо к В. Гриневич от 24 июня 1914 г. // Там же. С. 535.

883

Так, М. Сабашникова (очерк «Святой Серафим», 1913) была убеждена в таинственной связи Серафима, с одной стороны, с душой России, а с другой – с Девой Марией. А М. Волошин в своей поэме «Святой Серафим» (1919–1920) развил гностический миф о воплощенном в человеке высочайшем члене духовного мира: жизнь Прохора Мошнина представлена поэтом-антропософом как постепенное вочеловечение небесного серафима. См. в связи с этим наши заметки, сопровождающие публикацию трактата Е. Герцык «О путях» (Бонецкая Н. К. Антроподицея Евгении Герцык // ВФ. 2007. № 10. С. 118).

884

Письмо к Вяч. Иванову от 17 октября 1910 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 591.

885

Это относится и к творчеству сыновей А. Герцык Даниила и Никиты Жуковских. Их сочинения опубликованы в сборнике: Таинства игры. М., 2007.

886

Герцык Е. Записные книжки (августовская запись 1914 г., уже после начала войны). С. 242.

887

Герцык Е. Записные книжки (запись от 4 мая 1915 г.). С. 249.

888

Письмо к Вяч. Иванову, датированное июлем 1909 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 582.

889

Безант А. Эзотерическое христианство. М., 1991. С. 97.

890

Герцык Е. Записные книжки (запись от 17 мая 1911 г.). С. 219.

891

Напомним, что, богословски-метафизически, София – это тварный мир в замысле Бога. – Мистика Серебряного века является для нас проблемой, а отнюдь не предметом безусловного доверия. С «Софией» ли встречался Соловьев; не впали ли в темную «прелесть» Белый и Волошин как антропософы-практики, не говоря уже об Иванове; не была ли чрезмерной мистификация «творчества» у Бердяева и т. д. – мы только ставим подобные вопросы, стараясь отвечать на них крайне осторожно.

892

Герцык Е. Записные книжки (запись от 1 марта 1921 г.). С. 251.

893

Герцык Е. Мой Рим. С. 267.

894

Эти вещи мы уже обсуждали в связи с «философией абсолютности явления» Евгении Герцык.

895

Герцык Е. Записные книжки (весна 1912 г.). С. Т1Т.

896

См. в связи с этим нашу статью «П. Флоренский: русское гётеанство» (ВФ. 2003. № 3. С. 97–116).

897

Герцык Е. Записные книжки (весна 1912 г.). С. 227.

898

Иванов Вяч. Ты еси. С. 268, 265 соотв.

899

Иванов Вяч. Anima. С. 283.

900

Иванов Вяч. Ты еси. С. 268.

901

Там же.

902

Письмо к Вяч. Иванову от 2 (15) августа 1909 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 585.

903

Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988. С. 215.

904

Очень непростое соотношение философии и литературоведения обнаруживается в корпусе произведений М. Бахтина, чему мы в свое время посвятили серию исследований.

905

Это несмотря на то, что Евгения заявляет: «Каждому в житии его святого указан ключ к его собственной жизни. <…> Ведь правда, что не случайны имена, что в имени – заклятье?» (Герцык Е. Мой Рим. С. 288).

906

Письмо от 2 (15) августа 1909 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 585.

907

Герцык Е. Мой Рим. С. 290.

908

Герцык Е. Записные книжки (запись от конца августа 1911 г.). С. 2Z1.

909

Там же (запись от 16 мая 1914 г.). С. 240.

910

Там же (запись от 10 ноября 1911 г.). С. 224.

911

Герцык Е. Воспоминания. С. 156.

912

Там же.

913

Там же. С. 157.

914

Герцык Е. Записные книжки (запись, датируемая вторником Пасхи 1912 г.). С. 227–228.

915

Там же (запись от 28 мая 1912 г.). С. 228. К сожалению, данный текст опубликован с многочисленными купюрами.

916

Герцык Е. Записные книжки (майские и летние записи 1911 г.). С. 221, 223.

917

О Софье Герье нам известно немного. После событий 1917 г. она возглавляла Теософское общество в России; ее общение с Е. Герцык продолжалось и в советское время.

918

Герцык Е. Записные книжки (запись от 13 июня 1911 г.). С. 221.

919

Письмо от 14 июля 1912 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 521.

920

Там же.

921

См.: Волошина М. Зеленая Змея. С. 221–222; Тургенева А. Воспоминания о Рудольфе Штейнере и строительстве первого Гетеанума ⁄ Пер. Н. Бонецкой. М., 2002. С. 31–38.

922

См.: Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 декабря 1912 г.). С. 228.

923

Герцык Е. Мой Рим. С. 274.

924

Там же.

925

Письмо от 1 (14) июля 1913 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 609.

926

Герцык Е. Записные книжки (запись от 9 июня 1913 г.). С. 232.

927

Там же.

928

Там же (запись от 24 июня 1913 г.). С. 233, 234.

929

Там же (запись от 2 (15) июля 1913 г.). С. 234.

930

Там же (запись от 27 июля 1913 г.). С. 235.

931

См.: Герцык Е. Воспоминания. С. 162.

932

Герцык Е. Воспоминания. С. 162.

933

Штейнер, например, утверждал, что Святой Дух, посланный Христом апостольской общине в день Пятидесятницы, принадлежит к сонму люциферических духов и что духовная наука, антропософия, – это «мудрость Духа», т. е. люциферическая мудрость. Миф Штейнера о Люцифере, «обратившемся к добру», изложен, например, в лекции 1909 г. «Деяние Христа и противодействующие силы – Люцифер, Ариман, Азуры» (Штейнер Р. Происхождение зла и его облик в свете антропософии. С. 58–78).

Интересно, что о Христе – ка́к Он присутствует во внутренней жизни современного человека – Штейнер рассуждал как о «равновесии» между Люцифером и Ариманом, т. е. мистической мечтательностью и материализмом (см.: Штейнер Р. Канун Мирового Нового года и новогодние мысли //Там же. С. 79). Тем самым Христос как таковой – как спасительная сила, воспринимаемая душой, – из рассмотрения элиминируется, будучи сведен к переживанию двух ликов «зла». Впрочем, ни Люцифер, ни Ариман не относятся Штейнером к области «зла», – сама категория «зла» почти бессмысленна для антропософии, обращенной не к моральным понятиям, а к существам духовного мира. Так что антропософия оказалась одним из вариантов осуществления ницшевского проекта мировоззренческого выхода «по ту сторону добра и зла».

934

Письмо от 3 июля 1914 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 536.

935

Книга Штейнера «Как достигнуть познания высших миров?» (1904–1905) была для русских одним из первых и основных источников сведений об антропософии.

936

Русское религиозное сознание (с его неизбежно церковной закваской) всегда отвращало от «духовной науки» ее принципиальные посюсторонность, атеизм, антиметафизичность. Такова ее критика Бердяевым, ренегатом от антропософии Эллисом (трактат «Vigilemus!»), Булгаковым, Мережковским. При встрече со Штейнером в Париже Мережковский потребовал от доктора, чтобы тот ему «ответил на последние вопросы». Ася Тургенева передает этот эпизод со слов самого Штейнера, парировавшего Мережковского: «“Охотно, – сказал я, – если Вы ответите мне на предпоследние”» (см.: Тургенева А. Воспоминания о Рудольфе Штейнере… С. 48).

937

Об «антропософии» в собственном смысле правомерно говорить, лишь имея в виду метаморфозу «духовной науки» в 1912–1913 гг., когда Штейнер с группой ближайших последователей отошел от Теософского общества, возглавляемого Анной Безант.

938

Напомним читателю дневниковые записи Иванова, сделанные летом 1909 г. По свежим следам Иванов воспроизводит свои слова, обращенные к Маргарите: «Вы сатанистка в глубине души <…>. Безличный, змеиный яд». «Ее устами говорит Ш. (Штейнер)», – резюмирует Иванов, сближая опять-таки Штейнера с библейским искусителем (см.: Дневниковые записи от 29 июня, 6 июля // Иванов Вяч. Собр. соч. Т. II. С. 778–779).

939

Приведем рассказ об этом Аси Тургеневой: «Нас также навестил (в Базеле в 1912 г. – Н. Б.) писатель В. Иванов <…>: его благородный профессорский облик имел оттенок эстетства благодаря поэзии, шарму и золотым локонам. Он ждал, что мы (Андрей Белый и Ася Тургенева. – Н. Б.) представим его доктору Штейнеру, поскольку хотел вступить в Теософское общество. Но мы были изумлены решительным отказом доктора Штейнера, который тем не менее допускал присутствие в Обществе самых странных персонажей. “Пусть господин Иванов и большой поэт, – сказал он, – к оккультизму у него нет ни малейших способностей; это было бы во вред и ему, и нам. Я бы не хотел встречаться с ним; попытайтесь отговорить его”. – Итак, тот, кто считал себя за русского оккультиста par exellence, на самом деле не имел соответствующих способностей», – не без злорадства заключает одна из прилежнейших учениц Штейнера (см.: Тургенева А. Воспоминания о Рудольфе Штейнере… С. 39).

940

Люцифера Иванов соотнес с образом Ивана, начало Аримана – с Федором Карамазовым, Алешу же истолковал как олицетворение принципа Христа.

941

См. письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 5 марта 1908 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 510.

942

Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 октября 1908 г.). С. 212.

943

По сути, и Штейнер, и Бердяев проблематизировали провозглашенное именно Ницше героически-имманентное преодоление человеком себя самого; оба воззрения строятся вокруг эволюционного задания сверхчеловека.

944

Цит. по: Тургенева А. Воспоминания о Рудольфе Штейнере… С. 49–50.

945

См.: Штайнер Р. Как достигнуть познания высших миров? Калуга, 1993. С. 152–153 и ранее.

946

Это относится и к более поздней бердяевской критике, – загадки антропософии он так и не решил.

947

Тургенева А. Воспоминания о Рудольфе Штейнере… С. 51.

948

Бердяев Н. Самопознание. С. 178.

949

Там же.

950

Письмо Е. Герцык к Вяч. Иванову от 9 (22) июля 1913 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 611.

951

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 29 июля (8 августа) 1913 г. // Там же. С. 531.

952

Герцык Е. Записные книжки (запись от 9 (ст. ст.) августа 1913 г.). С. 238.

953

С первыми русскими антропософами читатель может познакомиться благодаря интересным воспоминаниям М. Н. Жемчужниковой (переводчицы «Зеленой Змеи» М. Сабашниковой), где Трапезников, Петровский и др. представлены как весьма крупные личности. См.: Жемгужникова М. Н. Воспоминания о московском Антропософском обществе (1917—23 гг.) // Минувшее. Вып. 6. М., 1992. С. 7—53. «Чтобы почувствовать себя в их среде дома, среди родных, нужно доверие», – пишет Жемчужникова об антропософах. Евгения приехала в Мюнхен совершенно в другом – гораздо более сложном умонастроении, находясь под влиянием неприязни Бердяева и Иванова к антропософским кругам. Она вслед за Бердяевым признала в антропософах «среднюю культурную массу», поскольку привыкла общаться с мыслителями, художниками, святыми. Снобизм Евгении отчасти объясняется пережитыми ею недавно душевными потрясениями.

954

Герцык Е. Записные книжки (запись от 1 (14) августа 1913 г.). С. 236.

955

Там же.

956

См.: Там же (запись от 27 июля 1913 г.). С. 236. Чуть позднее мы увидим, что помогло ей прийти к этому заключению.

957

Там же (запись от 1 (14) августа 1913 г.). С. 236.

958

Там же (октябрьская запись 1913 г., Судак). С. 239.

959

Там же (августовская (1913 г.) запись, Ольховый Рог). С. 238.

960

Герцык Е. Записные книжки (запись от 23 августа (ст. ст.) 1913 г.). С. 238–239.

961

Там же (августовская (1913 г.) запись, Ольховый Рог). С. 238.

962

Там же.

963

Там же. С. 238–239.

964

Там же (запись от 1 (14) августа 1913 г.). С. 236.

965

Там же (запись от 4 (17) августа 1913 г.). С. 237.

966

Штайнер Р. Как достигнуть познания высших миров? С. 137.

967

Герцык Е. Записные книжки (запись от 1 (14) августа 1913 г.). С. 236.

968

По учению Штейнера, во время сна «я» человека и его астральное тело странствуют по духовным мирам, тогда как тело физическое и связанное с ним эфирное остаются в неподвижном покое.

969

См.: Штайнер Р. Как достигнуть познания высших миров? С. 128–135.

970

Общаясь с современными – и весьма «продвинутыми» антропософами, я многократно задавала им вопрос: было ли хоть раз за всю историю существования антропософии кем-то обретено духовное ведение. Вопрос всегда смущал собеседников, и ответ был либо уклончивым, либо – изредка – отрицательным.

971

Штайнер Р. Как достигнуть познания высших миров? С. 140–141.

972

Герцык Е. Записные книжки (записи от 1 (14) и 4 (17) августа 1913 г.). С. 236, 237.

973

Штайнер Р. Как достигнуть познания высших миров? С. 152.

974

Герцык Е. Записные книжки (запись от 1 (14) августа 1913 г.). С. 236.

975

См.: Бердяев Н. Теософия и антропософия в России (1916). М., 1991. С. 8–10.

976

В антропософской терминологии слово «лигность» соответствует конкретной земной жизни человека (между рождением и смертью), тогда как «индивидуальность» — это его бессмертное ядро, идущее от воплощения к воплощению.

977

Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 августа 1913 г.). С. 237.

978

Там же.

979

Там же.

980

«Такая ностальгия по России, по хлебным полям ее… Отвращение к приторным, съедобным запахам улиц Мюнхена <…> и желание никогда больше не уезжать за границу, и умиление Россией. Неужели я отныне связана с Германией?..» (Там же (запись от 9 августа 1913 г.). С. 237–238).

981

Герцык Е. Записные книжки (запись от 7 августа 1913 г.). С. 237.

982

См. пояснительные замечания Штейнера к драмам-мистериям: Штайнер Р. Драмы-мистерии ⁄ Пер. Н. Н. Белоцветова. М., 2004. С. 445.

983

Волошина М. Зеленая Змея. С. 221.

984

Тургенева А. Воспоминания о Рудольфе Штейнере… С. 36.

985

Герцык Е. Записные книжки (запись от 27 июля 1913 г.). С. 236. Евгения продолжает: «Там Maria ропщет, что избрана как орудие: “Ich bin dann eines Geistes Mittler und nicht mein eigenes Wesen”» («Я – посредница некоего духа, а не сама в своем существе»; в переводе Н. Белоцветова: «Так, значит, мне посредницей лишь быть ⁄ Без собственного лика?»; см.: Штайнер Р. Врата посвящения, картина третья // Штайнер Р. Драмы-мистерии. С. 148). Очень характерно, что в сознание Евгении врезались именно эти стихи: в данной сцене Мария бунтует против своего духовного учителя Бенедикта, заставившего ее отказаться от всех «радостей земли невинных» и приведшего – во имя рождения в ней «высшего Я» – к уничтожению Я преходящего. «Лишь то восходит к высшей жизни, ⁄ Что смертью низшего взрастет», – говорит Марии Бенедикт, на что та, проклиная его, восклицает: «Я вижу, что исчадья адовы они, ⁄ Те духи, коим предан ты душою… ⁄ Так превращу мою любовь к тебе ⁄ Я в ненависти злой огонь» (Там же. С. 149). Это напоминает бунт Андрея Белого, уже в 1920-х гг. называвшего Штейнера дьяволом. Евгении же протест Марии был близок как реакция на «раздробление», «разложение» цельного «лика» человека (для «духовной науки» – низшего Я) на антропософском пути, от чего ее предостерегал Бердяев.

986

Славянофильский термин кажется нам здесь уместным.

987

Точнее сказать, Христос в мистериях однажды все-таки упоминается (см.: Штайнер Р. Страж порога, картина десятая // Штайнер Р. Драмы-мистерии. С. 434). В своем длинном монологе Мария, прежде посетившая «царство Люцифера» и принесшая ему некий обет, теперь говорит о его роли в жизни духовного ученика. Из ее речи следует, что этот «высокий Дух», сияющий перед оком души «светоносец» (как мы уже отмечали, Святой Дух Пятидесятницы, по Штейнеру), все же не есть последняя цель духовно-научного стремления, а как бы посредник на пути ко Христу. Люцифера, учит Мария, мы созерцаем извне, но в душу через подобное созерцание почему-то должен вселиться Христос. В переводе Н. Белоцветова эти эзотерические откровения звучат так: «Мы вправе к Люциферу обращаться, ⁄ Чтоб красотой и блеском вдохновляться, ⁄ Через него себя переживая, ⁄ Но не его вместить в себя желая. ⁄ Нет, Дух иной звать должен человек, ⁄ Коль самого себя он смог понять. ⁄ И вот святая цель души земной: ⁄ Не я, – но сам Христос во мне живет». Не удивительно, что такая эзотерика могла представляться люциферизмом, а доктор Штейнер – антихристом, о чем сообщает Ася Тургенева: «Этот вопрос (“не антихрист ли доктор Штейнер”. – Н. Б.) задавали себя многие религиозно настроенные русские» (Тургенева А. Воспоминания о Рудольфе Штейнере… С. 51–52). Но магическое действие личности Штейнера подобные подозрения весьма часто рассеивало.

988

Штайнер Р. Страж порога. С. 432.

989

Традиционная христианская аскетика, напротив, запрещает подвижнику вступать в какой бы то ни было диалог со злом, – тем более с самим дьяволом – Люцифером.

990

Письмо от 9 (22) июля 1913 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 611.

991

Герцык Е. Записные книжки (запись от 23 августа 1913 г.). С. 239.

992

Недаром центром эстетической теории Волошина является «аполлинийское сновидение» по Ницше. См. в связи с этим нашу уже упоминавшуюся статью «Эстетика М. Волошина».

993

Штайнер Р. Пробуждение душ, картина тринадцатая. С. 552.

994

Волошин М. История моей души. С. 178–179.

995

Там же. С. 179.

996

Цикл «Corona astralis» посвящен Елизавете Дмитриевой – порожденной волошинским мифотворчеством Черубине де Габриак. Созерцания Волошина наверняка могли встретить отклик у нее – в будущем председателя русского Антропософского общества. «Мы» цикла «Corona astralis» – «изгнанники, скитальцы и поэты», согласно замыслу Волошина, – это уж по меньшей мере он и Дмитриева.

997

О связи эстетики Волошина с его философией времени и этих обоих – с его неоязычеством говорится в наших работах «Боги Греции в России» и «Эстетика М. Волошина».

998

Вместе со скепсисом в отношении к «теософии» Иванова и критикой Бердяева.

999

Майское (1913 г.) письмо Бердяева цит. по примечанию Т. Жуковской к письму А. Герцык к В. Гриневич от 10 августа 1913 г. (см.: Сестры Герцык. Письма. С. 425).

1000

Герцык Е. Записные книжки (запись от 23 августа 1913 г.). С. 238.

1001

Там же.

1002

Герцык Е. Воспоминания. С. 162.

1003

Бердяев Н. Теософия и антропософия в России. С. 8.

1004

Там же. С. 7.

1005

Там же. С. 17, 14 соотв.

1006

Бердяев Н. Теософия и антропософия в России. С. 22.

1007

Там же. С. 24.

1008

Герцык Е. Воспоминания. С. 33.

1009

Герцык Е. Воспоминания. С. 17.

1010

Там же. С. 18.

1011

Герцык Е. Воспоминания. С. 161.

1012

Там же. С. 231.

1013

См. уже упоминавшуюся здесь нашу статью «Эстетика М. Волошина».

1014

Герцык Е. Воспоминания (глава «Волошин»). С. 144.

1015

Герцык Е. Мой Рим. С. 265.

1016

Слово «смысл» можно считать ключевой категорией «феноменологии человека» Евгении Герцык. Ср.: «Я смысл всех знаю – своего не знаю» (Герцык Е. Мой Рим (глава «Клавдия»). С. 283).

1017

Бердяев Н. Самопознание. С. 7.

1018

Там же. С. 6.

1019

Герцык Е. Записные книжки (запись от 1 января 1909 г.). С. 214.

1020

Там же.

1021

Герцык Е. Мой Рим. С. 275.

1022

Герцык Е. Записные книжки (запись 1913 г., Рим). С. 229.

1023

Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 7 (20) мая 1913 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 524.

1024

О том, что книга Флоренского сразу после ее издания появилась в доме сестер Герцык, свидетельствует письмо А. Герцык к В. Гриневич от 21 июня 1914 г. с положительным в целом отзывом о «Столпе…»: «Я с большим интересом читаю Флоренского это время <…>. Во всяком случае, это единственная в своем роде книга, очень важная для понимания церкви и пленительная своей талантливостью, но, правда, не умиляющая, не волнующая <…>» (см.: Сестры Герцык. Письма. С. 133). Позднее мы убедимся также и во влиянии иных идей Флоренского на творчество Е. Герцык.

1025

Письмо от 6 (19) июня 1913 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 526.

1026

Герцык Е. Записные книжки (апрельская запись 1913 г.). С. 229.

1027

Там же (запись от 1 января 1909 г.). С. 214.

1028

Написанные по-немецки, «Воспоминания» Аси Тургеневой впервые по-русски во всем объеме вышли в нашем переводе (и с нашей вступительной статьей) в 2002 г. в московском издательстве «Новалис».

1029

Выше мы уже обсуждали эпизод с пребыванием Бердяева в Гельсингфорсе: именно А. Тургенева «увековечила» в своих мемуарах нервную беготню философа по песчаным пляжам…

1030

См. публикации Дж. Мальмстада «Андрей Белый и антропософия» в сб. «Минувшее» (Вып. 6, 8, 9).

1031

Герцык Е. Воспоминания. С. 175.

1032

См. нашу статью «Женщина-мыслитель» (ВФ. 2007. № 9. С. 108–123).

1033

У Мережковского в «Иисусе Неизвестном» двойником Христа выступает и разбойник Варавва – «сын отца», согласно этимологии этого имени. Идея Христовых двойников, восходящая, видимо, к древним ересям, в XX в. была усвоена христологией Штейнера, учившего о «двух мальчиках Иисусах», соответствующих двум родословным Христа у Матфея и Луки.

1034

Герцык Е. Записные книжки (мартовская запись 1915 г.). С. 244.

1035

Герцык Е. Воспоминания. С. 102.

1036

См.: Письмо от 30 ноября 1919 г. из Судака // Сестры Герцык. Письма. С. 546.

1037

Текст трактата Е. Герцык «О путях» см.: ВФ. 2007. № 10. С. 95—117. Он прокомментирован нами и предваряется нашей вступительной статьей «Антроподицея Евгении Герцык» (с. 89–94).

1038

См. примеч. 4 на с. 455.

1039

Иванов Вяч. О Новалисе. С. 115.

1040

Герцык Е. О путях. С. 110.

1041

Там же. С. 109.

1042

Там же. С. 110.

1043

Герцык Е. О путях. С. 110.

1044

Герцык Е. Эдгар По // Герцык Е. Лики и образы. М., 2007. С. 717. В дальнейшем ссылки на данное издание мы даем в основном тексте в скобках.

1045

В частности, таковы самые рискованные в духовно-нравственном отношении произведения, разбираемые Евгенией, – рассказы «Береника», «Морелла», «Лигейя», а также стихотворение «Эннабел Ли» и др.

1046

Герцык Е. О путях. С. 106. Слово «морг» Евгенией взято уж никак не из контекста античного или средневекового мира, но из американской действительности XIX–XX вв.

1047

А еще точнее – «башенного» символизма.

1048

Вспомним про «антропософский эпизод» ее биографии, выявивший эту чуждость.

1049

Мы выше уже обсуждали данную ивановскую интерпретацию Евангелия, восходящую к Минцловой.

1050

Герцык Е. Записные книжки (запись от 12 (25) июля 1921 г.). С. 253.

1051

Он представлен, к примеру, в «Солнце мертвых» И. Шмелева.

1052

Вера Шварсалон скончалась в 1920 г.; трактат «Эдгар По» был написан уже после ее смерти, о которой Евгения вполне могла знать.

1053

1907–1910 гг. – это период между смертью Зиновьевой и исчезновением Минцловой, которая готовила Иванова к посвящению ради встречи с покойной супругой.

1054

Цитируем здесь нашу статью «Антроподицея Евгении Герцык» (с. 93).

1055

Герцык Е. О путях. С. 110.

1056

Там же. С. 117.

1057

Сестры Герцык. Письма. С. 259.

1058

Там же. С. 260.

1059

Письмо от 30 августа 1917 г. // Там же. С. 165.

1060

Письмо к М. Б. Гершензон от 3 февраля 1918 г. // Там же. С. 244, 246 соотв.

1061

См. об этом в нашей монографии об А. Герцык «Русская Сивилла и ее современники» (особенно раздел «Поэтесса-святая»).

1062

Письмо А. Герцык к М. Б. Гершензон от 3 февраля 1918 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 245.

1063

Герцык Е. Записные книжки (запись от 15 апреля 1921 г.). С. 252.

1064

См.: Сестры Герцык. Письма. С. 653–664. Ниже мы приводим ссылки на эти письма Е. Герцык к Бердяеву в скобках в основном тексте.

1065

Письмо Е. Герцык к М. Волошину, конец лета – осень 1923 г. // Там же. С. 555.

1066

Герцык Е. Записные книжки (запись от 30 июля 1921 г.). С. 255.

1067

Письмо от 18 августа 1925 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 660.

1068

См.: Там же. С. 666.

1069

Письмо к Бердяеву от 18 декабря 1924 г. // Там же. С. 657.

1070

Герцык Е. Оттуда (из писем старого друга), 1930–1937. Письмо от 23 января 1936 г. // Герцык Е. Воспоминания. С. 316. Ниже ссылки на данное издание писем Е. Герцык к В. Гриневич (а также на парижский журнал «Современные записки») мы даем в скобках в основном тексте.

1071

См.: Современные записки (Париж). 1936. Т. 61.

1072

См.: Вишняк М. На родине и на чужбине // Современные записки. 1936. Т. 61.

1073

См.: Адамовиг Г. Туда // Там же. 1937. Т. 64.

1074

См.: Современные записки. 1936. Т. 62.

1075

Вспоминая о Ницше, можно было бы уточнить – тяжелым «молотом».

1076

Герцык Е. Записные книжки. С. 195–196. Евгения права, когда заключает об абсолютизации времени в философии Бергсона. В «Творческой эволюции» прямо говорится: «Вселенная развертывает свои последовательные состояния с такой скоростью, которая для моего сознания есть, в подлинном смысле слова, абсолют»; «время <…> имеет для сознания, которое в него помещается, абсолютную ценность и абсолютную реальность». Исходный пункт воззрения Бергсона – «абсолютная длительность», т. е. «реальность, созидающаяся последовательно» (Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998. С. 322, 334 соотв.).

1077

Согласно Бергсону, «в истоках жизни лежит сознание или, скорее, сверхсознание» (Там же. С. 256).

1078

«Длительность» – это аналог времени в бергсоновской картине мира.

1079

Бергсон А. Творческая эволюция. С. 124.

1080

Там же. С. 246.

1081

Бергсон А. Творческая эволюция. С. 262.

1082

См.: Бергсон А. Творческая эволюция. С. 205, 263.

1083

Там же. С. 145.

1084

Т. е. зверей, в действительности гуманоидов.

1085

См.: Бергсон А. Творческая эволюция. С. 246.

1086

Бергсон А. Творческая эволюция. С. 225.

1087

Впрочем, в «субъективном волюнтаризме» Е. Герцык можно обнаружить рудименты его происхождения от «объективного» волюнтаристического воззрения Шопенгауэра – Бергсона. Так, рассуждая о воспитании молодежи в СССР (с. 320, письмо от 17 октября 1936 г.), Евгения замечает: «По чьему-то изволению молодая человеческая поросль получает именно те питательные соки, те соли, которых ей недоставало и которые поэтому мгновенно всасываются». Вспомнила ли автора письма в тот момент, когда у нее из-под пера текли эти слова, о своем племяннике Данииле, сидящем в тюрьме, или о его младшем брате Никите, голодающем в Иванове?.. Но «чье-то изволение» – это, несомненно, таковое товарища Сталина. Сталин же имеется ею в виду, когда она рассказывает Вере, как «по чьему-то кивку» со страниц газет убираются недолжные материалы (с. 305, письмо от 13 декабря 1936 г.; курсив здесь и выше мой. – Н. Б.). Итак, «восхождение жизни» в СССР совершается «по изволению» вождя, которому тем самым приписывается роль бергсоновских объективных «духа» и «воли». Правда, необходимость обожествить Сталина для Евгении неочевидна. В цитируемом письме 1936 г. она делится с подругой своими размышлениями о «гигантской природной лаборатории», какой ей со стороны видится советская жизнь: «Есть ли тут сознательный, мудрый план (тов. Сталина. – Н. Б.) или, что вернее, таинственная correspondance (соответствие) между потребностью и откликом на нее?» (с. 320). К чести Евгении надо признать, что она предпочитает остаться с туманной бергсоновской мистикой «жизни» откровенному переходу на позиции тех, кто раболепно славил режим.

1088

Бергсон А. Творческая эволюция. С. 246.

1089

Бергсон А. Творческая эволюция. С. 244.

1090

Ср. слова Гёте по поводу смерти близкого человека, адресованные И. П. Эккерману: «Смерть так странна и таинственна… Она всегда является для нас чем-то невероятным и нежданным… Этот переход от известного нам существования в другое, о котором нам ничего не известно, акт настолько феноменальный, что оставшиеся в живых не могут не быть до глубины души потрясены им» (Эккерман И. П. Разговоры с Гёте в последние годы его жизни /Пер. Н. Ман. М., 1981. С. 599 (беседа от 15 февраля 1830 г.)).

1091

Там же. С. 565 (беседа от 11 марта 1828 г.).

1092

Там же.

1093

Вильмонт Н. Н. О книге «Разговоры с Гёте» и ее авторе [Предисловие] // Эккерман И. П. Разговоры с Гёте… С. 26.

1094

Там же.

1095

Не случайно Штейнер испытывал особый интерес к личности Ницше. Что же касается Гёте, то основоположник антропософии вообще считал себя приверженцем гётевской мировоззренческой традиции и свою «духовную науку» называл «гётеанством».

1096

См. выше раздел «Антропософский эпизод» (с. 400–432).

1097

Жуковская Т. Евгения Герцык [Предисловие] // Герцык Е. Воспоминания. С. 14.

1098

Письмо от 13 декабря 1936 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 324.

1099

Герцык Е. Воспоминания (запись от 9, 11 января 1942 г.). С. 347. Ниже ссылки на дневники 1941–1942 гг. даны в основном тексте в скобках.

1100

Бердяев так характеризовал свою установку в годы войны: «Я чувствовал себя слитым с успехами Красной армии. Я делил людей на желающих победы России и желающих победы Германии. Со второй категорией людей я не соглашался встречаться, я считал их изменниками. <…> Силу, которая была проявлена Красной армией в защите России, я считал провиденциальной. Я верил в великую миссию России» (Бердяев Н. Самопознание. С. 316). По другую сторону линии фронта оказался второй ближайший друг Е. Герцык – Вяч. Иванов. «Он стал фашистом в Италии», – сообщает Бердяев (Там же. С. 144).

1101

Письмо Е. Герцык к М. Б. Гершензон от 1 марта 1941 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 676.