А.А. БогдановаСредневековые ирландские истории о плаваниях (др. – ирл. Immrama): путь феномена в кельтологии
Предисловие
Историография и опыт изучения многих древнеирландских текстов на настоящий момент достигли достаточных масштабов для того, чтобы кельтологическое научное сообщество запустило процесс саморефлексии. Можно вспомнить работы K. Мак Кона и М. Тимошко [228], задававшихся вопросом текущего состояния кельтологии и, как масштабно бы это ни звучало, ее будущего развития, актуальных вызовов и проблем.
Необходимость рефлексии и анализа текущего состояния изучения все острее ощущается и в отношении отдельных фактов исторической реальности, в том числе текстов и групп текстов: и древнеирландские повествования о плаваниях, сравнительно небольшие, не являются здесь исключением. Особенно сейчас, когда интерес к т. н. Immrama растет как у профессиональной академической аудитории, так и у широкой публики в России и за рубежом. На это намекают следующие наблюдения: увеличившееся количество научных трудов и периодических изданий, в которых представлены Immrama; появление свежих, обновленных изданий и переводов [229]. Только за последние 30 лет Immrama были упомянуты на страницах более 13 диссертаций в России и 25 диссертаций мировых научных центров [230].
Но в данной статье мы надеемся не только (и даже не столько) дать краткое описание истории изучения «Плаваний», сколько показать динамику основных узловых проблем и точек дискуссии в подобном «маленьком» тематическом поле.
Споры вокруг дефиниции, или Что такое Immrama?
На настоящий момент «Плавания» (др. -ирл. Immramа) – собрание текстов определенного древнеирландского жанра, имеющих стилистические, сюжетные (главный – длительное путешествие по морю, где герой и его подопечные посещают чудесные острова в океане), персональные, топонимичные и прочие связи между собой. Средневековые компиляторы выделяли их среди других текстов посредством одинакового заголовка (Immram), а в исследовательском научном дискурсе термин «Immramа» фигурировал уже как обозначение определенной древнеирландской группы текстов [231]. Опираясь на самые последние библиографические классификации (см. Приложение), можно сказать, что современные исследователи причисляют к «Плаваниям» четыре истории: «Плавание Брана, сына Фебала», «Плавание корабля Майль-Дуйна», «Плавание Снедгуса и Мак Риагла», «Плавание корабля Уа Корра». Однако данное определение стало фиксированным сравнительно недавно: и средневековые компиляторы, и исследователи предлагали различные концепции о том, что следует понимать под Immramа и какие тексты «подходят» к этой категории.
По библиографическим изданиям можно вполне составить представление о динамике концепций и предложений относительно состава «Плаваний» и смежных групп текстов. Мы видим, что знаменитое «Плавание святого Брендана» со временем переросло в самостоятельный объект научного исследования со своей историографической базой. В то же время последняя классификация от 1972 г. А. Гиларта намекает на подчеркивание тесных связей «жанров» Immrama и Eachtra, границы которых если и подлежат разделению, то только в рамках одной категории или класса.
В историографическом дискурсе позиционирование Immrama выглядит еще более неопределенным и динамичным. Ю. О’Карри был одним из первых исследователей, попытавшимся классифицировать и описать огромный массив ирландских источников. Он выделил следующие категории: анналы (Ancient Annals), генеалогии, исторические произведения (Historic Tales), художественные произведения (Imaginative Tales), произведения ирландской церкви (Ecclesiastical Writings). Historic Tales, по мнению ученого, – короткие истории об отдельных инцидентах с реальной исторической основой под слоем поэтического оформления. Immrama как раз входят в Historic Tales, там же дается их определение: «Imramh – плавание, предпринятое добровольно и в поиске чего-либо, в то время как Longeas – плавание, предпринятое недобровольно, как в случае изгнания или бегства от преследователей» [232]. Всего в данную группу текстов Ю. О’Карри относил четыре истории: «Плавание св. Брендана», «Плавание Уа Корра», «Плавание Майль-Дуйна» и «Плавание Снедгуса и Мак Риагла». Ссылаясь на литанию Энгуса, он также предполагает, что произведений в стиле «Плаваний» могло существовать и больше, чем мы располагаем сейчас [233]. Такого состава придерживался и А. Натт, но существенно подкорректировавший датировки в пользу более поздних VIII–IX вв. Замечателен и тот факт, что Натт уже говорит о «Плаваниях» как о жанре [234].
На рубеже XIX и XX вв. эволюция понимания и познания Immrama происходила сразу в нескольких направлениях [235]. Так, появляется деление на «языческие» (pagan) и «христианские» Immrama. В 1932 г. М. Бирн пишет: «Существование в Ирландии наказания изгнанием в открытое море должно иметь значение для исследования истоков христианских Immrama и Echtradha, кроме очевидного влияния на них со стороны чисто языческих Immram» [236]. Анализ контекста статьи дает понять, что к «христианским» Immrama М. Бирн относит «Плавание Уа Корра» и, как минимум, пространную версию «Плавания Снедгуса и Мак Риагла».
У. Ф. Тралл и Дж. Сеймор развивают еще несколько дополнительных граней понимания жанра с точки зрения их интересов к тематике Иного мира, вернее – к христианской его трактовке. Они явно наблюдали трансформацию репрезентаций Иного мира в Immrama, от мифической Страны Женщин до концепции Земного Рая (Terra Repromissionis). См. определение Дж. Сеймора: Immrama не было морским путешествием в широком смысле слова, но путешествием в скрытый, неочевидный мир (invisible world), или в поисках Земного Рая и в ходе этого путешествия герой обязательно приобретал сверхчеловеческий опыт [237]. Примечательно, но к этой трактовке «Плавания» как экзистенциального путешествия-преображения приходят и современные исследователи, например М. Аквир [Aquirre 1990]. Гораздо более нейтрально определение звучит у У. Ф. Тралла: Immrama – история о плаваниях, где «герой в сопровождении нескольких товарищей странствует от острова к острову, встречает везде чудеса из Иного мира (Otherworld wonders) и, наконец, возвращается на родину»[238]. Позднее тот же автор отмечает условность мотива путешествия в «Иной мир» как обязательного критерия Immrama.
Рассуждения оксфордского историка церкви К. Хьюс и голландского издателя «Плавания Майль-Дуйна» Х. Оскампа иллюстрируют самое широкое понимание «Плаваний» [Hughes 1959; Oskamp 1970]. Это не условный «жанр» или «группа текстов», которой непременно надо дать определение и датировку, а целая самобытная нарративная практика. К. Хьюс отчасти продолжает изыскания У. Ф. Тралла, видя в Immrama отражение практики ирландских паломничеств. Ханс Оскамп представил Immrama максимально широко, как традицию повествования о морских путешествиях, прошедшую множество этапов как в устной, так и письменной форме, где переломным моментом является вторжение викингов (кон. VIII – нач. IX в.). Помимо этого деления он вводит разграничение «Плаваний» уже не на языческие и христианские, но на «светские» и «церковного происхождения» (secular and ecclesiastical voyage-tales) [239].
Пик обсуждения «Плаваний» в 1970-х гг. в ходе дискуссии нативистов и антинативистов еще более обострил вопрос об особом статусе «Плавания Брана», который зрел еще с начала XX в. В классификации ирландских литературных источников Дж. Карни помещал Immrama и Echtrai в отдельную от традиционных циклов категорию [240]. Его коллега и полемист Пр. Мак Кана, напротив, допускал бытование рассказов о Бране, Монгане, Коннле в устной форме, а «Плавание Брана» в его трактовке – синтез устного материала и христианской литературной редакции [241].
Впрочем, даже намеки от современных авторов [242], ровно как и постоянно меняющиеся классификации библиографий (см. Приложение) явно нам демонстрируют, что вопрос о дефиниции далеко не исчерпан и требует все-таки четкого определения.
Immrama в источниковедческой парадигме XIX века: Ю. О‘Карри и У. Стоукс
История критического изучения древнеирландского жанра «Плаваний» начинается с середины XIX в., когда во время так называемого Кельтского возрождения (the Celtic revival) появляется множество обзорных работ, посвященных ирландской истории, литературе и культуре [243]. Одним из первых опытов такого изучения можно назвать работы ирландского историка и литературоведа Юджина О’Карри (Eugene O’Curry, английский вариант ирландского имени Eoghan Ó Comhraidhe, 1796–1862). Тематика «Плаваний» затрагивается в его сборниках лекций и материалах, собранных на протяжении долгой работы в библиотеках Тринити колледжа и Ирландской королевской академии. Мы имеем в виду два его капитальных труда – «Лекции о манускриптах по древней ирландской истории» и «Об укладе и обычаях древних ирландцев» [244]. Часть из работ была издана еще при жизни Ю. О’Карри (1861 г.), другая часть была не окончена и увидела свет только после длительной редакторской доработки его коллегами У. К. Салливаном и Дж. Э. Пиготом.
В «Lectures» замечания Ю. О’Карри можно разделить на две части: вводную, где представлены оригинальные теоретические замечания и обобщения, и пересказ «Плавания Уа Корра». Именно в первой части автор высказал ряд теоретических аспектов об Immrama, которые будут развивать или опровергать ученые в дальнейшем.
Именно Ю. О’Карри дал определение феномену Immrama и обозначил датировку текстов, что уже является немаловажным достижением в условиях острой необходимости обеспечения открытого доступа к древнеирландскому наследию. Помимо этого, исследователь подчеркивает, что «Плавания» основаны на исторических фактах, однако «на протяжении веков и после того, как они прошли через руки рассказчиков, чей ум был преисполнен воображения, эти истории утратили свою оригинальную простоту и правдивый характер и становились все более и более фантастическими» [245]. Таким образом, уже с середины XIX в. было проведено различие между исторической основой и информацией, возникшей вследствие последующей устной и литературной обработки. В этом плане автор действовал в рамках позитивистской методологической парадигмы, активно задействованной в исторической науке того времени.
Ю. О’Карри рассматривал древнюю ирландскую литературу как главный источник о материальной культуре и быте раннесредневекового ирландского общества. Упоминание в Immrama предметов, реликвий, практик рассматривалось скорее с исторической и этнографической точки зрения, нежели с семиотической и литературоведческой. Описания одежд или убранства домов на островах, посещенных героями, использованы для извлечения информации непосредственно об одежде, состоянии ювелирного ремесла и металлообработки в раннесредневековом ирландском обществе. Аргументация автора не ограничивается использованием оригинальных древнеирландских и среднеирландских текстов саг и их сравнением; по возможности Ю. О’Карри дополняет данные из нарративных источников археологическими и этнографическими данными (подхода, которого, к слову, очень не хватает современной кельтологической мысли).
Так, большое количество примеров связано с «Плаванием Майль-Дуйна», а конкретно с эпизодом XI и с эпизодом XVII (дом с котом и остров с крепостью и девушкой-хозяйкой). Самый его излюбленный пример – серебряная брошь, скрепляющая платье островитянки, и ее золотая спиралевидная брошь для волос («Плавание Майль-Дуйна», эпизод XVII). Подобные спиралевидные металлические броши и кольца могли служить и украшением, и фиксатором для волос, закрученных и уложенных на затылке, у богатых и знатных женщин. Упоминание же в описаниях домов огромных золотых и серебряных ожерелий на шею (sreth di muntorcaib, «Плавание Майль-Дуйна», эпизод XI), которые сравнивались с большими обручами для бочек (mar chirclu dabcha), свидетельствует о разнообразном использовании металла (меди) для изготовления сосудов. Ю. О’Карри не забыл и о своих археологических информаторах: он подробно описывает образец «уникальной» броши из сплава бронзы с золотом из коллекции антиквария Дж. Питри, указывая даже некоторые параметры (ширина одного конца броши, имеющего конусообразную форму, равна, по оценкам Ю. О’Карри, около трех четвертей дюйма) [246].
На начальном этапе историографии главными задачами для исследователей являлись источниковедческие, а основной целью – обеспечение доступа к источникам как научной профессиональной аудитории, так и более широких слоев населения. Издание текстов на языке оригинала и в переводе, указание разночтений, снабжение их комментариями, индексом и глоссарием были важнейшими частями работы, в ходе которой издатели и переводчики провели компаративный анализ различного плана (источниковедческий, лингвистический, текстологический) обширного материала оригинальных манускриптов. Это позволило им, во‑первых, подготовить критические издания, актуальные до сих пор, во‑вторых, обозначить несколько теоретических векторов изучения «Плаваний», которые будут активно развивать последующие поколения ученых. Для «Плаваний» таким изданием стали работы У. Стоукса (1830–1909), три из четырех «Плаваний»: «Плавание Майль-Дуйна» (1888–1889), «Плавание Уа Корра» (1893) и «Плавание Снедгуса и Мак Риагла» (в двух версиях; 1888 и 1904 гг.)[247]. Оригинальные тексты представлены в не реконструированном виде, т. е. с сохранением среднеирландских форм языка, на котором написана бóльшая часть версий. Этот подход делает работу У. Стоукса весьма ценной для лингвистического изучения лексем в неизмененном виде.
Но нам представляется наиболее ценным то, что именно У. Стоукс обратил внимание на литературный генезис Immrama и подчеркнул их комплексность: «Плавание Майль-Дуйна» и «Плавание Уа Корра» содержат в себе следы различных традиций. Источниками некоторых сюжетов он называет античные («Одиссею» Гомера, «Правдивую историю» Лукиана Самосатского, описание острова Тапробаны у Мегасфена) и собственно истории ирландского эпоса. Отдельно подчеркнуто влияние «Плавания святого Брендана» как главного сюжетного источника и даже допускается гипотеза о том, что автор «Плавания Майль-Дуйна» пытался сымитировать известный христианский аналог [248].
В продолжение темы об исторической основе «Плаваний» У. Стоукс, опираясь на материалы анналов, список названий саг из Лейнстерской книги, литанию Энгуса (англ. Oengus the Culdee) пытался найти историческую информацию о действующих лицах или авторах (если они указаны), но обнаружил ее мало. Более того, сведения из анналов и непосредственно «Плаваний» различались в деталях. Поэтому проследить связь описанных событий с конкретным историческим контекстом довольно затруднительно [249].
Таким образом, в своих вводных статьях и примечаниях к переводам У. Стоукс отчасти развил теоретические доводы предшественников, но также высказал много новых тезисов, особенно в области сюжетных связей Immrama как между собой и с другими пластами средневековой ирландской литературы, так и с инородными литературными традициями. Подобная прозорливость, теоретическая точность и содержательность У. Стоукса, при всей лаконичности и ограничений формата вводной статьи, заслуживают самой высокой оценки и положения среди достойных трудов о «Плаваниях», в том числе и среди исследований, приведенных в настоящем издании.
Оформление многовекторной проблематики: Immrama в первой половине XX в.
Данный период изучения мы очерчиваем выходом эссе А. Натта «Счастливый Иной мир в мифо-романтической литературе ирландцев. Кельтское верование о перерождении» (1897), когда был обозначен первый частный аспект текстов – проблема кельтского «Иного мира», – и публикацией монографии Дж. Карни (1955) с четким осознанием нового витка дискуссии, доминировавшей уже во второй половине века.
В 1895–1897 гг. появляется обширное исследование, посвященное исключительно «Плаваниям», в частности, «Плаванию Брана» – «эссе» А. Натта «Счастливый Иной мир в мифо-романтической литературе ирландцев. Кельтское верование о перерождении» [250]. Данный труд сопровождает издание и перевод непосредственно «Плавания Брана» и некоторых дополнительных текстов, выполненных Куно Мейером, которые А. Натт активно использовал в своей аргументации.
В своих рассуждениях автор опирается уже не на выводы Ю. О’Карри, но на более современные для него данные: лингвистические и основанные на сюжетной компаративистике выводы Г. Циммера и К. Мейера, издания и переводы У. Стоукса. В основном, переводы К. Мейера были задействованы А. Наттом для текстологической работы, поскольку сам исследователь не владел древнеирландским и среднеирланским языками (обстоятельство весьма важное для понимания специфики его «лаборатории кельтолога»). Отметим также, что он осознавал ценность и археологических данных, которые, как он предполагал, должны будут дополнить его результаты, полученные только на литературном материале [251].
Самым примечательным, на наш взгляд, достижением А. Натта является даже не практическая, а именно теоретическая основа. А. Натт один из немногих ученых, кто специально и довольно подробно обозначил цель и метод изучения данных текстов. Цель – исследовать возникновение и развитие двух мотивов: темы радужного Иного мира – некой страны, населенной бессмертными существами, откуда нет возврата, и темы перерождения. Детально описана и методика применения компаративного анализа: какие «элементы» нужно выделять в содержании и структуре истории и в какой последовательности их надо анализировать [252].
В отличие от У. Стоукса, автор подчеркнул комплексную природу Immrama не только тем наблюдением, что во всех них можно выделить элементы автохтонной кельтской, христианской и других традиций, но и тем, что в «Плаваниях» имелась оригинальная структура, к которой позднее могли свободно добавляться сюжеты и мотивы из других ирландских историй и циклов. Иными словами, в Immrama есть некая первоначальная фабула, к которой позднее добавлялись аналогичные сюжеты. Произведения жанра относятся к путешествиям героев в безымянном регионе, без хронологических указателей; подобная неопределенность и отстранение от исторических или топографических деталей давали больше возможностей и свободы в сочинительстве и придавали структуре «эластичность».
В целом, историография Immrama этого периода развивалась со следующими тенденциями. С одной стороны, все еще сохранялась необходимость научного издания и перевода текстов [253]. Появлялись новые издания и на страницах периодической научной печати. Особенно примечательна статья В. Халла (Vernam Hull), где опубликованы неполная копия (но не фрагмент!) «Плавания Брана» и четыре истории о Монгане, сохранившиеся в рукописи MS H422, которую К. Мейер не учел при подготовке издания 1895 г. [254] Опору на источниковедческий подход делал в своих статьях и Ч. Пламмер (Ch. Plummer), действуя, однако, уже не столько из пробуждений «сделать тексты доступными», сколько в рамках исследования конкретной темы – ирландской агиографии.
С другой стороны, одновременно с продолжающейся источниковедческой работой тематика изучения Immrama конкретизируется и расширяется, тексты задействованы для решения множества вопросов. Получают дальнейшее развитие ранее заданные векторы исследования (тематика Иного мира, сюжетное содержание и др.), но возникают и новые направления (эсхатологическая тематика, отображение пенитенциальных и иных практик архаичного и церковного права).
Все больше ученых привлекает изучение христианских элементов и их взаимодействие с мифологическими («языческими», «кельтскими») элементами в ирландском средневековом наследии. В частности, проблема репрезентации христианских сюжетов в «Плаваниях» затрагивалась в двух монографиях – шотландского священника Маркуса Додса (Marcus Dods) и Ч. С. Босвелла [255]. Существенным различием являются, опять же, конкретные аспекты проблемы: М. Додса больше интересовал вопрос репрезентации мотива чистилища в мифологии и литературе до оформления концепции Данте, в то время как исследование Ч. С. Босвелла было посвящено «Видению Адамнана» (др. -ирл. Fis Adamnain) и концепциям Иного мира и христианских представлений о рае и аде, получивших распространение на острове. Обоих исследователей интересовало больше «Плавание святого Брендана», причем их выводы были в основном негативны: оно не содержит интересующих их эсхатологических моментов, во многих фрагментах «нет определенно выраженного морального смысла» и каждый читатель сам волен определять его, а заключение – «невзрачный бессмысленный кусок пафоса» и непоследовательности [256].
Христианский вектор поддержан источниковедческими штудиями Ч. Пламмера, работавшего в области агиографии. В центре его ключевых статей 1905 г. опять оказывается «Плавание св. Брендана» и «Житие св. Брендана», их коннотации. В сложной схеме взаимодействия этих двух произведений Ч. Пламмер кратко отмечает и влияние «Плаваний», в частности: он отходит от ранней теоретической установки, что «Плавание св. Брендана» входит в состав Immrama, скорее этому жанру близок фрагмент о морском путешествии, представленный в «Житии Брендана» [257].
Популярностью пользуется и проблематика кельтского «Иного мира», причем у ученых всех сфер интересов, перечисленных нами выше. Уже В. Халл существенно дополнил тезисы А. Натта [258], разграничив феномены трансмиграции (transmigration; душа переселяется в отдельно существующее, другое тело) и трансформации (transformation; герой изменяет свою форму на определенное время), с примерами трансформации Монгана из «Плавания Брана» в качестве иллюстрации последнего. В этом направлении кельтского «Иного мира» работал и Г. Р. Патч, но его труд с нагромождением описаний и примеров и минимумом авторского комментария вряд ли можно считать существенным прорывом по сравнению с вкладом того же А. Натта [Patch 1950].
Совершенно новым ракурсом было рассмотрение «Плаваний» в качестве источника по практикам древнего племенного и церковного права, информация о которых отображена в Immrama в аллегорической форме.
Одной из форм наказания было отправление виновного или подозреваемого в открытое море в одноместной лодке с минимумом питья и припасов [259]. М. Бирн (M. Byrne), анализируя данную пенитенциарную практику в глоссариях и христианских трактатах (Cain Adamnain), отмечает ее постхристианское (post-Christian) происхождение и ее формирование на почве чисто религиозных стремлений «оставить вопрос о вине и принятие окончательного решения насчет жизни и смерти суду Божьему» [260]. Более того, она разделяла деление по религиозному критерию на «христианские» и «языческие» Immrama, что являлось трендом совершенной иной, новой дефиниции феномена, о чем мы высказывались ранее.
Также мы не можем обойти вниманием деятельность американских специалистов, поскольку различные научные общества по изучению европейской литературы и языков в Америке не были изолированы и контактировали с европейской научной средой.
Небольшие, но ценные работы, посвященные или затрагивающие ирландские Immrama, появлялись и на страницах американской научной периодики: Modern Philology, Speculum, Studies in Philology [William Flint 1942].
Основные темы об Immrama, разработанные американскими коллегами, лежат в области сравнительного литературоведения. Рассматривалось как взаимодействие «кельтских элементов» с древними традициями, так и с более поздним творчеством авторов классического Средневековья, в частности Кретьена де Труа и Гильома де Лорриса. Высказанные ранее теории о кельтском и ирландском Ином мире, связи ирландских scela с героическим эпосом артуровского цикла (А. Натт), взаимном влиянии христианских и мифологических мировоззрений на формирование ирландской литературы (Ч. Пламмер, Ч. С. Босвелл) активно встраивались в дискурс американских кельтологических штудий.
Так, У. А. Нитце и А.Ч.Л. Браун высказали ряд идей по поводу параллелей между ирландскими «Плаваниями» и историями об Ивэйне, Эреке и Эниде [261]. А.Ч.Л. Браун дополняет рассуждения А. Натта о разных типах «счастливого» и «воинственного» Иного мира, добавив, что в Immrama совмещаются еще два типа представления – языческое о счастливом Ином мире (the Happy Otherworld) и христианское о земном Рае (the Earthly Paradise). Общим их выводом является то, что раннесредневековая ирландская литература имела определенный набор мотивов, косвенно усвоенных и использованных французскими авторами классического Средневековья [262]. В то же время оба отмечают, «нет никаких доказательств, что Кретьен напрямую заимствовал из Immrama» [263].
Различные аспекты Immrama затронул и У. Ф. Тралл в двух своих статьях [264]. Первая из них касалась связи Immrama с классической античной традицией, кратко обозначенной еще У. Стоуксом и более полно описанной Г. Циммером в 1888–1889 гг. Несмотря на то что статью У. Ф. Тралла можно охарактеризовать как рефлексию по поводу теории Г. Циммера, автор в контексте критики формирует и свою теоретическую позицию. Он находит множество утверждений Циммера (структурная имитация «Плаваниями» «Энеиды», прототип Дидоны для создания образа мифической королевы и др.) спорными, аргументируя это тем, что множество образов Immrama находят свои прототипы и аналогии в других жанрах и циклах ирландской литературы. Некоторые «параллели» могут являться и авторским приемом.
И если в первом опыте У. Ф. Тралл допускал концепцию возникновения основы Immrama на базе местного нарративного материала и форм (native narrative material and forms), где изменения происходили по инициативе рассказчиков и переписчиков, то во второй статье он конкретизирует эту «местную» почву – как чисто христианскую. Здесь автор через общие моментыImmrama с произведениями монаха Адамнана обосновывает тезис, что в формировании «Плаваний» главную роль сыграли произведения, написанные под влиянием миссионерской и паломнической деятельности монашеских общин VI в. Его выводы в целом созвучны данным Ч. С. Босвелла, Ч. Пламмера, М. Бирн о значительном влиянии христианских идей на Immrama.
Дискуссия нативистов и антинативистов как узел всего изучения феномена Immrama во второй половине XX века: тезисы к проблеме
Дискуссия нативистов и антинативистов второй половины века вскрыла множество точек проблематики не только (и даже не столько) Immrama, сколько раннеирландской литературы и культуры в целом. Процесс данной полемики настолько обширен и многогранен, что требует отдельного рассмотрения; в рамках данной обзорной статьи ограничимся лишь ключевыми моментами относительно Immrama, причем именно теми тезисами, которые еще не были высказаны ранее [265]. Важно подчеркнуть, что тезисы в духе нативисткой или антинативисткой позиций мы обнаруживаем у многих исследователей даже более раннего периода, так что определенные тенденции для полемики уже сложились. Так, заметно деление на «языческие» (pagan) и «христианские», или поздние, Immrama у М. Бирн, Дж. Сеймура, У. Ф. Тралла, Ч. Пламмера. Отдельные положения в духе нативизма найти у М. Диллона [266], несмотря на общий осторожный и нейтральный тон его высказываний.
Главным инициатором обсуждения выступил Дж. Карни, раскритиковавший, подчас в довольно острой и бескомпромиссной форме, преобладавшую в его время концепцию тотального влияния архаичного кельтского мифоэпического элемента на генезис раннесредневековой литературы Ирландии (1955) [267]. Дж. Карни обозначил такую позицию как «нативисткую» (the nativist conception) и противопоставил ей теорию о сложении литературного нарратива Ирландии в рамках письменной традиции и ее специфики, с одной стороны, и с доминированием христианских литературно-культурных парадигм – с другой.
Ключевым узлом дискуссии был вопрос о роли различных культурных традиций в формировании древнеирландского литературного массива; однако круг обсуждаемых проблем не ограничивался этим пунктом. Ученые углубились в изучение «Книги снежного хребта», поскольку уточнение состава данного гипотетического списка позволяло пролить свет на существование определенных саг еще к началу X в. [268] С призыва Дж. Карни был поднят вопрос и о значении авторского творческого гения для ирландского художественного произведения [269]; тезисы о подчинении литературного творчества неким абстрактным, аморфным и анонимным объективным закономерностям уже не были столь очевидными; на фоне подобных процессов уточнялись границы письменного и «устного» бытования многих сюжетов [270]. Новый виток развития получила и проблематика Иного мира: как чисто христианской или в основном христианской концепции потомков Адама и Евы, избежавших грехопадения [Carney 1969: 165; Carney 2000], как общеиндоевропейской идеи [271] и, наконец, как нечто плюралистического, нескольких «Иных миров», часть из которых имеет автохтонное кельтское (даже античное) преломление, часть – продукт монашеской и интеллектуальной эрудиции раннего Средневековья [Carey 2000].
«Плавания» выступили удобной площадкой, где указанные аспекты присутствовали в полной мере во всей своей неоднозначности. По центральной проблеме соотношения исконно кельтского и инородного культурного влияния ситуация концентрировалась вокруг работ Дж. Карни, Пр. Мак Каны и Дж. Кэри, причем преимущественно в отношении «Плавания Брана», выходящего за привычные границы «жанра» по многим параметрам: как справедливо отметил Д. Дамвилль, если бы не «Плавание Брана», то вопрос о генезисе, дефиниции и эволюции Immrama был бы не столь актуальным [272].
Дж. Карни настаивал на сильном влиянии христианской традиции на «Плавания», а в своих ранних работах предполагал даже целиком христианское происхождение текстов [273]. Позже он смягчил свою позицию, допуская, что цикл историй о Бране мог содержать «предхристианские» элементы, но это не отменяет факта их последующей вариативной и постоянной трансформации в уже литературной традиции с доминирующим христианским ядром [274].
Важно подчеркнуть и рефлексию Карни относительно методологической ситуации в кельтологии его дней, его замечания по поводу ограничений и узости лингвистического инструментария и экспертизы. В дополнение к ней ученый выдвигал практику историко-культурного компаративного анализа и даже своего рода герменевтического подхода «толкования». Это не означает, что тщательный лингвистический анализ не должен проводиться; но после него все равно оттенки смысла текста произведения будут неясны, пока этот текст не будет сопоставлен с другими произведениями литературной традиции, не будет рассмотрен как часть литературного целого, сформированного в особом культурно-историческом контексте [275]. Таким образом, ирландские средневековые нарративы требуют не только тщательного первичного лингвистического анализа, а также и историко-литературоведческого погружения на «более глубокий уровень».
Теоретические построения Карни в отдельных аспектах вызвали критику у ряда исследователей. Часть из них пришла со стороны параллельных разработок и попыток реконструкции «Книги снежного хребта». Пр. Мак Кана, изучив взаимосвязи между сагами о Бране, Монгане и Кондле, пришел к выводу, что указанные тексты входили в состав CDS и были сформированы на почве местных традиций сторителлинга [Mac Cana 1972; 1976]. Эта теория была подтверждена и дополнена Дж. Кэри, выдвинувшим далее версию о едином авторстве манускрипта; редактор действительно работал с самобытным североирландским материалом, на основе которого уже создавал свои собственные композиции [Carney 2000: 114].
Как итог, в современной кельтологии возобладала некая компромиссная точка зрения, с учетом достижений и ошибок обеих «сторон». Исследователи учли призыв Дж. Карни, что «не следует возводить в постулат дохристианский, “местный” тип традиционных историй» (Л. Билер), но и старались уйти от абсолютизации влияния христианства.
Immrama: современные многовекторные реалии и невосполненные пробелы
Дискуссии XX в. дали стимул для углубления и актуализации разных микронаправлений. Современная исследовательская ситуация в целом характеризуется многовекторностью своего развития, широчайшим тематическим, географическим охватом. Статьи об Immrama появляются на страницах финских, американских, шведских, польских, австралийских и российских периодических изданий. Тематический диапазон вопросов варьируется от специфически исторических, культурных, лингво-филологических задач до проблем ирландского искусства, массовой культуры, новой ирландской литературы. За последние 30 лет было защищено более 40 диссертаций, в том числе – 13 отечественных [276].
Можно ли привести подобную многогранность темы к общим парадигмам и направлениям? Мы можем с уверенностью сказать, что сейчас идет время реактуализации «затухших» проблематико-тематических тенденций. Так, Р. Элдевик вернулся к теме античного влияния на тексты, опять сосредоточившись на «Энеиде» Вергилия, однако множество параллелей, намеченных еще У. Стоуксом, к сожалению, остаются без должного исследования [277]. К качественно новым результатам приводит политическое обозрение Immrama (затухшее после категорических замечаний еще У. Стоукса о скудных связях «Плаваний» с анналами), как, например, у Т. О’Кананна, Т. О. Кланси, поместивших «Плавание Снедгуса и Маг Риагла» в династическую борьбу Уа Кананнан и Мак Лохланн [278].
Ведется активный поиск и новых точек зрения. Но главное достижение современных кельтологических и ирландистких штудий – учет глубокой, многослойной аллегорической и метафорической сущности текстов, и для ее понимания сосредоточены разные познавательные возможности во всех доступных областях: монастырской церковной истории и практик [Hughes 1959; Bray 1995; Charles-Edwards 2000; Clancy 2000; Wooding 2000; Johnston 2003], политической истории [Murray 2000; Clancy 2000; О’Canann 2005], кельтско-ирландской мифоэпической традиции [Seymour 1930; Carey 2000; Михайлова 2002], культурно-гуманитарной географии и исследований ментальных структур пространства [Siewers 2001; Ertsgaard 2016; Корандей 2005].
Вместе с тем нельзя сказать, что устранены все пробелы. Б. Хиллерс [279] обратила внимание на возросший интерес к «Плаваниям» и сделала вывод, что, пока идут прения по поводу внешнежанровых влияний и связей, следует сосредоточить усилия на внутрижанровом единстве четырех Immrama; отчасти этот «призыв» услышал Ш. Мак Мафуна, проведя подобное сравнение мотивов с использованием методик кластеризации [280]. Присутствие и влияние юридической традиции со времен М. Бирн (за исключением фрагментарных, очень коротких замечаний правоведа Ф. Келли и англоведа К. Айленда) [281], к сожалению, так и остается нераскрытым. Со своей стороны заметим, что и полноценное рассмотрение нарратива «Плаваний» в свете таких перспективных и массивных корпусов источников, как фольклорные [282] и археологические, все еще ждет своего часа как в отношении полевой работы и практики, так и определенной последующей теоретизации.
В заключение отметим, что долгое, местами бурное, обсуждение феномена, насчитывающее минимум полтора столетия, не остается без внимания, особенно в наши дни. Помимо упомянутых нами работ Т. МакКона и Т. Тимошко (где ставятся масштабы общекельтологической рефлексии и интеллектуальной истории), актуализация историографических опытов идет и в области описания дискуссий и споров [283], и в истории научного оформления отдельных проблем, тем и текстов, и, наиболее оживленно, в составлении биографий выдающихся кельтологов [284]. Остается только надеяться, что подобный вызов будет успешно преодолен, картина развития кельтологии как науки приобретет более строгие и четкие контуры, а современное кельтологическое сообщество достигнет понимания, куда двигаться дальше.
Приложения
Приложение 1
Immrama и Navigatio Sancti Brendani Abbatis в структуре библиографических изданий[285]
Литература
Богданова 2020 – Богданова А. А. Средневековые ирландские тексты Immrama на страницах отечественных диссертаций // Вестник Марийского государственного университета. Серия «Исторические науки. Юридические науки». 2020. № 1 (21). С. 9–18.
Богданова 2023 – Богданова А. А. Исторический и культурный контексты средневековых ирландских Immrama: Дисс. … канд. ист. наук: 5.6.2. Тюмень, 2023.
Каганович 2018 – Каганович Б. С. Александр Александрович Смирнов 1883–1962. СПб.: Европейский Дом, 2018.
Корандей 2005 – Корандей Ф. С. Паломничества в раннесредневековой ирландской традиции: Дисс. … канд. ист. наук: 07.00.03. Тюмень, 2005.
Михайлова 2002 – Михайлова Т. А. «Острова за морем», или Тема плаваний в Иной мир в ирландской традиции / Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М.: ЯСК, 2002. С. 153–182.
Михайлова, Шингурова 2016 – Плаванье Снедгуса и Мак Риагла // Атлантика: Записки по исторической поэтике. О чудесных островах в средневековой ирландской традиции / Пер. Т. А. Михайловой, Т. В. Шингуровой. М.: Макс Пресс, 2016. Вып. XIII. С. 148–169.
Михайлова, Рудычева 2016 – Плаванье Уа Корра / Пер. Т. А. Михайловой, А. М. Рудычевой // Атлантика: Записки по исторической поэтике. О чудесных островах в средневековой ирландской традиции. М.: Макс Пресс, 2016. Вып. XIII. С. 129–148.
Прокофьев 2012 – Прокофьев Ф. Д. Феномен peregrinatio и его преломление в раннеирландской литературной традиции: Дисс. … канд. ист. наук: 07.00.03. М., 2012.
Шкунаев 1995 – Шкунаев С. В. Раннеирландская традиция и языческое прошлое: проблемы и перспективы изучения // ВДИ. 1995. № 3. С. 38–47.
Aguirre 1990 – Aguirre M. The hero’s voyage in Immram curaig Mailduin // Ėtudes celtiques. 1990. T. 27. P. 203–220.
Bergin, Best, Meyer 1907–1913 – Anecdota from Irish manuscripts / Еd. O. J. Bergin, R. I. Best, Kuno Meyer, J. G. O’Keeffe. Dublin, 1907–1913. Vols. I–V.
Ashton 2007 – Ashton C. Journeys to death and enlightenment: reclaiming the Immrama for the modern reader. Thesis submitted for the degree of Master of Arts. Toronto, Ontario, November, 2007.
Baumgarten 1986 – Baumgarten R. Bibliography of Irish Linguistics and Literature: 1942–1971 / Ed. by Roibeard О’Maolalaigh // URL: https://bill.celt.dias.ie/vol3/index1.html. Dublin institute for advanced studies, 1986.
О’Maolalaigh 1972 – Bibliography of Irish Linguistics and Literature: 1972 / Ed. by R. О’Maolalaigh // URL: https://bill.celt.dias.ie/vol4/index2.html
Best 1969 – Bibliography of Irish philology and manuscript literature: publications 1913–1941 / Сomp., ed. by R. I. Best. Dublin, 1969.
Best 1913— Bibliography of Irish philology and of printed Irish literature to 1912 / Сomp., ed. by R. I. Best. Dublin, 1913.
Bieler 2000 – Bieler L. Two observations concerning the Navigatio Brendani // Celtica. 1976. Vol. 11. P. 15–17. Reprint. in: The Otherworld voyage in early Irish literature: an anthology of criticism / Ed. by J. M. Wooding. Dublin: Four Courts press, 2000. P. 90–93.
Bonser 1957 – Bonser W. An Anglo-Saxon and Celtic bibliography (450–1087). Berkeley, Los Angeles: University of California Press, 1957.
Boswell 1908 – Boswell C. S. An Irish Precursor of Dante. David Nutt, 1908.
Boyle, Russell 2011 – Boyle E., Russell P. The Tripartite Life of Whitley Stokes (1830–1909). Dublin: Four Courts Press, 2011.
Boyne 1983— Boyne P. Thank You, Eoin O’Curry; from Mangan, O’Grady and Others // Studies: An Irish Quarterly Review. 1983. Vol. 72. № 285. P. 76–83.
Bray 1995 – Bray D. A. Allegory in the Navigatio sancti Brendani // Viator. 1995. Vol. 26. P. 1–10.
Brown 1903 – Brown A. C.L. Iwain: A Study in the Origins of Arthurian Romance. 1903.
Byrne 1932 – Byrne M. E. On the punishment of sending adrift // Ériu. 1932. Vol. 11. P. 97–102.
Carey 1995 – Carey J. On the Interrelationships of Some Cín Dromma Snechtai’ Texts // Ériu. 1995. Vol. 46. P. 71–92.
Carey 1982 – Carey J. The location of the Otherworld in the Irish tradition // Éigse. 1982. Vol. 19 (1). P. 36–43. Reprint. in: The Otherworld voyage in early Irish literature / Ed. by J. M. Wooding. P. 113–119.
Carey 1963 – Carney J. Review on Navigano sancti Brendani Abbatis (Publications in Mediaeval Studies, The University of Notre Dame, XVI), by Carl Selmer // Medium Ævum. 1963. Vol. 32. № 1. P. 37–44.
Carney 1955 – Carney J. Studies in Irish literature and history. Dublin Inst. for Advanced Studies, 1955.
Carney 1969 – Carney J. The deeper level of Early Irish literature // Capuchin Annual. 1969. P. 160–171.
Carney 2000 – Carney J. The earliest Bran material. Reprint. in: The Otherworld voyage in early Irish literature / Ed. by J. M. Wooding. Dublin: Four Courts Press, 2000. P. 73–90.
Dillon 1948 – Dillon M. Early Irish literature. Chicago: University of Chicago Press, 1948.
Dods 1903 – Dods M. Forerunners of Dante: An account of some of the more important visions of the Unseen World, from the earliest times. T. & T. Clark, 1903.
Douglas 1985 – Douglas Sh. The king of black art: A Study of the Tales of a Group of Perthshire travelers in their social context. Thesis submitted for the degree of PhD. 1985. – Vol. I–III.
Dumville 1976 – Dumville D. N. Echtrae and immram: some problems of definition // Ériu. 1976. Vol. 27. P. 73–94.
Eldevick 1984 – Eldevick R. A Vergilian model for the immrama? // Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. 1984. Vol. 4. P. 1–8.
Eleanor Hull 2015 – Eleanor Hull (1860–1935): Her Background and Contribution to Irish Learning and the Irish Texts Society // Irish Texts Society Occasional Lectures. 2015. Vol 2.
Schmidt 1986 – Geschichte und Kultur der Kelten / Ed. by K. H. Schmidt. Heidelberg, 1986.
Hillers 1995 – Hillers B. Voyages between heaven and hell: navigating the early Irish immram tales // Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. 1995. Vol. 13. P. 66–81.
Hughes 1959 – Hughes K. On an Irish litany of pilgrim saints compiled c. 800 // Analecta Bollandiana. 1959. Vol. 77. P. 305–331.
Van Hamel 2004 – Immramа / Ed. by A. G. Van Hamel. Reprint. in: Dundalgan Press, Co. Louth. Dublin: School of Celtic Studies, 2004.
Johnston 2000 – Ireland C. A. Some analogues of the Old English Seafarer from Hiberno-Latin sources. Reprint in: The Otherworld voyage in early Irish literature: an anthology of criticism / Ed. by J. M. Wooding. Dublin: Four Courts press, 2000. P. 143–156.
Johnston 2003 – Johnston E. A sailor on the seas of faith: the individual and the church in The voyage of Máel Dúin // European encounters: essays in memory of Albert Lovett. Dublin: University College Dublin, 2003. P. 239–269.
Kelly 1988— Kelly F. A guide to early Irish law. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1988.
Knott, Murphy 1976 – Knott E., Murphy G. Early Irish literature. London: Routledge & K. Paul, 1966.
Mac Cana 1976 – Mac Cana P. Conservation and innovation in early Celtic literature // Ėtudes celtiques. 1976. T. 13. P. 61–119.
Mac Cana 1975 – Mac Cana P. On the’Prehistory’of Immram Brain // Ériu. 1975. Vol. 26. P. 33–52.
Mac Cana 1976 – Mac Cana P. The sinless otherworld of Immram Brain // Ériu. 1976. Vol. 27. P. 95–115.
Mac Mathúna 1996 – Mac Mathúna S. Motif and episodic clustering in early Irish voyage literature // Re(Oralisierung). Tübingen: Narr, 1996. P. 247–262.
Mac Mathúna 1975 – Mac Mathúna S. Review on ‘The Voyage of Máel Dúin / Ed. H. P. A. Oskamp // Zeitschrift für celtische Philologie. 1975. Bd. 34. S. 323–331.
MacSweeney 1913 – MacSweeney P.M. A Group of Nation-Builders: O’Donovan, O’Curry Petrie. Dublin: Catholic Truth Society of Ireland. 1913.
Meyer 1917 – Maelduins Meerfahrt, ein altirisches Gedicht / Ed. by K. Meyer // Zeitschrift far celtische Philologie. 1917. Bd. 11. S. 148–165.
Murphy 1956 – Murphy G. Early Irish lyrics. Oxford: Clarendon, 1956.
Nitze 1914 – Nitze W. A. The romance of Erec, son of Lac // Modern Philology. 1914. Vol. 11. № 4. P. 445–489.
Nutt 1895–1897 – Nutt A. The Happy Otherworld in the Mythico-romantic Literature of the Irish. The Celtic Doctrine of Re-birth // The Voyage of Bran Son of Febal to the Land of the Living. London. 1895–1897. In 2 Vols.
Nutt, Meyer 1895–1897 – The Voyage of Bran Son of Febal to the Land of the Living / Ed. and tr. by A. Nutt, K. Meyer. London, 1895–1897. In 2 vols.
О’Canann 2005 – О’Canann T. The Political Context of the Prose a Version of «Immram Snédgusa 7 Maic Ríagla» // The Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland. 2005. P. 130–135.
O’Curry 1861 – O’Curry Eu. Lectures on the manuscript materials of ancient Irish history. Dublin, 1861.
O’Curry 1873 – O’Curry Eu. On the Manners and customs of the Ancient Irish. London, 1873. Vol. I–III.
Oskamp 1970 – Oskamp H. P.A. The Voyage of Máel Dúin: a Study in Early Irish Voyage Literature. Gröningen, 1970.
Plummer 1905 – Plummer C. Some new light on the Brendan legend // Zeitschrift für celtische Philologie. 1905. Bd. 5. S. 121–141.
McCone, Simms 1996 – Progress in medieval Irish studies / Ed. by K. McCone, K. Simms. Maynooth, 1996.
Reinhard, Hull 1936 – Reinhard J. R., Hull V. E. Bran and Sceolang // Speculum. 1936. Vol. 11. № 1. P. 42–58.
Seymour 1930 – Seymour Jh.D. Irish visions of the Other-world. London, 1930.
Stokes 1905 – The adventure of St. Columba’s Clerics / Ed. and tr. by W. Stokes. Paris: Revue Celtique, 1905. Vol. 26. P. 130–170.
Raimund 2007 – The Celtic World (Critical Concepts in Historical Studies) / Ed. by K. Raimund. Routledge, 2007.
Wooding 2000 – The otherworld voyage in early Irish literature: an anthology of criticism / Ed. by J. M. Wooding. Dublin: Four Courts PressLtd, 2000.
Stokes 1888 – The Voyage of Mael Duin // Revue Celtique / Ed. and tr. by W. Stokes. Paris, 1888. Vol. 9. P. 447–495.
Stokes 1893 – The Voyage of the Húi Corra // Revue Celtique / Ed. and tr. by W. Stokes. Paris, 1893. Vol. 14. P. 22–70.
Thrall 1923 – Thrall W. F. Clerical Sea Pilgrimages and the Imrama // The Manly anniversary studies in language and literature. Chicago, 1923. P. 276–283.
Thrall 1917–1918 – Thrall W. F. Virgil’s Aeneid and the Irish Immrama: Zimmer’s theory // Modern Philology. The University of Chicago Press, 1917–1918. Vol. 15. P. 449–474.
Tymoczko 1991 – Tymoczko M. Two traditions of translating early Irish literature // Target, 1991. № 3/2. P. 207–224.
Tymoczko 2002 – Tymoczko M. What questions should we ask in Celtic studies in the new millennium? // Identifying the Celtic, 2002. P. 10–29.