[482]. Оба мотива известны Ирландии и до Синджа. Но пьеса, ее язык, смешение элементов, репрезентация их именно в той аппетитной форме для подходящей аудитории – все это проделал Дж. М. Синдж. Ровно как и У. Б. Йейтс взял фигуру Кухулина из саг и придал ему тот характер и значение, коими герой ранее не обладал. Много из содержимого и древнего, но оформление, эмоции, интерпретация, как, впрочем, и львиная доля того же содержания – от У. Б. Йейтса.
Литература
Иванов 2006 – Иванов С. В. Видение Адамнана. Предисловие, перевод и комментарии // Кентавр. Studia classica et mediaevalea. 2006. № 3.
Смирнов 1929 – Ирландские саги / Пер., предисл., вступ. статья и комм. А. А. Смирнова. Л.; М.: Academia, 1929.
Лактанций – Лактанций. Легенда о Фениксе // Библиотека произведений античных и византийских авторов / Пер. В. Заславского // URL: http://myriobiblion.byzantion.ru/lact/lact2.html.
An seanchaidhe – An seanchaidhe Muimhneach:.i. meascra de bhéaloideas ilchinéal ó «An Lóchrann» 1907–1913. Baile Átha Cliath: Institute Béaloideasa Éireann, 1932.
Carney 1955 – Carney J. Studies in Irish literature and history. Dublin Inst. for Advanced Studies, 1955.
Chadwick 1912 – Chadwick H. M. The heroic age. Cambridge, 1912.
Cross 1949–1950 – Cross T. P. Sohrab and Rustum in Ireland // Journal of Celtic Studies. 1949–1950. Vol. 1. P. 176–182.
Dillon 1948 – Dillon M. Early Irish literature. Chicago: University of Chicago Press, 1948.
O’Rahilly 1946 – O’Rahilly T. F. Early Irish history and mythology. Dublin: D.I.A.S., 1946.
Dillon 1953 – Serglige Con Culainn / Ed. by M. Dillon. Mediaeval and Modern Irish Series, 14. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1953.
Meyer, Nutt 1995–1897 – The Voyage of Bran Son of Febal to the Land of the Living / Ed. and tr. by A. Nutt, K. Meyer. London, 1895–1897. In 2 vols.
Stokes 1901 – Thesaurus palaeohibernicus: a collection of old-Irish glosses, scholia, prose, and verse / Ed. by W. Stokes, J. Strachan. Cambridge, 1901. In 2 vols.
Thurneysen 1921 – Thurneysen R. Die irische Helden- und Königsage. Halle, Saale: M. Niemeyer, 1921.
Томас Г. О’КананнПеревод А.А. БогдановойПолитический контекст прозаической версии А Immram Sneʹdgusa ┐Maic Riʹagla
Широко известная ирландская история о морском путешествии, др. – ирл. Immram Snėdgusa ┐ Maic Riagla, дошла до нас в пяти отдельных редакциях [483]. Согласно мнению Томаса Оуэна Кланси, это следующие: (i) поэма, состоящая из 76 четверостиший, датируемая периодом продолжительного аббатства Маэл Бригте, сына Торнана в Арма и Келлс (891–927); (ii) прозаический нарратив, обозначаемый как «А» и составленный в Келлс в последнем десятилетии XI века; (iii) другая прозаическая версия, обозначаемая как «В», написанная в 1165 г. в Дерри (iv) лирическая поэма большего размера, датируемая XIII или XIV веком; (v) и состоящее из прозаических и поэтических частей произведение, составленное Манусом О’Доннелом в 1532 г. и включенное в его «Житие Колума Килле» (ирл. Betha Cholaim Chille) [484]. Все пять редакций анонимны. Мы фокусируем наше внимание на второй из них, однако с самого начала стоит отметить, что прозаическая версия А не существует отдельно от оригинальной поэмы в составе одного сохранившегося манускрипта; напротив, она написана в классическом прозометрическом формате, часто встречающемся в средневековой ирландской литературе [485]. У нас имеются только датировка ее языка и небольшое количество данных внутренней критики источника, чтобы разделить эти первые две редакции хронологически. Таким образом, мы обратим пристальное внимание на те способы, с помощью которых автор прозаической версии А целенаправленно видоизменял поэму, на которую опирался. Детальный анализ религиозных элементов в тексте версии А профессором Кланси мало затрагивает специфические политические аспекты, но, основываясь на его качественной работе, я постараюсь выделить несколько идентификаций, которые могут быть полезными для углубления нашего понимания этой интересной средневековой истории.
События, изложенные в поэтической версии Immram Snédgusa, якобы происходят в начале правления Доннхада Миде, сына Домналла, короля Тары (770–797) из семейства Кланн Колмана Большого. Поэма начинается со Снедгуса и Мак Риаглы, двух монахов из основанной Колумом Килле familia, пустившихся в плавание по океану на своей маленькой, обтянутой шкурами, лодке – курахе (coracle). После трех дней напряженной работы они решили перестать грести, чтобы Христос мог направить их к праведной цели. Ветер и течение приводят праведников к группе островов, где с ними происходит множество невероятных приключений. На предпоследнем острове клирики встречают группу ирландских беженцев, которые, как выясняется, были изгнаны в наказание за убийство короля. На вопрос об Ирландии монахи отвечают, что Фиаху, сын Домналла, короля Тары, был убит. Затем бывший на острове священник полным драматизма тоном сообщает, что возглавлявший его общину король совершил это гнусное злодеяние и что члены (его общины) в составе 60-ти пар мужчин и женщин из Фир Ройс, «независимого княжества в пределах Аргиаллы» в центральной части Лаут (co. Lauth) [486], были отправлены в океан во искупление этого тяжкого греха. При посещении последнего острова Снедгус и Мак Риагла получают предупреждение, что Бог покарает отступившихся от Его закона, послав «людей на лодках, воинов с копьями, изуверов; «чума» будет великая, они заселят половину земли всего острова [Ирландии]» [487]. Под этим анахронизмом, конечно, подразумевается приход викингов.
Производная от этой истории прозаическая версия А, сохранившаяся только в Желтой книге Лекана (TCD MS. H.2.16, cols. 391–395), представляет собой значительное художественное дополнение для этого поэтического оригинала, с которым она тесно сплетается. Общая идея плавания меняется от сильной религиозной аллегоричности первой редакции (поэтической) к «свидетельству необычайного для раннесредневековой Ирландии политического радикализма» во второй (прозаической) [488]. Подобная трансформация сюжета начинается с обновленного вступления (i) в котором автор сознательно меняет геополитический контекст южной области Уи Нейлл на Тир Конайлл и возводит историю к периоду совместного правления двух сыновей Маель Кобо, из рода Кенел Конайлл, правителей Тары (642–54) [489]. Имена сыновей не указаны, но, судя по данным анналов тех лет, поздних генеалогий и списков королей, можно идентифицировать их как Келлах и Коналл Каэл [490]. Неравнодушный взгляд автора проявляется уже в первых высказываниях, где утверждается, что народ Фир Росс терпит жестокие лишения. В таком положении дел автор винит сыновей Маель Кобо, которые наследовали престол короля Тары от своего дяди Домналла, сына Аэда. Вступление представляет собой четкое противопоставление Домналла, справедливого правителя, и его жестокосердных племянников, которые способствовали гнету во время своего совместного правления. Автор проводит такой же разительный контраст между двумя сыновьями Домналла: Доннхадом, который благоразумно управляет в Тир Конайлл, и Фиаху, нещадно мучающим народ Фир Ройс во время верховного правления сыновей Маель Кобо.
Внешне повесть предстает как повествование о событиях ирландской истории середины VII в. Однако текст не является ни проявлением схоластического антикварианизма, ни данью уважения семейству. Автор не исследует непосредственно прошлое, скорее умышленно трактует «историю» как литературное средство для комментария политической ситуации своего времени. Таким образом, чтобы понять это авторское послание в Immram Snédgusa, мы должны глубже заглянуть в контекст, очерченный годами жизни самого автора [491]. Когда был этот период, выясняется по упоминанию (iv) флабеллиума (cuilefaid) Коллума Килле, знаменитой реликвии, которая, как точно указано в нарративе, находится на алтаре в Келлс «до сих пор». Анналы Тигернаха (1090) утверждают, что флабеллиум был перемещен на юг из Тир Конелл в том году Энгусом Уа Дамналлан, духовником общины св. Колумбы в Келлс (дат. AU, AFM 1109). Статья в Анналах Тигернаха, таким образом, устанавливает terminus post quem для составления нашей истории, и эта дата натолкнула современных историков на предположение, что вторая редакция, возможно, была составлена в течение последних лет деятельности Уа Дамналлана (1090–1109) [492].
А чтобы распознать шифрованное послание автора современной ему аудитории, обратимся теперь к политической ситуации в Тир Конайлл в кон. XI – нач. XII в. Он приводит интересную беседу между королем острова и монахами Колума Килле (vii), в которой правитель спрашивает, сколько сынов Домналла, сына Аэда, все еще живы. «Сыны» подразумеваются здесь не в буквальном смысле; если этот термин и имел какое-либо отношение к времени ок. 1100 г., должно быть, под ним имеются в виду потомки Домналла. Один из клириков отвечает: «Трое сыновей Домналла живы». Отсылка к его сыновьям является тоже частью оригинальной поэтической версии, но, так как она сохранена и во второй версии, каким-то образом она должна быть все еще актуальной для исторической среды автора. Интересно, что генеалогии, существовавшие в XII в.,