Относительно христианской религии Ницше говорил, что она исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни.
Философия Ницше оказала значительное влияние на философию жизни – прагматизм, экзистенциализм.
Позитивизм О. Конта
Огюст Конт (1798–1857) – основатель позитивизма – философского течения, утверждающего, что позитивное знание может быть получено как результат сугубо научного (не философского) познания и должно быть подвергнуто процедуре проверки посредством опыта. Он также является основоположником социологии.
Конт призывал к соединению философии с жизнью и конкретному анализу фактов и явлений. Задачу исследователя видел в том, чтобы описывать и систематизировать то, что мы получаем в ощущении. При этом он отказывается от поиска причин явлений. Он полагал, что достигнуть абсолютных знаний невозможно. Много места в своих произведениях Конт уделял классификации наук. Он отвергал принцип классификации наук по различным способностям человеческого ума, а полагал, что принцип деления наук должен «вытекать из изучения самих классифицируемых предметов и определяется действительным сродством и естественными связями, которые между ними существуют». Считал, что все науки объединяет глубокая внутренняя связь.
Он придерживался взгляда на общество как такой организм, развитие которого определяется формами мышления. Общество проходит в своем развитии, согласно Конту, три стадии: теологическую, на которой люди объясняют все явления, исходя из религии, посредством действия сверхъестественных сил; метафизическую, на которой эти явления объясняются действием различных сущностей и причин; позитивную, на которой все явления объясняются научным образом, с позиций позитивизма. Позитивная наука занимается тем, что выявляет порядок, законы природы и общества. Метафизические проблемы, то есть вопросы бытия и его сущности, объявляются неразрешимыми. Наука и философия должны познавать законы природы и общества. На позитивной стадии преодолевается разрыв между теорией и практикой, который был на предыдущей стадии. Решающая сила развития общества по пути прогресса – это прогресс знаний.
Идеи позитивизма получили широкую популярность между естествоиспытателями XIX века. Последователями Конта были Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер.
Философия прагматизма Чарлза Пирса
Прагматизм (от греч. pragma – «дело», «действие») – направление в философской мысли, которое считает, что философия должна иметь практическую направленность.
Чарлз Сандерс Пирс (1839–1914) – основоположник прагматизма, крупнейший американский философ.
Предпосылка теории прагматизма – понятие веры. Пирс считал, что вера – это осознанная, выработанная у человека привычка действовать определенным образом.
Сознание человека заполнено всевозможными верованиями, которые обеспечивают спокойное состояние ума. Однако состояние веры может смениться сомнением, которое приостанавливает действия. Сомнение может быть вызвано различными причинами: теоретическими трудностями, противоречивыми мнениями и другими психологическими и интеллектуальными причинами. Так как сомнение – беспокойное состояние сознания, то мы стремимся освободиться от него. Это усилие Пирс называет исследованием, которое он отождествляет с логическим рассуждением. Цель исследования (или мышления) состоит в освобождении от сомнения и достижении верования. Пирс подчеркивает, что главное – это устранить сомнение, а каким образом это будет достигнуто, не имеет значения.
Пирс выдвинул свою концепцию истины. Для каждого человека истина – это во что он не может не верить. Нам кажется, будто мы стремимся к истинному мнению, на самом же деле мы стремимся лишь к твердому верованию, независимо оттого, истинно оно или нет. Конечно, мы при этом думаем, что каждое наше верование истинно. Любой человек, в том числе и ученый, стремится не к истинному мнению, а к устойчивому верованию.
При этом Пирс указывал, что истина в науке одна, она не изменяется. И все же в науке существуют заблуждения. Пирс считал, что, несмотря на то что мы можем думать о возможной ошибочности наших убеждений, до тех пор, пока мы верим в них, они будут для нас абсолютной истиной. Истина для Пирса – это то верование, к которому в конце концов придет большинство ученых.
Философская антропология Макса Шелера
Макс Шелер (1874–1928) – немецкий философ. Он полагал, что определение личности через разум обезличивает человека. Разум и деятельность у людей слишком идентичны. Личность полнее определяется присущими только ей эмоциями духа, чувствами, предпочтениями, любовью и ненавистью. Эти эмоции мало связаны с разумом, а относятся к так называемой «логике сердца». Каждый человек уникален. Основанием отношений людей должна быть «симпатия». В основе «симпатии» лежит чувство любви. Любовь к природе, личности, Богу не знает границ и преодолевает все барьеры. Человек интуитивно признает наличие абсолютного существа (Бога), он верит в божественную благодать как высшую ценность своего бытия. Интуитивно ценности людей делятся на: «чувственные» (радость – наказание, удовольствие, боль); «гражданские» (полезные, вредные); «культурные», «спекулятивные» (ценности познания) и главные – «религиозные» (священное, мирское). Этим ценностям соответствуют различные типы людей: «Весельчак», «Техник», «Мудрец» и «Святой».
Религиозное знание (знание о спасении души и Высшем существе) важнее всех других форм знания (научного и технического в том числе). Главную задачу своей философской антропологии Шелер мыслил как ответ на вопрос: «Что есть человек?» Человек – это «порыв и дух». В человеке сталкиваются начала мертвой материи, безудержного потока жизни – «Порыв», – и высшие, идеальные, эмоционально-ценностные формы личностных измерений духа и измерения культуры – «Дух». Основные определения человека как духовного существа связаны со свободой, независимостью от опосредованного инстинктами собственного интеллекта, с выходом к «божественной благодати». Притом человек не просто творение Бога, но и «партнер», «соавтор» великого синтеза «порыва и духа». Человеческий дух способен к «дистанции», то есть к отрыву, отрешению от конкретной действительности. Эту способность возноситься в царство чистых сущностей, пропускать в основу бытия Шелер считает главной и определяющей способностью человека, обусловившей центральное положение человека в космосе.
Философия западного экзистенциализма
Экзистенциализм – философское течение, считающее своим предметом человеческую жизнь, человеческое существование.
Экзистенциализм (от нем. existieren и франц. exister – «существовать») – обращен не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию.
Развитие экзистенциализма связано с именами М. Хайдеггера и К. Ясперса в Германии,Ж.-П. Сартра и А. Камю во Франции. Для философского стиля мышления экзистенциализма, часто использующего для своего выражения язык искусства, характерно стремление «понять» бытие как нечто непосредственное и преодолеть рационалистическую ограниченность интеллектуализма.
Родоначальником немецкого экзистенциализма стал Мартин Хайдеггер (1889–1976). В своей основной работе «Бытие и время» основу человеческого существования он определяет как конечность, вневременность. Пока человеческое существование длится, есть мир, оно исчезнет, исчезнет и мир. Время же понимается им как переживание человеческим существованием своей ограниченности и протекает между рождением и смертью.
К. Ясперс большое значение придавал коммуникации. Но он наталкивается на противоречие, так как если главной ценностью в человеке является его неповторимая индивидуальность, то коммуникация, даже и подлинная, оказывается для нее опасной, наносит вред.
Французский философ Сартр (1905–1980) представляет атеистическое направление экзистенциализма. В своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм» он пишет, что экзистенциализм «есть лишь попытка извлечь все выводы из последовательной атеистической позиции». Мир, по Сартру, – «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям. Мир – «в себе бытие» и противостоит человеку как «для себя бытию». Неустранимый антагонизм между ними порождает метафизическую тоску как самое глубокое переживание человеком своего положения в мире. Человек привносит в мир свою свободу, свободно организует свой собственный, значимый, мир. Он должен быть свободным, чтобы действовать, иначе им будут манипулировать. Следовательно, человек ответствен за все происходящее в мире. А потому человек должен действовать. В этом Сартр видит гуманизм экзистенциализма.
Философия Мартина Хайдеггера
Мартин Хайдеггер (1889–1975) – философ, основоположник экзистенциализма.
Хайдеггер рассматривал бытие как некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это – ближайшее для человека. Бытию противостоит «сущее» – предметная действительность. Мир – это место, где взаимодействуют бытие и сознание.
Хайдеггер считал, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира».
Человеческое бытие – это Dasein – «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, выход к Ничто (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие, по сути, есть Бытие к смерти.
Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» – это жизнь «по типу других». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.
«Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален. Осознавший смерть – экзистирует, он всегда впереди себя.