Н. А. Бердяева – человек, поскольку он стоит в центре мира «и судьба человека определяет судьбу мира, через него и для него». Человек и мир обогащают божественную жизнь, потому что «Бог с человеком есть нечто большее, чем Бог без человека и мира». Человек является единственным носителем духа (духовным существом), носителем добра и красоты, реализует высшую божественную правду. Он – высшая материальная структура (микрокосм), содержащая все элементы мира (макрокосма).
Главенствующее место человека в мире определяется тем, что он является носителем добытийной свободы. Он, кроме того, экзистенциальный субъект, некая данность, стремящаяся к самоутверждению. Это объясняет происхождение зла в мире и возможность творчества и новизны в мире. Подлинное бытие человека (экзистенция) первично к любому возможному вне его бытию как природному, так и социальному. Этот мир объективирован, материализован экзистенцией. Поэтому мир человека есть объективированная его духовность. Каков дух человека, таков и его мир. Стать личностью – задача человека.
Русские космисты
В начале XX века в европейской философии существовали две противоположные точки зрения: космоцентризм (человечество – ничтожная сила, несравнимая по масштабам с космическими силами) и антропоцентризм (возникновение человечества неслучайно, а как бы входит в программу саморазвития космоса; лишь на первых ступенях возможности человечества малы, но в перспективе, по мере роста научного знания и технической мощи, оно станет силой, определяющей направление и характер космических процессов).
Русским философам удалось преодолеть эти крайности. Их позицию можно назвать «антропокосмизмом»: возможности человечества влиять на ход космических процессов возрастают. Человек и космос – это, в перспективе, два равноправных «партнера», уважительно относящихся друг к другу.
Философы-космисты призывали к осторожности и благоразумию, суть которого – не навредить природе, не уничтожить среду своего обитания; жить в единстве и гармонии с космосом, а не со стремлением непременно «покорить» его.
Человечество может попасть в ловушку собственной самонадеянности. Желая выйти из плена «первой природы» (естественной), люди могут оказаться в плену «второй природы» (техногенной, созданной самими людьми). Человек может улететь на другие планеты, писал К. Э. Циолковский; для этого у него достаточно ума. Но он не может улететь «от собственной глупости». Вместо того чтобы быть «частью природы», люди считают себя «господами над природой».
Русский философ и естествоиспытатель В. И. Вернадский вводит в научный оборот понятие «ноосферы» (сферы разума) – высшей стадии биосферы (сферы жизни), связанной с деятельностью человечества. Зародившись на Земле, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению, превращаясь, таким образом, в особый, структурный, элемент космоса. Влияние человеческого общества на ход космических процессов осуществляется и усиливается именно посредством ноосферы. В свою очередь, воздействие космоса на жизнь людей также происходит (и усиливается!) через ноосферу.
Марксизм и В. И. Ленин
Материалистическая линия развития русской философии XX века связана с распространением в России марксизма, выдающимся представителем которого был В. И. Ленин.
В. И. Ленин был марксистом, то есть знатоком теории Маркса, продолжателем его дела. В теоретических построениях обоих мыслителей было много общего: диалектико-материалистическое видение мира, признание исторически преходящего капитализма, обоснование революционно-преобразующей роли пролетариата как могильщика капитализма и др. Однако была и большая разница. Если К. Маркс к этим идеям пришел из немецкой классической философии, классической политэкономии и утопического социализма, то для В. И. Ленина и большинства марксистов теория Маркса была, прежде всего, социалистической доктриной, в основе которой лежит идея всемирно-исторической роли пролетариата, его диктатуры и необходимости ликвидации частной собственности. О философских основаниях этих идей речи не шло. Кроме того, Маркс был по преимуществу теоретиком, а для Ленина теория была руководством к действию – он был в основном практиком революционного движения. Создание революционной организации рабочих, политическая борьба с меньшевиками и другими противниками большевизма, первая русская революция – все это выносило на первый план отнюдь не философские проблемы. «Философией заниматься в горячке революции приходилось мало», – признается Ленин в письме к Максиму Горькому от 25 февраля 1908 года. Эта самооценка весьма характерна и важна. Ленин подчеркивает, что философские прения его интересовали в сугубо партийном, то есть политическом, плане. Указанный аспект, главный во всей ленинской интерпретации марксизма, определял и его понимание философии марксизма, да и философии вообще. Онаучивание и жесткая политизация марксизма Лениным, взгляд на марксизм как на социальный проект, подлежащий практической реализации в России, породили особую интерпретацию, версию марксизма, ставшего на долгие годы единственной идеологической доктриной.
Философия неопозитивизма и постмодерна XX века
Неопозитивизм (20-е годы XX века) фиксирует внимание на проблеме языка, стремясь прояснить его структуру и тем самым провести границу между его идеалом и таким употреблением, которое чревато метафизикой. Неопозитивисты обратили внимание на недостатки обыденной речи, в которой правильная лингвистическая форма предложения может затемнять его логическую структуру. Бертран Рассел (1872–1970) сформулировал идею создания идеального языка путем исключения из состава предложений науки таких, которые не могут быть отнесены ни к ложным, ни к истинным, поскольку лишены смысла.
Все высказывания неопозитивисты делят на логико-математические (аналитические), эмпирические (синтетические) и метафизические (научно не осмысленные). Научно значимыми признавались первые – отвечающие правилам логики и математики – и вторые – фиксирующие непосредственный чувственный опыт, а последние считались метафизическими и бессмысленными. Для того чтобы снять это противоречие, неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который гласит: теория выполнима, имеет смысл, если ее положения переводятся как язык наблюдения, опыта. Критерий истинности – в согласовании суждений с «фактами».
Дальнейшее развитие этой концепции связано с «философией лингвистического анализа». Ее автор, австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889–1951), выдвинул целостную концепцию языка. В структуре языка он различал аналитические и синтетические предложения. Аналитические предложения – это те, в которых предикат вытекает из субъекта (тавтологии типа «2 +2 = 4», «Сократ смертен»). В синтетических предложениях предикат содержит новое знание, которое черпается из чувственного опыта (например, «Роза красна»). Те предложения, которые не могут быть отнесены ни к разряду аналитических, ни к разряду синтетических предложений, объявляются метафизическими, лишенными смысла. Отсюда следует, что мировоззренчески важные вопросы о смысле жизни, о сущности добра и зла и т. д. оказываются «ненаучными», бессмысленными, относящимися, по мнению Витгенштейна, к сфере «мистического».
Постмодерн – это, прежде всего, философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схемы, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов.
Крупнейшими постмодернистами являются французские философы Жак Деррида, Жан Лиотар, много сторонников постмодернизма также в США.
Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.
Свой призыв постмодернисты реализовывали при помощи лингвистической философии. В центре философствования – письменный текст. Считалось, что в речи человек уже определил свою позицию, от него труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для самых различных интерпретаций. Ж. Деррида предложил метод деконструкции, суть которого заключалась в поиске заменителей для каждого слова, высказывания, в переписывании мысли, широко используя метафоры, символы, описания слов в словарных статьях. Смысл – рисковать в поисках красоты.
К этой точке зрения близок французский философ и писатель Ролан Барт, который считал, что текст должен доставлять наслаждение.
Ж. Лиотар развивает теорию эстетики возвышенного. Эстетика возвышенного состоит в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно лишь красивое и прекрасное, но не возвышенное. Так, квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.
Общая и социальная философия
Понятие бытия
Понятие «бытие» объединяет по признаку существования все бесконечное многообразие вещей, явлений, предметов, процессов, их свойств, связей и отношений. Философия объединяет их в различные группы.
Бытие вещей. «Первая» природа существует до, вне и совершенно независимо от сознания человека, независимо от его воли и субъективных желаний. «Первая» природа является реальностью объективной и первичной.
Человек, не удовлетворенный тем, что ему дает «первая» природа, соединяя свой труд с веществом природы, создает «вторую» природную – комплексную (природно-духовно-социальную) реальность. Она также объективна, воплощает в себе, опредмечивает человеческие идеи, цели.