господин и раб, которые “также естественно соединяются между собою в интересе их собственного благосостояния” (6, с. 3), или, точнее, “в целях взаимного самосохранения” (5, с. 377). В обоих случаях Аристотель объясняет простейшее “соединение” такого рода, ссылаясь на его “естественность”, акцентируемую не только с точки зрения целей каждого из его участников и “благ”, ими достигаемых (в одном случае это продолжение рода, в другом — простое самосохранение, в третьем — известное благосостояние соединившихся, а в целом — “польза” каждого из них (6, с. 3-4, 5, с. 377). При этом он подчеркивает также “природную” предрасположенность каждой из объединяющихся сторон, хотя эта предрасположенность далеко не очевидна в случае “соединения” господина и раба. Это, вероятно, и побуждало Аристотеля расширять понятие “естественного”, апеллируя не к одним лишь “чисто природным”, но также и к интеллектуальным свойствам людей, объединяющихся в “пару”. Так он обращает внимание на интеллектуальные преимущества господина: его способность к предвидению, которая, по убеждению Стагирита, на стороне раба уравновешивается лишь избыточной “физической силой” (5, с. 377). И уже здесь понятие “естественного” трактуется предельно широко, в смысле объективно необходимого”, независимого от волеизъявления либо обеих сторон “общения”, либо — что гораздо чаще — одной из них.
В общем, “мельчайшие элементы” более развитых способов общения берутся здесь вне зависимости от того, в каких формах — чисто животных или собственно человеческих, и с какой долей осознания реализуется в каждом конкретном случае вызвавшая их необходимость (она же — объективная целесообразность), например, “сочетание попарно” женщин с мужчинами обусловливается, по словам Аристотеля, “не сознательным решением, но зависит от естественного стремления, свойственного и остальным животным и растениям (еще один пример более узкого толкования “естественной необходимости”. — Ю.Д.) — оставить после себя подобное существо” (5, с. 377). Но как только проблема выходит за пределы именно так понимаемой необходимости, превращаясь в собственно политическую (в расширительном платоно-аристотелевском смысле), она предстает в совершенно ином виде. Так, по словам Стагирита, “варвар и раб по природе своей понятия тождественные”. Недаром говорит поэт: “Прилично властвовать над варварами грекам” (5, с. 377). А вот “домохозяину” (в особенности же философам, рассуждающим о человеческих отношениях) совсем не приличествует неспособность различать отношение, с одной стороны, к собственной жене, а с другой — к его рабу, живущему в том же доме. Ибо “женщина и раб по природе своей два различных существа” (там же), а потому относиться к ним одинаково — это все равно что совершить противоестественный акт. Здесь, как видим, “природное” явно сливается с “политическим” (в широком платоно-аристотелевском смысле), или, по крайней мере, не артикулируется принципиальное различие “естественно”-природного и “естественно”-политического (“природно” необходимого и “политически” необходимого). В этом пункте чувствуется ослабление той самой углубленной “теоретической рефлексивности”, которая, как правило, не изменяла автору “Политики”, изобилующей тончайшими различениями и дефинициями.
Проведя скрупулезное аналитическое различение двух типов межиндивидуальных связей (свободного со свободным и свободного с рабом), Аристотель немедленно возвращается на путь синтезирования, тут же делая вывод, согласно которому из них “получается первый вид общения — семья” (5, с. 377), В цитируемом здесь переводе словосочетание “вид общения” явно было употреблено для того, чтобы отличить семью, как качественно иное, синтетически целостное, образование от “элементарных” межиндивидуальных связей, которые обозначались с помощью термина “общение”, а подчас и словосочетания “форма общения”, хотя по сути дела они (и особенно последнее из них) гораздо более адекватно использовались Аристотелем для обозначения и семьи, и государства в целом (“полиса”). Из этой затруднительной терминологической ситуации гораздо удачнее выпутался автор более раннего перевода аристотелевской “Политики”, когда передал мысль философа так: “из вышеупомянутых двух соединений (мужа и жены, господина и раба — Ю.Д.) образуется первая форма общежития — семья” (6, с. 5). Здесь гораздо более четко выполняется желание Аристотеля различить простейшие элементы, без которых невозможна семья как клеточка полисного общебытия, с одной стороны, и саму ее “форму” (именно эту “форму общежития”), взятую как целое, — с другой. Это — “общение, естественным путем возникшее для удовлетворения повседневных потребностей” (5, с. 377). Или — как та же мысль звучит в истолковывающем переводе Н.Скворцова — “первая естественная форма общежития, не изменяющаяся во все время человеческого существования” (6. с. 6).
Поскольку уже в рамках “первой естественной” (и в этой своей естественности — элементарной) “формы общежития” Аристотель различает два гетерогенных типа отношений: между свободнорожденными (муж и жена, родители и дети), с одной стороны, и между ними и рабами — с другой, — постольку эта клеточка древнегреческого полиса, попавшая в фокус микроскопической оптики Стагирита, оказывается не такой простой, как можно было бы ожидать. Уже на этом первоначальном уровне социально-философского рассмотрения, которое, чтобы не употреблять контовский термин, можно было бы назвать социономическим, он фиксирует глубочайший раскол, каковой предстает одновременно и как социальный, и как политический: между свободнорожденными на одной стороне (и одной половине дома) и “прирожденными” рабами — на другой. Соответственно различаются и типы властвования/подчинения, которые, как видим, фиксируются Аристотелем на внутриклеточном уровне полисной структуры, причем фиксируются в двух расходящихся измерениях: одно — это область “властных отношений” — между свободнорожденным (муж и жена, родители и дети), и другое — это область их контактов с “рабами по природе”: взаимодействий, которые являются “отношениями господства/подчинения” в более узком смысле, приближающемся к абстракции “собственно политического” в современном понимании. Так выглядит полисно-политический принцип на микроуровне структуры города-государства аристотелевских времен.
Как и следовало ожидать, основополагающим принципом “внутриклеточного” строения социальной ткани в аристотелевской “Политике” оказывается власть, взятая как асимметричная двухполюсная структура: господство/подчинение, приказание/исполнение, назидание/послушание и пр. “Ведь властвование и подчинение, — говорит он, оправдывая и универсализуя такого рода дихотомию, — не только необходимы, но и полезны, и прямо от рождения некоторые существа различаются (в том отношении, что одни из них как бы предназначены) к подчинению, а другие — к властвованию” (5, 1254а с. 20, 25). Отсюда изначальная разнокачественность укорененных в ней межчеловеческих отношений, на которой настаивает Аристотель (полемизируя, подчас, с Платоном как раз по этому поводу). “…Власть господина и власть государственного мужа, равно как и все виды власти, не тождественны, — утверждает он. — Одна — власть над свободными по природе, другая — власть над рабами. Власть господина в семье — монархия (ибо всякая семья управляется монархически), власть же государственного мужа — это власть над свободными и равными” (5, е 1255в с. 15-25). На этом основополагающем различении базируется аристотелевская классификация типов господства/подчинения, характеризующих общественную жизнь древнегреческого полиса.
Однако вернемся к рассмотрению аристотелевской классификации “форм общения”, образующих классический полис. Составленная из простейших элементов (связей, или их “соединений”) семья сама в свою очередь оказывается “элементом” второй, более развитой, формы общения, объемлющей ее. В русских переводах “Политики” она называется “селением” (5, с. 378) или “слободой” (6, с. 6), хотя, дабы избежать здесь невольной идентификации “селения” с пространственно локализованным селом, было бы лучше воспользоваться здесь словом “поселение”. Это, по Аристотелю, — “общение, состоящее из нескольких семей” (5, с. 378), его цель — “обслуживание” уже не только “кратковременных потребностей” (там же), какими озабочена каждая семья в отдельности, но потребностей “долговременных”, возникающих в условиях совместного существования нескольких или даже многих семей: “колонии” семей, соединенных узами кровного родства. При этом речь идет здесь не столько о конкретных потребностях, связанных с состоявшимся (“эмпирическим”) фактом их совместного существования, сколько о (“естественной”) необходимости, вызвавшей к жизни сам этот факт объединения людей в такого рода “колонию” (поселение), как именует Стагирит эту новую “форму общения” людей.
Эта “форма общежития” предполагает, согласно аристотелевской концепции, и соответствующий тип отношений господства/подчинения, структурирующих ее, который персонифицируется фигурой “царя”. Так называет Аристотель племенного вождя-патриарха, обладающего — в силу старшинства — высшей властью в поселении. Властью, отмеченной печатью единства (если не тождества) ее общественного (точнее, общеродового), политического (вернее, пред-политического и сакрального ее аспектов. В то же время эта форма властного общения сохраняет, “снимая” их в себе (как сказал бы Гегель), и ту власть, какой обладает старший в семье: муж в отношении к жене, отец — в отношении к детям, господин — в отношении к рабам, хозяин — в отношении ко всей семейной собственности. “Греческие государства, — пишет Аристотель, — потому вначале и управлялись царями (а в настоящее время то же мы видим у негреческих племен), что они образовались из элементов, признававших над собою царскую власть: ведь во всякой семье старший облечен полномочиями царя” (5, с. 378). И тут же добавляет, подчеркивая специфику этой новой, более развитой “формы общежития”, о которой ведет речь: “И в колониях семей селениях поддерживали в силу родственных отношений между их членами тот же порядок. Об этом именно и упоминает Гомер, говоря: “Правит каждый женами и детьми”, ведь они жили отдельными семьями, как, впрочем, и вообще жили люди в древнейшие времена. И о богах говорят, что они стоят под властью царя, потому что люди — отчасти еще и теперь, а отчасти и в древнейшие времена управлялись царями…” (там же).