Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах – это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. Кроме того, по их мнению, философия связана с телесной и духовной сторонами человеческого существования. Только пребывая в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решить основные проблемы человеческого бытия.
Познание людьми истины, по мнению восточных философов, основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я – единичного и не-Я – существующего мира, в котором Я действует.
Мыслители Востока считали, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее разные стороны. Отсюда они сделали очень важный и крайне гуманный вывод, гласивший, что существуют разные пути к совершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида. Казалось бы, подобный взгляд на вещи автоматически должен исключать любые конфликты на философско-теологической почве. К сожалению, так было только в религиозных текстах и умах наиболее мудрых. Но жизнь, увы, далека от совершенства, и история столь терпимых к инакомыслящим стран на самом деле наполнена конфликтами.
Центральной идеей всех философских систем Востока является представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно избавиться от страданий и избавить от них весь мир. Никто не виноват в том, что с тобой происходит, – ни Бог, ни судьба, никто, кроме тебя самого, – вот мысль, которой пронизана вся восточная философия. Мысль, радикально отличающая Восток от Запада с его фатализмом и независящей от личности предопределенностью, с пониманием жизни человека как реализации некоего божественного замысла. Эта мысль с рождения прививает восточному человеку понимание того, что он сам за себя в ответе, приучает брать на себя ответственность, что, на деле очень непросто.
Философские системы индии
В индийской философии принято выделять три периода: ведический (XV–V вв. до н. э.), классический (V в. до н. э. – X в. н. э.) и индуистский (с X в. н. э. до наших дней), включающий и неоиндуизм.
Характерная особенность индийской философии заключается в том, что ее развитие с древних времен и до наших дней является непрерывным, без резких изменений идей и точек зрения. Древнейшие религиозно-философские индийские тексты – сутры[6] содержатся в Ведах[7] (составленных до XV в. до н. э.) Практически вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических источников.
Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература делится на четыре группы: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады.
Древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп – это комментарии и дополнения к ним. Поэтому в узком смысле именно Самхиты называют Ведами, в широком же смысле слова – весь комплекс ведической литературы и есть Веды.
Самхиты – это четыре сборника гимнов: Ригведа – самая древняя и авторитетная из Вед, а остальные сборники – Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений) и Атхарваведа (Веда заклинаний) – заимствуют стихи из Ригведы.
Веды относят к традиции шрути, т. е. откровения, которым наделяло человека божество. Согласно ведическим представлениям, боги обладают всеведением. Считалось, что у знания визуальная природа и «узнать» значит «увидеть». Такой способностью знать-видеть истину боги (а их, исходя из ведических источников, существует тридцать три миллиона!) наделяют поэтов-риши. Риши – это не исторические личности. В ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.
Традиции шрути противостояла другая – смрити (букв. «запоминание»), это знание, восходящее к отдельным авторитетам. Таким образом, Веды заключают в себе два рода знания: сакральное и профаническое.
Брахманы – являются продолжением Вед: каждая Брахмана относится к определенной Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы, Яджурведа – свои и т. д.
Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам, или к Брахманам. Свои Араньяки и Упанишады имеют не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Таким образом, вся структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит.
Для понимания индийской философии большое значение имеет эпоха возникновения и развития Вед. В современной литературе высказываются различные взгляды на характер индийского общества того времени. Большинство ученых полагают, что во время формирования Вед – с середины II до середины I тысячелетия до н. э. – в долине реки Ганг и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Хотя рабы в Индии существовали, характеризовать индийское общество как рабовладельческое нельзя. Усиление общественного неравенства привело к тому, что начали формироваться четыре группы, или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Брахманы-жрецы и кшатрии-воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы, торговцы. Низший общественный слой составляли шудры. Самый низший слой, так называемое сословие неприкасаемых – несчастных людей, услугами которых пользовались все, но которые были более чем бесправны, исследователи до сих пор не знают, выделять ли в отдельную варну или причислять его к четвертой. К слову: кастовая структура Индии также обосновывается в Ведах, в гимне Пуруше[8]. К этому времени относится и возникновение государства в Индии, потому считается, что особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах.
Как уже отмечалось, самой ранней по времени и главной по значению является Ригведа. Она делится на десять книг, или мандал. Гимны Ригведы – это и хвалебные стихи, посвященные богам, олицетворяющим силы природы, и ритуальные стихи, в которых высказывались просьбы и мольбы к богам, это и описание приносимых им жертв, и религиозная поэзия. Гимны Ригведы представляют собой попытку древних индийцев постичь тайны бытия. Основным способом постижения мира в те времена являлась мифология. Модель мира в Ригведе ориентирована на космос. Рита (в переводе означает «ход вещей») – закон жизни Вселенной с циклической сменой хаоса и космоса. Она – это предшествовавший чувственному миру некий космический порядок, физический и моральный закон, построенный на справедливости, которому подчиняются живые существа. В соответствии с законом Риты восходит и заходит солнце, чередуются дни и ночи, сменяются времена года, существует жизнь.
Солнце в индийской мифологии имеет чрезвычайно большое значение. В своих разных аспектах оно представляет ряд богов. К примеру, Сурья – основной бог солнца, Митра – бог дружбы, договора и одновременно бог солнца и света (как противоположность мраку) и так далее. Кроме того, само понятие «бог» связано с понятием света и дня. Даже само слово «бог» (дэв) происходит от корня «div» – «сверкать», «сиять».
Кругооборот солнца воспринимался индийцами как солнце дневное и ночное. В определенные промежутки времени проливается дождь – Парджанья, грозу и молнию олицетворяет бог Индра. Сома – бог вдохновения, дающий бессмертие, поднимается с земли в виде благоуханий от жертвоприношений и возвращается на землю в виде дождя.
Наблюдаемая цикличность космических, природных явлений воспроизводится индийцами в цикличности ведических ритуалов. Видимо, благодаря этой цикличности в древнеиндийской философии и возникнет понятие круговорота сансары (см. ниже).
Интересно, что в индийском пантеоне нет раз навсегда главенствующего бога. В зависимости от особенностей деятельности человека на первое место выдвигался то тот, то другой бог, и в конце концов на всех богов стали смотреть как на различные воплощения единой верховной личности бога (или духа, если речь шла о безличностном аспекте божества).
В одном из самых интересных космогонических гимнов – 129-м гимне десятой книги Ригведы – авторы задаются вопросом: как и из чего сотворен мир? Отвечая на эти вопросы, они утверждают, что первичное состояние всего сущего есть нечто, лишенное конкретного содержания, и в этом смысле нельзя сказать о нем ни то, что оно существует, ни то, что оно не существует. Но всегда существовало нечто Единое, что лежит в основе всех предметов и явлений Вселенной. Это предвечное, от которого родится все. Оно вне времени, вне пространства, вне смерти, вне бессмертия. Невозможно выразить, что это такое, кроме того, что оно есть.
Единое дышит без дуновения, т. е. само собой, без воздействия какой-либо внешней силы. Этот «мир различий», в котором мы живем, оформился благодаря некоему внутреннему импульсу, названному «желанием» или «первым семенем мысли». Единое делится на противоположности: день – ночь, верх – низ, смерть – бессмертие и так далее.
Интерпретация ведических гимнов в философской литературе различна. Одним из главных отличий можно считать наличие или отсутствие верховной личности Бога (личностный и безличностный аспекты божества). К единому мнению в этом вопросе теологи не пришли и до сих пор.
Некоторые авторы полагают, что гимны выражают наивно-реалистические взгляды древних индийцев на мир, другие считают их религиозно-идеалистическими. Изучение ведических гимнов необходимо для правильной оценки индийской философской мысли. Они служат основанием для поздних философских систем. В гимнах Вед зарождаются термины и понятия, которые играют важную роль во всей философии Индии.