В данной системе представлений все люди как бы поставлены в равные условия, различие их судеб не зависит от каких-то случайностей, а только от них самих, от их поступков. Все «награды» и «наказания» временны и в точности соответствуют содеянному. В силу кармического закона каждый человек оказывается точно в таких же ситуациях, что и те, кому он делал добро или зло, и вынужден пережить все то, что в свое время пережили они. Таким образом, расплата – а если не расплата, то кармическая реакция – неотвратима и «запрограммирована» в самом устройстве мира: хорошая – на хорошие действия, плохая – на плохие. Подобные воззрения вели к интересному пониманию социальной иерархии: царь – в прошлом слуга, слуга – в прошлом царь – и подтверждали, таким образом, единство атмана и Брахмана: «все – во всем».
Почему, спросит читатель, неотвратимая расплата не происходит немедленно, пока провинившийся помнит, за что наказан? Древние индийцы отвечали на этот резонный вопрос следующим образом: потому что провинившемуся дается время на раздумья, на то, чтобы осознать свой проступок и исправиться. Если человек успеет измениться (на деле, а не на словах!) в лучшую сторону, совершить ряд благих поступков, как то жертвоприношение, подаяния, пост и прочие, прежде чем настанет кармическая реакция, то эта реакция может пройти намного мягче, чем должна была бы быть изначально. Например, если по закону кармы человеку должен упасть на голову кирпич – успев исправиться, он только ушибет палец.
Следующее важное ведическое понятие – «мокша», освобождения от цепи перевоплощений. Такое освобождение провозглашается высшей жизненной целью. Жизнь полна невзгод и страданий – независимо от того, насколько лучше будет твое следующее воплощение. Потому необходимо жить так, чтобы после жизни больше не рождаться, а достичь состояния, в котором Я (индивидуальный атман) достигло бы «абсолютного совершенства». Состояние мокши – это состояние высшего блаженства, где творение как творение перестает существовать, но переходит в состояние осознания своего единства с универсальным атманом. Для достижения этого состояния необходимо соблюдать строгие моральные принципы, обязательные для самосовершенствования. Это – воздержание от причинения зла живым существам, отказ от привязанностей к любым объектам чувственного мира, искреннее стремление к освобождению, полное искоренение эгоистических побуждений, в которых достигший мокши человек и нуждаться, собственно говоря, уже не будет. Он сможет понять, насколько ничтожными и ничего не стоящими на самом деле были все его прошлые устремления, затягивающие его в мучительный круговорот сансары и не дающие достичь восторга и радости абсолютного совершенства.
На базе Вед был создан ряд ортодоксальных школ и философских систем, например, школа Мимансы и Веданты, которые следует отнести к философии объективного идеализма. Вместе с тем возникли школы, признающие наряду с Ведами и иные источники. Это школы Санкхья, Вайшешика, Ньяя и Йога. А такие древнеиндийские философские системы, как буддизм, джайнизм и чарвака (это единственная материалистическая школа), стали именоваться неортодоксальными, поскольку они вообще не признают авторитета Вед (хотя и имеющие схожие взгляды) и базируются на иных источниках.
Теперь подробнее поговорим об учении, которое является ярчайшим примером субъективного идеализма. Речь идет о буддизме.
О буддизме можно говорить долго и много. Начав с того, что никакого единого понятия «буддизм» просто не существует.
Буддизм – это огромное количество разнообразных школ, течений и направлений, именующих себя буддийскими по причине того, что для всех них характерен ряд определенных особенностей, благодаря которым они таковыми и называются.
Что же это за особенности?
Начнем с того, что последователи всех этих школ и течений почитают индийского принца Сиддхартху Гаутаму, который, по легенде, из сострадания к людям сумел обрести «просветление», после чего и стал именоваться Гаутамой Буддой – Просветленным из рода Гаутама, или Буддой Шакьямуни – Просветленным из народа Шакья.
Считается, что Будда жил и проповедовал в VI веке до нашей эры.
Мать юного Сиддхартхи, царица Махамайя, скончалась вскоре после родов. Любящий отец – царь Шуддходама – из любви к сыну решил оградить его от всех страданий этого мира настолько, насколько это было в его силах. А мог он многое. Царь поселил сына в удивительном, полном невиданной роскоши дворце, где кроме царской семьи могли жить и прислуживать только молодые, здоровые и красивые люди. Когда наследник престола подрос, царь женил его на прекрасной принцессе Яшодхаре, которая родила Сиддхартхе сына.
Много лет прожил Сиддхартха за стенами дворца, пока не пожелал повидать мир вокруг. В этой «вылазке» с ним произошло то, что впоследствии в буддийской традиции стало именоваться «тремя знамениями». Сначала принц повстречал дряхлого старика и был потрясен до глубины души его внешним видом. Он долго не мог поверить, что жизнь делает с людьми такое… Потом Сиддхартха увидел стонущего и плачущего от боли больного человека, и вновь потрясению его не было границ. В третий раз принц встретил погребальную процессию. Эта встреча потрясла его. Сиддхартха воскликнул, что если в жизни существуют такие страшные, абсурдные и необъяснимые явления, как болезни, старость и смерть, то и сама жизнь ничего не стоит! В этот момент, как считает традиция, настало духовное пробуждение принца.
Оставив полную благоденствия жизнь во дворце, покинув любящего отца, любимую жену и дорогого сына, Сиддхартха, давший себе клятву во что бы то ни стало узнать причины человеческих страданий и найти способ избавить людей от них, ушел в лес, где много долгих лет жил среди отшельников-аскетов. Ведя жизнь, полную лишений, отказываясь от пищи, воды и крова, бродя обнаженным среди деревьев и медитируя, Сиддхартха пытался постичь истину. Через семь лет на принца снизошло озарение. Он понял, что, ни погрязая в роскоши, ни терзая свои дух и плоть, истину не постичь. В этот момент Сиддхартха открыл свой Великий Серединный Путь, или Восьмеричный Путь Будды, который окончательно сформируется в его сознании после просветления. Почитание и следование Великому Восьмеричному Пути является второй обязательной особенностью, характеризующей последователей буддизма.
Полного просветления Сиддхартха достиг позднее, после того как, исходив всю страну, меняя духовных учителей (поскольку никто из них не мог открыть ему истины), принц сел под деревом Бодхи (теперь это дерево Будды) в роще на берегу реки и поклялся, что не прекратит медитации до тех пор, пока не достигнет желаемого.
Легенда гласит, что силы зла, почуяв опасность для своего владычества, яростно атаковали медитирующего Сиддхартху, искушая его всеми способами, пытаясь вынудить прекратить медитацию. Однако принц был непоколебим. И вот через некоторое время на Сиддхартху снизошло просветление. Он постиг причины человеческих страданий и познал путь спасения от них. Он открыл Четыре Благородные Истины, которые с тех пор почитает весь буддийский мир.
Четыре Благородные Истины Буддизма выглядят следующим образом:
1. Жизнь есть страдание. (Рождение и смерть, болезни, потери, разлуки и так далее, неминуемые в этом мире, – все это есть страдание.)
2. Причины страданий – это наши желания. (Люди постоянно чего-то жаждут, если не получают – страдают, получив, вскорости или сразу же начинают испытывать разочарование и неудовлетворенность и все равно страдают. И, главное, любые человеческие желания являются привязанностями, намертво приковывающими людей к этому материальному миру, заставляя рождаться и умирать вновь и вновь, лишая возможности достичь освобождения – ухода в нирвану, трансцедентное состояние прекращения страданий.)
3. Чтобы избавиться от страданий, необходимо избавиться от желаний. (Человек, полностью избавившийся от земных желаний, которого с этим миром ничто не связывает, прекращает страдать еще при жизни.)
4. Чтобы избавиться от желаний, необходимо следовать Великому Восьмеричному Пути. Восьмеричный Путь Будды представляет собой восемь равноценных ступеней. Вот эти ступени:
5) правильные взгляды, включающие в себя знание и следование Четырем Благородным Истинам и буддийскому учению в целом;
6) правильная решимость – твердое намерение преобразовать свою жизнь в соответствии с буддийским учением;
7) правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, лжесвидетельствований, грубых слов и т. д.;
8) правильное поведение – отказ от причинения зла живым существам, от воровства, похотливых действий, потакания желаниям и страстям и т. д. Не противиться злу и насилию, даже если это ставит под угрозу собственную жизнь и честь;
5) правильный образ жизни – воздерживаться от воровства, от торговли оружием и людьми, опьяняющими напитками. Не пить опьяняющие напитки и т. д.;
6) правильные усилия – сохранять в себе постоянное устремление к освобождению, не отклоняться от Восьмеричного Пути, избегать дурных мыслей и т. п.;
7) правильное направление мысли – постоянно помнить о том, что в материальном мире все преходяще и не пытаться удержать ни вещи, ни «свое» тело, которое бренно и не является главным в человеке;
8) правильное сосредоточение: а) чистые мысли, б) выработка сознания радости и покоя, в) выработка невозмутимости и «отдельности» от материального тела, г) выработка состояния безразличия ко всему – как к страданию, так и к освобождению.
Считается, что, пройдя эти стадии, человек становится архатом, то есть тем, кому больше не грозят новые рождения в этом полном страданий мире. Такой человек может обрести возможность уйти в нирвану еще при жизни и в паринирвану – «нирвану без остатка» – после смерти.
Надо заметить, что вышеперечисленные правила – это обязательная основа жизни для всех, исповедующих буддийское учение, то есть и мирян, и монахов. Однако для монахов, помимо этого, существовали дополнительные правила жизни, намного более аскетичные и трудновыполнимые. Например, целибат – полный отказ от сексуальных отношений, возведенный в степень запрета на любой физический контакт с лицом противоположного пола, даже простого прикосновения.