Основные проблемы, интересовавшие Руссо, это проблемы социально-политические, особенно проблемы неравенства. Он считал, что неравенство бывает двух видов: естественное, или физическое, и нравственное, или политическое (социальное). За первое неравенство ответственны возрастные различия, здоровье, ум и душевные качества, источником чего является человеческая природа. За второе – различия в материальной обеспеченности и социальном положении – отвечает частная собственность и государственное устройство.
Руссо часто подчеркивал, что в «естественном состоянии», т. е. до возникновения государства, социального неравенства не существовало, а наличествующее неравенство было чисто физическим. Человек вел спокойную жизнь, находясь в гармонии с собственной природой и внешним миром. Однако человеку свойственно совершенствоваться. Это вывело его из природного состояния, привело к расцвету наук, развитию промышленности, развитию человеческих добродетелей. С другой стороны, произошел рост заблуждений и пороков, которые сделали человека тираном собственной природы.
В отношении педагогики Руссо считал, что детей необходимо воспитывать на лоне природы и в гармонии с ней. Ребенка нельзя наказывать, принуждать к чему-либо, так как это нарушает его природное естественное развитие.
Мыслитель считал, что человек рожден свободным, и первая из его забот – забота о самосохранении. Ни один человек не имеет власти над другим. Исходя из этого, правильное государство возникает в результате общественного договора между всеми членами общества. Такое государство, соответственно, не может иметь интересов, идущих вразрез интересам своих граждан. Потому, если возникает прецедент, такое государство может быть упразднено, а правитель его свергнут. Усвоив идеи Руссо, французские революционеры сделали своим девизом слова «Свобода, равенство, братство!».
Дени Дидро (1713–1784) – французский писатель и философ, один из виднейших деятелей Просвещения. Происходил из семьи зажиточного ремесленника, получил звание магистра искусств. Работал в России над проектом реформ по приглашению Екатерины II.
Дидро критиковал религию, в частности христианские догмы, ставил под сомнение всевозможные «чудеса» и божественный характер Библии. С точки зрения Дидро, библейские рассказы не более чем мифы. Указывал на их нелогичность, подчеркивая, что добрый Бог не может приговаривать человека к страданиям, примеры чего описаны во многих стихах Писания.
Будучи на раннем этапе своего развития деистом, позднее Дидро занял позиции материализма и атеизма и обосновал ненужность Бога для природы, считая, что материя – это единственная существующая субстанция.
По мнению Дидро, Бог не нужен ни как причина возникновения мира, ни как источник порядка, ни как перводвигатель потому, что материя сама в себе имеет и причину своего существования, и законы, ее упорядочивающие. Движение же, в широком понимании, есть свойство самой материи (изменение, рост, разрушение).
Дидро можно было назвать и материалистическим сенсуалистом, поскольку он утверждал познаваемость мира и выступал с критикой идеалистического сенсуализма и агностицизма.
Иммануил Кант (1724–1804) – один из крупнейших философов, представитель немецкой классической философии, оказавший влияние на всю последующую философию. Кант родился в семье ремесленника и почти всю жизнь провел в городе Кенигсберг (современный Калининград), получил степень бакалавра в местном университете.
В творчестве Канта различают два периода: «докритический» (до 1700 г.) и «критический». В «докритический» он главным образом занимался проблемами естествознания. Разработал собственную теорию происхождения Солнечной системы, утверждая, что Солнце и планеты сформировались под влиянием силы притяжения из огромного газообразного облака пыли. Кант также доказал, что в результате приливов и отливов замедляется суточное вращение Земли.
В «критический» период Кант сформулировал доктрину критицизма в свете разработанного им учения о «чистом (или теоретическом) разуме» (помимо которого существует и разум практический). Свое учение он назвал трансцендентальной[14] логикой.
Кант был деистом: он был уверен, что Бог есть творец мира (объективный идеализм). Но поскольку при этом исходной реальностью и основным объектом рассмотрения у Канта является человеческое сознание, то его можно отнести и к субъективным идеалистам.
Кант ввел в философию такие понятия, как вещь-в-себе – объект внешнего мира, существующий сам по себе, и вещь-длянас – объект внешнего мира, отраженный в нашем сознании (субъективно воспринятый).
Несмотря на то что вещь-в-себе существует, мы всегда имеем дело с вещью-для-нас. Поэтому, по Канту, внешний мир, хотя он является источником чувственных данных, в принципе не познаваем для рассудка. В связи с таким утверждением Канта можно отнести к агностикам.
Центральная проблема кантовского «чистого разума» выглядит следующим образом: всякое знание о мире выражается в суждениях. Все суждения можно поделить с одной стороны на аналитические и синтетические, с другой стороны – на априорные и апостериорные.
Аналитические суждения – это те, в которых то, что утверждается о некотором объекте, уже содержится в понятии об этом объекте. Аналитические суждения утверждают то, что уже и так известно, они не дают никакой новой информации. Пример такого утверждения: «Все тела имеют высоту».
Синтетические суждения – это суждения, в которых то, что утверждается об объекте, не содержится в понятии об объекте. Пример: «Этот цветок красный» (а может быть и синий, и какой угодно – этот признак не входит в понятие «цветок»).
Априорные суждения – это суждения до– и внеопытные, т. е. предшествующие опыту и не зависящие от него. Апостериорные – это послеопытные суждения. Пример: «Некоторые цветы на поляне – красные». Суждение, высказанное после того, как мы побывали на поляне.
Априорными являются все аналитические суждения. Деление всех суждений по двум этим основаниям, позволяет выделить четыре возможные типа суждений. Продолжая логически рассуждать, Кант приходит к тому, что аналитические апостериорные суждения не возможны. И, в конце концов, поднимает главную проблему своей философии чистого разума: как возможны синтетические априорные суждения – и конкретизирует ее для разных наук.
Пространство, по Канту, это априорная форма чувственного созерцания, т. е. врожденный для человека способ восприятия чувственных впечатлений, получаемых от объектов внешнего мира. Мы не знаем, как устроены эти объекты, нам не известны отношения между ними. Но когда наши органы чувств получают какие-то ощущения из внешнего мира, уже на уровне чувственного познания эти ощущения за счет априорной формы внешнего восприятия – пространства – организуются так, что нам представляется, будто объекты расположены в пространстве определенным образом и имеют определенные пространственные характеристики (длину, ширину, глубину). Синтез чувственных данных с формой внешнего (пространство) или внутреннего (время) чувственного созерцания, присущего субъекту (человеку), Кант назвал трансцендентальной апперцепцией[15].
Продолжая рассуждать подобным образом, Кант строит антиномии – неразрешимые пары противоречивых утверждений: тезисы и антитезисы, касающиеся общей картины мира. Пример антиномий Канта – тезис: мы имеем начало во времени и ограничены в пространстве; антитезис: мир не имеет начала во времени и не ограничен в пространстве.
Поскольку доказать существование Бога невозможно, то и невозможна наука о Боге. Кант считал существование Бога проблемой не разума, а веры и опроверг пять доказательств существования Бога Фомы Аквинского.
Проблемы этики Кант анализирует в работе «Критика практического разума». В ней он выводит так называемый категорический императив, имеющий две примерно следующие формулировки:
1. Поступай только так, как если бы твое руководство к действию было тобой же одобрено как закон для всех.
2. Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.
Следовать категорическому императиву человек может по двум причинам: в силу склонности вести себя нравственно и в силу осознания нравственного долга. Правда, опыт показывает, что между моральным и аморальным поведением, как причиной счастья или несчастья, прямой связи нет. Более того, аморальные люди часто добиваются успеха, нравственные же страдают. Такая ситуация противоречит нашей внутренней потребности в справедливом соответствии. И в этой ситуации гарантом справедливости выступать может только Бог.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) – знаменитый немецкий философ, представитель немецкой классической философии. Родился в Штутгарте в семье крупного чиновника. Окончил гимназию, затем семинарию, после чего стал, однако, не священником, а учителем. Позднее защитил диссертацию.
Гегель – создатель наиболее последовательной и развернутой системы объективного идеализма с использованием метода идеалистической диалектики.
Гегель понимает реальность как некую абсолютную идеальную сущность – Высший Разум, Дух, Сознание и тому подобное, которую он называет Абсолютом. Важнейшее свойство Абсолюта – творческая активность, развитие и свертывание. В своем развитии Абсолют проходит разные стадии, стремясь при этом к высшей цели – к самопознанию. Важнейшая идея Гегеля заключается в том, что конечный результат не может рассматриваться в отрыве от всего процесса. Познавая себя, Абсолют как бы возвращается к себе, «конец» замыкается на «начало», образуя бесконечный круг.
Отмечая важность логики как науки, Гегель отмечал и недостатки ее в том виде, в каком она существовала в те времена. Он видит задачу в построении новой диалектической логики, которая стала бы наукой о сущности всех вещей, иначе говоря, наукой о развитии Абсолюта. Такая логика оказывается одновременно и онтологией, и гносеологией, и собственно логикой.