ние о переселении душ.
Общественно-политическая теория Аристотеля представляет собой учение об обществе и государстве, но она включает в себя также вопросы этики и некоторые другие. Объектом общественной теории является деятельность человека как гражданина полиса. Высшая цель как государства, так и отдельной личности виделась Аристотелю в том, чтобы строить счастливую и прекрасную жизнь. Человек отличается от животного, поскольку у него есть разум и способность различать добро и зло, справедливое и несправедливое. Лучшей формой правления он считал так называемую «политию», своеобразную смесь олигархии и демократии, где нет резкого разделения на бедных и богатых. Наихудшими формами правления Аристотель называл тиранию и демократию.
Особую роль в общественной жизни Аристотель отводил философии, которая содействует реализации государственных интересов. Раб и господин существуют, согласно Аристотелю, по природе; удел рабов, коими должны становиться «варвары», т. е. не греки, физический труд.
Из всех античных философов Аристотель, наряду с Платоном, оказал наиболее значительное влияние на последующее развитие философии во всем мире. Например, под влиянием философии Аристотеля в эпоху Средневековья, безусловно, находились такие течения, как мусульманский (Аль Фараби, Ибн Сина и другие), европейский (Альберт Великий, Фома Аквинский) и еврейский (Маймонид) перипатетизм. Европейский перипатетизм, в свою очередь, преобразовался в томизм.
Следующий период – период эллинистически-римской философии – занимает огромный временной промежуток от самого возникновения так называемого «эллинистического мира» на территориях, завоеванных Александром Македонским (т. е. с середины IV в. до н. э.) и до окончательного завершения эпохи Античности (до падения Восточной Римской империи – Византии в 529 г. н. э.). Христианство шло на смену древним верованиям, и в этот год, по приказу императора Юстиниана, была закрыта последняя «языческая», как ее стали называть, школа философии – афинская Академия Платона.
Почему же рассматриваемый нами период носит название «эллинистически-римский»? Когда во II в. до н. э. Греция была завоевана Римом, умевшие ценить прекрасное римляне были покорены греческой культурой. Они переняли многое из греческой литературы, архитектуры, живописи, религии. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии, и, несмотря на то, что никаких оригинальных римских школ создано не было, римляне все же внесли большой вклад в развитие греческих учений в период с I в. до н. э. и до VI в. н. э.
Эпоха эллинизма – эпоха глобальных перемен в жизни греков. Происходит крушение полисной структуры. Полисы (города-государства) были замкнутыми системами. Главная задача государства состояла в том, чтобы, во-первых, обеспечить политическую самостоятельность этой системы, во-вторых – воспитать лучших граждан для государства, обеспечить духовные запросы личности. Однако направленность на воспитание граждан – это не только основная направленность полиса. Именно обращенность к гражданину позволяет искать новые типы обоснования его существования, что и дало возможность грекам создать систему обоснований – собственно философию. Существование полиса давало возможность творить. Теперь же античный полис как таковой был разрушен, все бывшие полисы объединены в империю. Верховная власть стала принадлежать монарху.
В новых условиях происходит поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой философской системы, однако продолжают существовать крупные философы, происходит дальнейшее обоснование старых систем, в частности системы Гераклита. Физика Гераклита входит в систему теологических обоснований в таком течении, как стоицизм (Сенека, Марк Аврелий). В стоицизме находит свое обоснование и натурфилософия эпохи эллинизма. В системе эпикуреизма (Эпикур, Лукреций Кар и др.) находит свое применение атомистический материализм Демокрита. Новое мощное направление – неоплатонизм (Плотин, Прокл, Порфирий) создается на базе платонизма (Аркесилай, Плутарх Афинский). Аристотелизм – еще одно, правда, не очень крупное, течение этого времени, построенное на взглядах Аристотеля (Теофраст). А вот скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик, труды которого являются практически единственными сохранившимися источниками информации об античном скептицизме) в большей степени тяготел к философии софистов. Кинизм шел по пути, проторенному Сократом (Диоген, Антисфен и др.).
В новый период также превалирует обращение к личности, только уже к личности атомистической. В новом мире – мире монархии – возникает необходимость обосновать идеал внутренней свободы, положения человека в этом новом мире деспотического режима с изменившимися приоритетами.
В сложившейся обстановке человек уже явно не мог влиять на мир, и призывать его к этому было бы по крайней мере неразумно по ряду понятных причин. Теперь человек этому миру подчинялся. Для больших социальных объединений (как, пожалуй, и в наше время) характерна уже не проблема воздействия человека на мир, а проблема погашения внутреннего конфликта, проблема утешения человека в ситуации, которую он не только не способен контролировать, но даже помыслить об этом не может. Отсюда мы ясно видим, что вопрос человека свободного, человека-творца, человека, если не хозяина, то хотя бы распорядителя своей жизни – уже не просто не стоит, но уходит так далеко вглубь, что вернуть его к былому состоянию становится почти невозможным. Даже наступившая много веков спустя эпоха Возрождения в Европе сможет стать лишь слабым подобием того величайшего культурного и научного прорыва, которым ознаменовался период существования античного мира до имперской деспотии.
Система обоснования в разных школах нового мира была разная. К примеру, Эпикур советовал прожить свою жизнь незаметно (видимо, для того чтобы меньше попадать под удар). Он считал, что в образовавшемся мире деспотизма на первый план должна выдвигаться проблема личного счастья (раз уж счастливое общество не может больше существовать). Состояние счастья, по его мнению, способствует достижению атараксии – невозмутимости духа. Атараксия – это естественное состояние человека, которое позволяет ему переносить удары судьбы. Но деспотичное государство порождает вечные социальные неурядицы – трудно при таком положении вещей чувствовать себя счастливым. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. Однако понятие «удовольствие» расшифровывалось в те далекие годы совсем не так, как теперь. Удовольствие – это способность довольствоваться тем, что имеешь. Для сравнения, стоики понимали личное счастье как необходимость подчиняться судьбе, от которой все равно никуда не денешься. Того, кто добровольно подчиняется, считали они, судьба ведет, а непокорного – тащит.
Кроме того, что Эпикур призывал к удовольствию, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Видимо, понимая, что в сложившейся ситуации бунт пойдет только во вред самому себе, своим призывом довольствоваться тем, что имеешь, он не унижал человеческого достоинства. Он обосновывал наличие у человека свободы воли, приводя в пример атомы. Атомы, под воздействием силы тяжести, падают вниз параллельно друг другу, не пересекаясь и не соединяясь. Однако при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться в сторону, что приводит к их столкновению и порождению случайностей. Таким образом Эпикур впервые вводит понятие случайности и делает это для обоснования свободы человека, ведь без случайности, по его мнению, нет свободы.
Главная задача философии, по Эпикуру, – обоснование и поиск пути достижения человеком счастья. Эпикур рекомендовал избавиться от иллюзий. Он считал, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы. Не вера, а размышление – вот что освободит человека от предрассудков, держащих его в оковах страха.
Эпикур считал, что существует бесконечное число миров. Одни из них схожи с нашим, другие – нет. Он не отрицал существование богов, но утверждал, что они живут в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и в дела людей не вмешиваются. Вера в некую божественную помощь возникла из-за человеческой слабости и страха перед непонятными силами природы, смертью и наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, дает возможность обойтись без религии.
Высшее благо жизни – это наслаждение. Наслаждение есть отсутствие страданий, а не чувственные удовольствия, как сегодня ошибочно полагает большинство. Лучшее средство для того, чтобы наслаждаться жизнью – это самоустранение от всех источников волнений и тревог, общественных и государственных дел. Следует жить, максимально не завися от внешних условий, отказавшись от не жизненно необходимых желаний.
Задумаемся, многие ли жители современного (да и любого другого) мира захотят принять «наслаждение», предлагаемое Эпикуром? Едва ли…
Скептицизм, в свою очередь, предлагал воздержание от суждений. По мнению скептиков, необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Сомнение – универсальный философский принцип скептиков. Потому, единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и, соответственно, на достижение атараксии, невозмутимости. Но как же при этом человеку стать счастливым? Пиррон считал, что для этого следует ответить на три вопроса: 1) что есть то, что нас окружает? 2) как мы должны относиться к этому окружению? 3) что следует из должного отношения?
Отвечал он на эти вопросы следующим образом:
1. Все мудрецы в истории мира по-разному объясняли его (мира) происхождение и сущность. Потому невозможно (безосновательно) отдавать предпочтение той или этой точке зрения.
2. Следует воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в мире, поскольку правды мы не знаем, а можем только догадываться. Любые догадки не есть истина.