Незадолго до смерти Абеляр написал свой последний труд: «Диалог между философом, иудеем и христианином».
В лице Абеляра философия XII века обрела значительную самостоятельность по отношению к теологии, освобождаясь от влияния теологических авторитетов, приобретенных через «озарение», и утверждала путь определенных логико-диалектических процедур. Абеляр начал делать то, что в итоге завершил Уильям Оккам, который призвал отделить этико-теологические проблемы от проблем физических, и, в конце концов, сформулировал теорию двойственной истины [12] .
В общем и целом сфера интересов Абеляра была характерна для всей средневековой схоластики, а именно: вера в единого Бога как источник совершенного знания. Считая, что каждый человек по природе находится на пути к Богу как высшему благу, Абеляр был убежден, что природа человека должна рассматриваться в моральном аспекте. Следовательно, если предметом науки является высшее благо, то такая наука будет называться этикой, или моральной философией. Так была поднята проблема статуса философии как самостоятельной отдельной от теологии дисциплины. Тем не менее, кажущаяся очевидность такого положения дел оказалась очевидной далеко не для всех, и успешно начатый Абеляром процесс отделения друг от друга двух этих дисциплин в конце концов послужил причиной гонений и его преждевременной смерти.
Пьер Абеляр настойчиво подчеркивал нужность размышлений. В своем трактате «Да и Нет» он утверждает, что повторять священные тексты, не понимая их, все равно, что уподобляться ослу с лирой, который думает, что может извлечь из нее прекрасную музыку без всякого умения играть на этом музыкальном инструменте. Абеляр был убежден, что веру также надо защищать при помощи диалектики, т. е. рационально. (Правда, логика Абеляра при описании лиц Троицы названа последователями теологикой.)
Абеляр задался целью логически постичь тайну единства и троичности Бога. Он хотел определить свойства Бога через три понятия: всемогущества, мудрости и блага и передать логический смысл таинства триединства. Бог Отец назван Абеляром могуществом, потому что может творить все, что захочет. Бог Сын несет в себе слово, имеющее глубокий и вечный смысл, способный различать и упорядочивать вещи, и он является источником умопостигаемости. Святой Дух есть благо, способное милосердно даваться любому в случае, когда правосудие неприменимо. Тут стоит подчеркнуть тот факт, что в христианском сознании подобное положение вещей ставило милосердие выше любого закона (в связи с этим иногда и выше справедливости). Святой Дух есть дар Божий, Благодать, но он не обладает таким же могуществом, как Бог Отец. Утверждая это, Абеляр отклонялся от главного христианского догмата о равенстве всех Божественных ипостасей Троицы. В ответ на возражения Абеляр отвечал, что могущество, мудрость и благо как свойства Бога неразделимы. И это кажется предельно понятным: могущественный, но не мудрый (Бог) может пагубно влиять на людей; мудрый, но не могущественный не сможет влиять на мир вообще; могущественный и мудрый, но не благодатный являет собой тирана и деспота. Поэтому только единство всех этих свойств может создать абсолютное совершенство и полноту.
Бытие Бога, по мнению Абеляра, непостижимо, но божественное триединство можно понять, анализируя опыт всех народов мира, в особенности иудеев и древних греков, иначе говоря, познание Бога может совершиться лишь через познание самого себя. Благо и любовь Святого Духа не охватываются философскими категориями, сформулированными Аристотелем, но именно эти свойства Бога человеческая душа постигает непосредственно лицом к лицу с Богом без всяких посред– ников.
Конечно, Абеляр был не первым и не единственным в истории мира человеком, кто прямо или косвенно заявлял о ненужности священников в качестве посредников между Богом и людьми. Тем не менее, подобная идея, делавшая церковь вместе с неисчислимым сонмом кормящихся от нее персон необязательной, если не сказать ненужной, не могла остаться безнаказанной. Страх утратить «теплое» место в этом мире, судя по всему, и стал причиной гонений Абеляра, а вовсе не какие-то особые идеологические разногласия. Теология к описываемому периоду времени явно нуждалась в построении философской онтологии, и Абеляр пошел навстречу этой тенденции. Вместе с его деятельностью в образовательной практике философия стала отделяться от теологии в самостоятельную дисциплину.
Свой трактат «Теология» Абеляр писал практически всю жизнь. Он желал сформировать понятие теологии как дедуктивной науки и дать объяснение веры независимо от священных книг.
До конца своих дней Абеляр стремился убедить своих учеников, что в Священном Писании нет ничего, противоречащего разуму, а есть только то, что превышает его.
Представителем второго периода, так называемой высокой схоластики, был Фома Аквинский, он является крупнейшим систематизатором ортодоксальной (официально принятой) схоластики и автором собственного философского течения – томизма.
Фома (Тома) Аквинский (1221–1274) был сыном графа Аквинского. Получив образование в Неапольском университете, в 1244 г. Фома вступил в орден доминиканцев. В 1245-м поступил в Парижский университет (учился у Альберта Великого), а затем вслед за уважаемым педагогом перешел в Кельнский университет. В 1252-м Фома вернулся в Париж, где дослужился до звания доктора теологии. Он преподавал, издавал труды. Потом, следуя доминиканской традиции, несколько лет странствовал по Европе, посещая крупнейшие университеты, затем вернулся в Париж. Умер философ в монастыре на территории Италии в 1274 г. Через четыре года после его смерти орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией. В 1323 г. католическая церковь причислила Фому к лику святых. В 1567 г. его признали пятым «отцом» [13] – учителем христианской церкви. Через пять с половиной веков, в 1879 г., томизм был провозглашен официальным учением католической церкви.
Что касается проблемы знания и веры, Фома считал, что Знание и Вера, Разум и Святое Откровение пребывают в состоянии гармонии, дополняют и не противоречат друг другу. Бог един в триединстве, понимание которого недоступно для человеческого разума. В то, что недоступно для разума, человек должен только верить. Понимание самого существования единого Бога доступно для разума, потому с помощью разума человек может эту и подобные истины анализировать и доказывать. Стоит помнить, что разум может ошибаться, поэтому, если философские идеи вдруг противоречат Откровению, значит, философия ошибается.
В отличие от Абеляра, Фома стремился максимально сблизить философию и теологию. Онтология философии Фомы Аквинского выглядит следующим образом: в основе томизма лежит отождествление аристотелевской Первоформы, которая есть Перводвигатель, Первопричина, Высшая цель и Высший разум, и христианского ветхозаветного Бога-создателя. Именно тут на смену аристотелевскому дуализму (одновременное присутствие Первопричины = Мирового разума и вечной и несотворенной материи) приходит идеалистический монизм, где материя (природа) сотворена Богом из ничего. Сотворенный мир есть воплощение божественного замысла. Поскольку Бог благ, то и все сущее является благим. Все то, что люди считают злом, есть незавершенное (= несовершенное), неполнота бытия (= неполнота добра).
Фома считал, что только при соединении материального тела и идеальной индивидуальной души человек получает свое завершающее осуществление, в отличие от своих противников – аверроистов, утверждавших, что у всех разумных существ существует общая, так называемая коллективная, душа, и платоников-августианцев, предполагавших, вслед за Платоном, что тело – это темница для души.
Фома считал, что Бог благ. Соответственно, благ и мир, созданный им. Зло, которое не есть первично, а есть только свойством поведения человека (а значит, только человек в нем и виновен), это ущербность благого бытия. Бог наделил человека свободой воли, потому человек должен нести перед ним ответственность за свое поведение. В защиту человека здесь выступает то, что человек несовершенен и ему не дано понимать всю полноту божественного блага. И хотя человеческий разум, который выше воли, всегда стремится к благу, распознать, что есть добро, а что – зло, он может только на собственном опыте. На пути опыта человек делает ошибки (являющиеся результатом свободы воли), тем самым и творит зло.
Фома Аквинский, анализируя человеческий опыт и наблюдая за действительностью, разработал пять доказательств существования Бога. Доказательства – как считал Аквинский – совершенно необходимы по причине того, что существование Бога не является очевидным. И хотя достаточно большое количество людей верят в Него без всяких доказательств, все же существует и огромная армия скептиков и сомневающихся, в отношении которых доказательства могут сыграть решающую роль в обращении к вере.
Первое доказательство Фомы Аквинского говорит о наличии в мире такого феномена, как движение. Он считал, что движение не может быть бесконечным, и отсюда делал вывод, что существует некий перводвигатель, то есть Бог, задающий движение всему, но сам при этом ничем недвижимый.
Второе доказательство базировалось на существовании цепи причинно-следственных связей. Это означает, что каждое событие, произошедшее в мире, является следствием какого-то предыдущего события и причиной нового события. Череду таких событий Фома также считал не бесконечной, в связи с чем предполагал наличие первопричины (изначальной причины всех причин), именуемой Богом.
Третье доказательство говорит о том, что любые вещи не могут быть вечны и не могут быть случайны. Из этого следует наличие некой сущности, которая не имеет внешней причины необходимости своего существования, но сама является причиной необходимости существования для всего остального. Эта сущность и есть Бог.
Четвертое доказательство утверждает необходимость наличия некоего эталона истины, совершенства, благородства и так далее. Поскольку все в мире является относительным, должна существовать сущность, представляющая собой предельную степень всех совершенств, относительно которой и можно производить измерения, ведь иначе (за отсутствием эталона) любые измерения будут ошибочными. Эта сущность и есть Бог.