Прим. перев.)»3.
Верой человек отрекается закона эгоизма, отрекается огреховленной души своей; любя душу, он ненавидит грех в душе; он трудится в молитве, чтобы закон эгоизма заменить законом теизма, чтобы страсти заменить добродетелями, чтобы жизнь по человеку заменить жизнью по Богу и так исцелить и оздоровить душу от греха. Поэтому преп. Исаак учит: «В самоотвержении души обретается любовь Божия»4.
Нечистота и болезнь души суть неестественные придатки души, а не составные части ее существа «потому что чистота и душевное здравие суть царство души»5. Душа, больная от страсти, самая подходящая почва для произрастания ненависти, а «любовь может быть приобретена только при душевном здравии»6.
Любовь – от Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4:8); «Когда приобретет кто любовь, облекается в Самого Бога»7. У Бога нет границ, потому и любовь безгранична и не знает меры8. Кто любит Богом и в Боге, тот любит всех одинаково без различия, и о таком человеке преп. Исаак говорит, что он достиг совершенства9. В качестве примера совершенной любви преп. Исаак приводит желание преп. Агафона: «Я хотел бы найти прокаженного, чтобы взять его тело и отдать ему свое»10.
В царстве любви не существует антиномических противоположностей разума; подвижник любви предощущает райскую гармонию в себе и в мире Божием вокруг себя, ибо он подвигом веры вышел из своего себялюбивого, солипсического ада и вошел в рай божественных ценностей и совершенства. Преп. Исаак говорит: «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами»11. Ад – это не иметь любви Божией, а «грешники в геенне поражаются бичом любви»12. Когда человек достигает совершенной любви Божией, он достигает совершенства13. Поэтому преп. Исаак наставляет: необходимо прежде всего стяжать любовь, которая есть изначальное созерцание (ή θεωρία) Святой Троицы14.
Освобождаясь от страсти, человек постепенно освобождается от себялюбивого эгоистического гоминизма и гуманизма, себялюбивой, самолюбивой «человековости» и человечности, выходит из сферы ущербного антропоцентризма и входит в сферу Троичного Божества, где в душу человека нисходит великий, божественный мир, где противоположности и противоречия, относящиеся к категории времени и пространства, перестают быть смертоносными и где чувствуется победа над грехом и смертью.
Вера имеет свой принцип мышления, ибо имеет свой принцип жизни. Христианин не только живет верой (см. 2 Кор. 5:7), но и мыслит верой. Вера предоставляет новую категорию мышления, с помощью которой совершается вся гносеологическая деятельность верующего человека. Эта новая категория мышления – смиренномудрие – ή ταπεινοφροσύνη. В безграничной реальности веры ум смиряется перед неизреченными тайнами новой жизни в Духе Святом. Гордость ума уступает место смирению, гордоумие уступает место смиренномудрию. Каждую свою мысль подвижник веры ограждает смирением и тем обеспечивает себе познание вечной Истины.
Черпая силу из молитвы, смиренномудрие растет ростом, которому нет конца. Преп. Исаак учит, что молитва и смиренномудрие всегда находятся в точном соответствии: с продвижением в молитве – развивается смиренномудрие, и наоборот1. Смирение – это сила, которая собирает сердце2 и не дает ему распылять себя в гордых помыслах и похотливых желаниях. Его поддерживает и сохраняет Дух Святой, и оно приближает не только человека к Богу, но и Бога к человеку3. Более того, смиренномудрие – это причина воплощения Сына Божия, этого теснейшего соединения Бога с человеком: «Смиренномудрие делает Богом человека на земле»4. Смиренномудрие – это «риза Божества, ибо в него облеклось вочеловечившееся Слово и через него беседовало с нами в теле нашем»5.
Смирение – это таинственная божественная сила, которая дается только святым, только совершенным в добродетели, причем дается благодатью. Оно «заключает в себе все»6. Благодатию Святого духа открываются тайны смиренномудрым7, поэтому они совершенны в мудрости8. «Смиренномудрый человек есть источник тайны нового века»9.
Смиренномудрие и целомудрие – σοφρωσύνη – «уготовляют в душе залог Святой Троицы»10. Целомудрие есть последствие смиренномудрия: смирением ум исцеляется, оздоровляется. «За смиренномудрием следует скромность и собранность в себя, то есть целомудрие чувств»11, «Смиренномудрие украшает душу целомудрием»12.
По отношению к миру смиренномудрый человек всю свою личность проявляет через смирение. В этом он подражает воплощенному Богу. «Как душа непознаваема и невидима телесными очами, так и смиренномудрый человек не познается среди людей»13. И он не только не желает быть видим людьми, но, если бы было возможно, он совсем погрузился бы в самого себя, чтобы стать «чем-то как бы несуществующим в твари, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым и самой душе своей»14. Смиренномудрый человек смиряет себя пред всеми людьми15, но за это его прославляет Бог, «ибо там, где цветет смирение, там источник славы Божией»16, там бутон души расцветает неувядаемым цветком.
Личность Богочеловека Христа представляет собой идеальный образец человеческой личности и ведения. Она нормирует и детерминирует собой весь процесс жизни христианина во всех направлениях. В ней самым совершенным образом осуществлено таинство единства Бога и человека, а тем самым и делание Бога в человеке и человека в Боге.
Существенный признак деятельности христианина в мире – богочеловеческий синергизм. Здесь человек содействует Богу и Бог содействует человеку (ср. 1 Кор. 3:9). Действуя в себе и вокруг себя, христианин вносит в подвиги всю свою личность, но он делает это, и может успешно делать, только при непрерывном содействии божественной силы – благодати. Нет мысли, которую христианин может евангельски мыслить, нет чувства, которое он может евангельски чувствовать, нет дела, которое он может евангельски делать без благодатной помощи Божией. Тут человек со своей стороны дает соизволение, а Бог – благодать; из их совместной деятельности создается христианская личность.
Благодать необходима христианину на всех ступенях самоусовершенствования. Человек не может усвоить ни одной христианской добродетели, если ему не помогает, не содействует благодать Божия. В христианстве все благодатно и все добровольно, ибо все богочеловечно.
Преп. Исаак особенно подчеркивает и выделяет богочеловеческий синергизм человеческой воли и благодати Божией во всей жизни христианина. Благодать открывает человеку глаза на различение добра и зла, утверждает его помыслы в Боге, открывает ему будущее, исполняет его тайным светом1.
Чем больше благодати дает Бог человеку веры, тем больше ему открываются обрывы и пропасти зла в мире и людях. При этом он все сильнее подвергается искушениям, чтобы он испытал богоданную силу благодати и чтобы почувствовал и осознал, что только с помощью благодати он может победить самые страшные и преодолеть самые соблазнительные искушения. Коль скоро благодать усмотрит, что в человеческой душе появилось самомнение и человек начал высоко о себе думать, она тотчас отступает от него, чтобы усилились против него искушения, чтобы он познал свою немощь и в смирении прибегал к Богу2.
Совместным действием благодати Божией и своей воли человек с помощью веры развивается в совершенное существо3. Это происходит постепенно, потому что благодать входит в душу мало-помалу – κατά μικρόν4. Она дается преимущественно смиренным. Чем больше смирение, тем больше благодать. А в благодати – и мудрость. «Смиренномудрые умудряются благодатию»5.
Благодатная мудрость постепенно открывает смиренномудрым тайну за тайной, и тайну страдания тоже. Смиренномудрые знают, зачем страдает человек, потому что благодать открывает им тайну страдания. Чем больше благодати имеет человек, тем яснее ему смысл страдания и искушения. Лишая себя благодати леностью и грехолюбием, человек лишает себя единственного средства, с помощью которого он может осмыслить и оправдать страдания и искушения.
Непрерывным перерождением себя благодатными подвигами человек постепенно вытесняет грехи и страсти из всего своего существа и всех органов ведения, то есть таким образом исцеляет и оздоровляет их от убийственных болезней. Оздоровление органов ведения от греха и страсти есть одновременно и их очищение. При этом на главный орган ведения – ум – обращается особое внимание, потому что его вклад имеет судьбоносное значение в царстве человеческой личности.
Нигде не нужна так молитвенная сосредоточенность и бдительность, как в труде по очищению ума. При этом труде подвижник веры должен мобилизовать все свои силы, чтобы с помощью евангельских, благодатных добродетелей переделать и преобразовать свой ум. В этом преп. Исаак помогает нам своим богатым опытом.
По его мнению, нечистота и грубость ума приходят от чревоугодия1. Поэтому пост – первое средство для очищения ума. По естеству своему ум тонок и нежен2, грубость – это неестественное наслоение греха; молитвой ум утончается (λεπτύνεται) и становится чистым, прозрачным (διαυγής)3. Трудясь над собой, человек сбрасывает с ума твердую кору греха, утончает его и сообщает ему видение4.
Перерождая себя с помощью благодатных подвигов, человек достигает чистоты ума – τήν καθαρότητα τοϋ νοϋ, а чистым умом входит в видение тайн Божиих5. «Очищение тела достигается удалением от телесной нечистоты. Очищение души есть освобождение от тайных страстей, которые проявляются в разуме. А очищение ума бывает откровением тайны –