Тишина и полумрак царили под сенью высоких, ветвистых деревьев, меж которых с тайной робостью шла Беренис. Казалось, деревья говорили об одиночестве и покое – том душевном покое, которого она так жаждала и не могла найти в оставленном ею мире, таком для нее чуждом и неприемлемом. Когда Беренис подошла к одному из строений во дворе, навстречу ей вышла смуглая немолодая индуска и знаком пригласила ее пройти под арку во дворик, в глубине которого виднелось еще одно строение.
– Иди сюда, – сказала она. – Учитель ждет тебя.
Беренис прошла за этой женщиной через провал в полуразрушенной стене и, обойдя разбитые глиняные чаши, которые валялись подле колод, служивших, очевидно, скамьями, остановилась перед широкой, массивной дверью. Индуска распахнула дверь, и Беренис, сняв туфли, переступила порог.
Высокий смуглый человек с узким, длинным лицом сидел в обычной позе йогов, скрестив ноги, на большом куске белой ткани, разостланном посреди комнаты. Руки его были сложены, словно он молился. Он не пошевельнулся и не сказал ни слова, только внимательно посмотрел на Беренис черными проницательными, испытующими глазами. Потом заговорил.
– Где же ты была? – спросил он. – Вот уже четыре месяца, как умер твой муж, и я давно жду тебя.
Пораженная его вопросом и всем его видом, Беренис невольно попятилась.
– Не бойся, – сказал гуру. – Брахманизм, поучающий тем истинам, которые ты хочешь познать, не признает страха. Подойди сюда, дочь моя, и садись. – Длинной, тонкой рукой он указал Беренис ее место – угол того же разостланного на полу полотна. Когда она села, он снова заговорил: – Ты проделала долгий путь в поисках того, что даст тебе покой. Ты ищешь Самади – единения с Богом. Правду ли я сказал?
– Да, учитель, – ответила Беренис, изумленная и испуганная, – это правда.
– И ты считаешь, что много страдала от зол этого мира, – продолжал гуру. – И теперь ты готова изменить свою жизнь.
– Да, да, учитель, да. Я готова изменить свою жизнь. Сейчас мне кажется, что это я причинила миру зло, а не он мне.
– И ты готова искупить свою вину, если это возможно?
– Да, о да! – еле слышно сказала она.
– Но готова ли ты посвятить этому несколько лет, или в тебе говорит только минутное желание?
– Я готова отдать годы, лишь бы искупить свою вину. Я хочу знать, как это сделать. Я должна этому научиться.
В голосе Беренис звучало волнение.
– Но знай, это потребует терпения, труда и самообладания. Ты станешь всесильной, лишь подчинившись тому, о чем учит Брахма.
– Я буду выполнять все, что потребуется! – сказала Беренис. – Для этого я и пришла сюда. Я знаю, мне нужно научиться сосредоточению и созерцанию, и тогда я стану мудрой настолько, чтобы искупить свою вину, а может быть, и привести к раскаянию других.
– Лишь тот, кто способен созерцать, способен познать истину, – сказал гуру, зорко вглядываясь в Беренис. Помолчав немного, он добавил: – Да, я приму тебя. Твоя искренность открывает тебе доступ в число моих учеников. Приходи завтра на занятия по дыханию. Узнаешь, что такое глубокое дыхание, среднее дыхание, всеобъемлющее дыхание йогов, носовое дыхание. Управлять дыханием – все равно что управлять жизнью в теле. Это первый шаг, основа, на которой ты будешь строить свой новый мир. Через это ты достигнешь полной отрешенности. Ты освободишься от страдания, ибо страдание порождается желанием.
– Учитель, я многое отдам за спокойствие духа, – сказала Беренис.
Помолчав несколько секунд, гуру начал торжественно:
– Если человек отказался от жизни в красивом доме, от красивой одежды и от хорошей пищи и отправился в пустыню, это вовсе не значит, что он уже от всего отрешился. Единственное его достояние, его плоть, может стать средоточием всех его помыслов, и его дальнейшая жизнь может превратиться в борьбу за то, чтобы поддержать и сохранить свою плоть. Отрешенность не имеет ничего общего с нашей плотью. Она возможна только в духе. Человек может восседать на троне и быть совершенно от всего отрешенным, а другой и в рубище может быть всецело занят собой. Но если человек обладает даром духовной прозорливости, если его озаряет свет Атмана, – все сомнения его рассеиваются. Он не содрогается, совершая то, что неприятно, и не стремится делать то, что приятно. Нет такого человеческого существа, которое могло бы жить в полной бездеятельности, но про того, кто отдает плоды своих деяний, можно сказать, что он достиг отрешенности.
– О учитель, если б я могла овладеть хотя бы крупицей этой мудрости! – воскликнула Беренис.
– Всякое познание, дочь моя, – продолжал гуру, – есть дар духа, и лишь тому, кто умеет быть благодарным в духе, познание раскрывается, словно лепестки лотоса. От своих западных учителей ты узнаешь, что такое искусство и наука, восточные же учителя покажут тебе сокрытые тайны мудрости. Истинно просвещенный человек не тот, который много знает, а лишь тот, кто владеет знанием сокрытой истины. Только сокрытая истина оживляет бездушные факты и внушает сердцу человека отдать знание на пользу другим. Не рассудком, а сердцем познаем мы Бога. Делай добро ради добра, и тогда ты достигнешь полной отрешенности.
– Я приложу все силы, чтобы научиться всем видам дыхания, учитель, – сказала Беренис. – Я знаю достаточно об учении йоги, и я понимаю, что в этом – основа прозрения. Я знаю, дыхание – это жизнь.
– Не всегда, – сказал гуру. – Если хочешь, я покажу тебе сейчас, что жизнь может быть там, где нет дыхания.
Он взял небольшое зеркало и протянул ей со словами:
– Когда я перестану дышать, поднеси это зеркало к моим губам и посмотри, потускнеет ли оно.
Он закрыл глаза; понемногу тело его становилось все более неподвижным и прямым, совсем как статуя, – казалось, он застыл, оцепенел. Беренис, не сводя с него глаз, поднесла ладонь к его лицу. Прошло несколько минут, и она почувствовала, что дыхание его стало тише. Затем, к ее величайшему изумлению, оно прекратилось совсем. Никакого следа! Она подождала еще. Потом взяла зеркало и поднесла его на несколько секунд к губам гуру. Зеркало не потускнело. Да, дыхания не было, и гуру казался каменным изваянием. Беренис в волнении посмотрела на часы. Прошло десять долгих минут, прежде чем она обнаружила у него признаки дыхания – оно становилось все ровнее и, наконец, стало совсем нормальным. Гуру, казавшийся очень утомленным, открыл глаза и с улыбкой посмотрел на нее.
– Это чудо! – воскликнула Беренис.
– Я могу вот так задерживать дыхание по нескольку часов, – сказал гуру. – А иные йоги могут не дышать месяцами. Были даже такие, которых на недели и месяцы замуровывали в склепы, куда не проникает воздух, и они выходили оттуда живыми и здоровыми. Кроме этого, – продолжал гуру, – существует еще одно испытание: можно подчинить своей воле биение сердца. Я могу заставить сердце не биться, ибо, как ты, наверно, знаешь, дыхание и кровь нераздельны. Но это я покажу тебе в другой раз. Ты узнаешь со временем, что дыхание – это лишь проявление таинственной силы, обитающей в наших важнейших органах, но невидимой. Когда сила эта покидает тело, дыхание, подвластное ей, тотчас останавливается, и наступает смерть. Но, подчинив себе дыхание, тем самым ты подчиняешь себе в какой-то мере и эту сокрытую силу.
Но предупреждаю тебя, это – предмет изучения Раджа-йоги, а к нему мы подойдем лишь после того, как ты усвоишь Хата-йоги. Сейчас ты, как видно, устала: иди отдохни и приходи завтра в такое время, когда сможешь приступить к занятиям.
Беренис поняла, что ее встреча с этим необычайным человеком на сегодня окончена. Она неохотно рассталась с ним – у нее было такое ощущение, словно она уходила от никем еще не тронутого и неисчерпаемого кладезя знаний. Возвращаясь по той же каменистой тропе, которая привела ее сюда, Беренис ускорила шаги – за время пребывания в Индии она успела узнать, что ночь здесь наступает мгновенно; здесь нет, как в Европе и Америке, ленивого заката, когда солнце медлит над горизонтом. Темнота подкрадывается быстро и плотным покровом окутывает землю.
Подходя к Нагпуру, Беренис вдруг остановилась как завороженная – так бесподобно хороша была священная гора Рамтек с ее сверкающими белыми храмами, словно парившими в вышине над всем этим краем. Беренис задумчиво стояла, любуясь редкостной красотой пейзажа, прислушиваясь к монотонным ритмам индусских мантр, далеко разносившимся в прозрачном воздухе. Беренис знала, что это поют священнослужители Рамтека: они собираются на исходе дня для молитвы и хором распевают свои священные гимны. Сначала их пение доносилось до Беренис подобно тихому шепоту, нежному и приятному, но чем ближе она подходила к городу, тем явственнее оно становилось, и, наконец, железный ритм песнопений зазвучал, словно мерные удары в гигантский барабан. И вдруг Беренис показалось, что сердце ее стало биться по-иному, в одном ритме с биением жизни в этой огромной, взыскующей Бога стране, где дух ставят превыше всего, – и она поняла, что здесь она наконец обретет душевный покой.
Глава 78
Следующие четыре года Беренис знакомилась с различными положениями учения йоги; прежде всего она приучилась сидеть, как положено, совсем прямо и неподвижно, ибо, созерцая, человек не должен чувствовать своего тела. Ведь Дхьяна, то есть созерцание, учат йоги, есть отрешенность. А когда человек сидит совсем прямо, его свернувшийся клубком кундалини (треугольник в основании спинного хребта) пробуждается и, выпрямившись, устремляется вверх по сусумне к семи сплетениям или центрам сознания, пока, наконец, не достигнет сахафары – высшей точки, иными словами, мозга, этого лотоса о тысяче лепестков. Йоги утверждают, что, достигнув высшей точки сознания, человек приобщается к самадхи, то есть к сверхсознанию. Однако дойдет ли кундалини до этой высшей точки или нет, – рамки человеческого провидения все равно раздвинутся и расширятся.
Беренис училась подчинять себе жизненные силы своего тела – это было учение Пранаяна; она изучала Пратьяхара – искусство внутреннего самосозерцания; Дхарана – искусство сосредоточения; Дхьяна – искусство созерцания; часто она сравнивала свои записи с записями других учеников, – вместе с нею занимались один англичанин, молодой и очень способный индус и две индуски. С течением времени она узнала все виды учения йоги – Хата, Раджа, Карма, Джнанаи и Бхакти. Она узнала, что брахма – сущность – и есть высшее проявление Бога. Оно не может быть ни определено, ни выражено. В «Упанишадах» сказано, что брахма – это все сущее, а также познание и блаженство. Но и это еще не все. Нельзя говорить о брахме как о чем-то, что существует. Брахма есть само существование. Брахма – это не мудрость и не радость, брахма – это абсолютное познание, абсолютное блаженство.