До обнаружения этих текстов мы знали о финикийских божествах и культах только из вавилонских, греческих, египетских и, конечно, еврейских письменных источников и фрагментов труда Филона из Библа (I век н. э.), сохранившихся у более поздних авторов. Книга Филона считается переводом произведения некоего Санхунйатона, финикийского жреца, уроженца Бейрута, жившего в XI веке до н. э. (правда, современные ученые не согласны с такой ранней датой). Мы теперь имеем возможность проверить эти данные, по меньшей мере частично, благодаря археологическим находкам и многочисленным религиозным надписям, обнаруженным в прошлом веке и несколько ранее. Однако, даже изучив все это, мы знаем о культах и религиозных ритуалах финикийцев меньше, чем о большинстве других народов древности – в основном потому, что собственно финикийская литература до нас не дошла.
Еще одна трудность в изучении финикийской религии, особенно восточной, состоит в том, что мы не всегда можем отличить истинно финикийские элементы от заимствований из других культов. Длительное господство Египта привело к тому, что прибрежные города Сирии испытывали сильное влияние египетской религии. В культовых статуэтках мы обнаруживаем египетские атрибуты и одеяния, а финикийские божества отождествлены со своими египетскими аналогами. Баалат (богиня) Библа, например, отождествлялась с Исидой (Хатор). В финикийской религиозной архитектуре мы также видим заимствования: на многих финикийских стелах прослеживаются египетские мотивы (рис. 24).
Изучая общее семитское происхождение вавилонян и ханаанеян, мы также находим заимствования – больше в ритуалах, чем в архитектуре – у Месопотамии, хотя это не должно нас удивлять. Влияние прослеживается в культовых сценках на камнях печатей, в некоторых деталях одеяний и атрибутах статуэток.
С микенских времен в финикийской религии сохранились и эгейские элементы, хотя только во второй половине 1-го тысячелетия до н. э. влияние греческой классики стало преобладающим. С тех пор культовые предметы, статуэтки, архитектура и даже саркофаги стали греческими по духу, и, безусловно, многое было создано греческими художниками. Подобное происходило и в Карфагене с IV века, что доказывает, насколько ни один народ не мог сопротивляться греческому культурному натиску. Самому Риму предстояло испытать то же самое. В «Посланиях» Горация мы находим слова:
Греция, завоеванная Греция,
Победитель покорился, и
грубый Рим стал изысканным.
К периоду экспансии Финикии мы различаем в ее религии не только ханаанские элементы, но и много заимствований из культов соседей, хотя в основе своей религия осталась ханаанской по духу. Финикийские колонисты несли за моря и, следовательно, в Карфаген, Мотию, Гадес и другие поселения тех же богов, которым поклонялись (хотя и не всегда под теми же именами), и те же религиозные ритуалы, которые исполняли на финикийской родине. Если иногда может показаться, что на западе появились новые боги, то, вероятно, лишь потому, что наша информация не полна. Будущие открытия, вероятно, покажут, что, например, принесение в жертву детей, как мы теперь знаем, широко распространенное на западе, в городах метрополии встречалось еще чаще, чем даже предполагают библейские рассказы. Стоило бы удивляться, если бы это было не так.
Боги
В угаритских текстах главным богом выступает Эл, однако это имя – всего лишь семитское слово «бог», появляющееся, например, в библейском имени Элогим (множественное число). Другими общими словами были Баал и Баалат, «господин» и «госпожа»; Милк, «царь» или «правитель»; и Адон (евр. Адонай), «владыка». Эти титулы использовались отдельно или в связи со специфическим именем божества. Например, главный бог Тира Мелькарт, который – из-за главенства Тира – был также главным финикийским богом, особенно в основанном тирянами Карфагене, обычно назывался Баал Мелькарт. Имя Мелькарт включает слово «милк» и означает «правитель города» («карт» – город; элемент, появляющийся также в названии Карфагена «картшадашт», Новый город). Мелькарт, который у греков слился с Гераклом, первоначально был божеством солнца, однако позднее – несомненно тогда, когда финикийцы стали господствовать на морях, – он приобрел и морские атрибуты. Его важность в карфагенском пантеоне доказывается тем фактом, что карфагеняне долгие годы посылали щедрые дары (десятину) в храм Мелькарта в Тире, где мы встречаем множество известных имен, таких, как Гамилькар и Бомилькар.
Культ Мелькарта также был характерен и для Гадеса, где его храм был основан финикийцами, выходцами из Тира, согласно исторической традиции, уже в XII веке до н. э., а гораздо позже мы встречаем его изображение на гадитанских монетах. Силий Италик (уроженец Италики, близ Севильи) в I веке н. э. описывает этот храм Мелькарта в Гадесе как «оставшийся нетронутым», где жрецы служили в древней финикийской манере босыми и одетыми в холщовые одежды. В храме не было никаких культовых изображений и горел вечный огонь. Существовал также храм Мелькарта около Ликса на Атлантическом побережье.
Как Тир почитал своего Мелькарта, так Сидон почитал своего Эшмуна, которого греки ассимилировали в Асклепия. Первоначально Эшмун был хтоническим божеством, но, как и Асклепий, отвечал за здоровье и врачевание. Миф из угаритских текстов о плодородии и урожае, пересказанный нами выше, широко распространился по Ближнему Востоку. Он известен в литературе как миф о Венере и Адонисе, или – если использовать традиционные финикийские имена – Астарте и Эшмуне, той же самой паре, которая в Вавилонии появляется как Иштар и Таммуз, а в Египте – Исида и Осирис.
Таким образом, Эшмун был гораздо большим, нежели просто местное сидонское божество. Позже он несомненно стал в Карфагене более могущественным богом, чем Мелькарт. Именно в его храме в цитадели, Бирсе (вероятнее, на холме Одеон, а не на холме Сен-Луи, поскольку там было найдено посвящение его римскому аналогу Эскулапу), уничтожили себя последние защитники Карфагена в 146 году до н. э.
Были и другие важные восточные финикийские божества. Решеф (рис. 51), бог молний и света, слился с Аполлоном, но, очевидно, не был эквивалентом сирийских Хадада и Тешуба, почитавшихся севернее. Ему также поклонялись в Карфагене в храме (Аполлона, согласно древним текстам), находившемся между портами и Бирсой. Другой бог – Дагон, чей храм был найден в Угарите. Дагон был богом зерна, и его не следует отождествлять (как полагают некоторые ученые) ни с божеством с рыбьим хвостом на монетах Арада, ни с Посейдоном, кому храм воздвиг Ганнон на дальнем североафриканском побережье.
На западе мы обнаруживаем еще одного главного бога, Баал-Хаммона. В римские времена это карфагенское божество, встречающееся и в других западных колониях, слилось с Сатурном (Кроносом), чей храм упоминается Ганноном и другими. Ранее он мог ассимилироваться с Зевсом (отцом Геракла-Мелькарта), ибо именно Зевс, как главное божество, упоминается в связи с клятвой Ганнибала в вечной ненависти к Риму, и перед его алтарем была произнесена эта клятва. Многие западные финикийские стелы посвящены одновременно Баал-Хаммону и Тиннит Пене Баал, и на них он появляется как менее значимое божество этой пары. Однако он появляется на стелах и в одиночестве, и также имеет собственные святилища, как, например, на Джебель-бу-Корнейн, горе, возвышавшейся над Карфагеном по другую сторону залива. Возможно, он представляет ассимиляцию восточнофиникийского Баала с африканским (ливийским) богом, близким Зевсу Аммону оазиса Сива. Гзель объясняет филологические причины того, почему он не может быть просто финикийской транслитерацией (буквальной передачей буквами другого алфавита), хотя часто изображается с бараньими рогами и бородой.
Из женских божеств в Финикии практически было лишь одно: богиня материнства и плодородия Астарта (евр. Ашторет), известная на пуническом западе как Тиннит. Гзель убежден в том, что обе они идентичны. Странно, однако, что, несмотря на преобладание имени Тиннит, такие личные имена, как Бодастарт и Абдастарт, встречаются часто, а имен с корнем Тиннит известно мало. Тиннит, как имя богини, не встречается на востоке, во всяком случае в древности. Астарта, как богиня плодородия, отождествлялась с Иштар и Афродитой, но она была более многосторонней и также ассимилировалась с Герой, царицей небес, и с матерью-богиней Кибелой. В Тиннит, в римские времена отождествлявшейся с Юноной Келестис (Caelestis), царственный и материнский аспекты преобладают над плодородным. В надписях богиня постоянно называется Тиннит Пене Баал (буквально «Тиннит, лицо Баала»), и до сих пор не прекращаются споры о происхождении этого имени. Некоторые полагают, что оно означает «отражение» или «ипостась» Баала, другие (хотя это совершенно неприемлемо) считают его местным именем, проводя параллели с греческим названием мыса к северу от Библа – Просопон Теу (Prosopon Theou) (Лицо Бога).
Рис. 17. Терракотовая форма для позднепунической статуэтки божества Беса из Дермеха, Карфаген, и современная отливка. Высота около 0,06 м
Однако мы до сих пор не знаем, почему восточная Астарта стала западной Тиннит. Отсутствие каких-либо восточных упоминаний Тиннит становится более значимым после находки надгробной стелы примерно 200 года на холме Сте-Моник в Карфагене, воздвигнутой в честь «Астарты и Тиннит Ливана», на которой упоминаются храмы, посвященные обеим этим богиням. Тиннит Ливана («белой горы», причем не обязательно сирийского Ливана) должна быть богиней, отличной от Тиннит Пене Баал, и Астарта, вероятно, является истинным воплощением тирского божества и также не должна отождествляться с Тиннит Пене Баал. Другие Астарты также имели храмы в Карфагене. Однако, как бы они ни назывались и сколько бы их ни было, по существу, между такими богинями мало различий, и мы можем рассматривать их всех как различные ипостаси главного женского божества финикийцев.
Тиннит Пене Баал была небесной богиней, в основном, видимо, лунной. Полумесяц и диск (рис. 24f; 25а, b),