й Миры. Продолжая биться там, израненные богатыри взывают о помощи – сначала абаасы призывает мать-шаманку, потом Кулун Куллустуур – тетку-шаманку, после чего побеждает.
Остановимся на одной детали: противники обрисованы сюжетно одинаково, хотя один из них принадлежит к подземным чудовищам абаасы, а другой – небесный богатырь айыы. Это характерно для якутского эпоса – в ряде случаев айыы и абаасы четко дифференцированы и по внешнему виду, и по функциям, в ряде случаев наоборот – весьма похожи. (Отсутствие противопоставления айыы и абаасы в ряде случаев полное: богатырь может звать на помощь богатыря абаасы (№ 54); богатырка делает абаасы своим рабом, но потом выходит за него замуж (№ 13), герой принимает облик абаасы и в таком виде служит своей будущей жене (№ 12); некоторые персонажи названы потомками айыы и абаасы (№ 1, с. 20; № 16, с. 74; № 30, с. 132).)
Кулун Куллустуур вступает в поединок со своей невестой и поражает ее, однако она перед смертью призывает шаманов, которые чарами воскрешают ее и умерщвляют героя. Далее следует регулярно встречающийся в олонхо мотив "посмертного усмирения": чрезмерно яростного героя или героиню рассекают и все его пороки выскакивают в виде змей, лягушек, червей и т.п. Здесь это совершается над Кулун Куллустууром, затем невеста воскрешает его и они женятся.
Когда Кулун Куллустуур вступает во второй бой, его жена летит на небо к верховному божеству и просит его прислать помощь. Тот посылает двух богатырей, которые одолевают абаасы и берут его в плен. Этот эпизод идентичен былине об Илье Муромце, где богатырь посылает стрелу (неодушевленный вестник) к Самсону, а тот прибывает на помощь с дружиной. Такой сюжетный ход в олонхо не редкость, причем в роли вестника обычно выступает конь ("Мюгюлю Бёгё" (№ 9, с. 56); "Богатырь Одун Чуураа" (№ 47, с. 183-184)). (Конь в роли вестника известен и русскому эпосу – таков чудесный конь Дюка, без всадника скачущий из Киева к Дюку на родину с письмом хозяина.)
Этим эпическая биография Кулун Куллустуура исчерпывается и далее олонхо повествует о судьбе трех его сыновей и внучки. Старший сын обладает магическим уродством (он хром) (О значении магического уродства см.: [Неклюдов. 1979]) и является шаманом, средний и младший – богатыри, причем младший – с чрезвычайно дурным характером. Он постоянно ссорится с невестами своих старших братьев, так что прежде миролюбиво настроенные женщины разъяряются – и оба раза средний и младший братья оказываются спасены только благодарю своевременному чудесному появлению старшего.
Поскольку средний брат – наименее яркая личность, то он оказывается женат первым, чтобы уступить свое место в сюжете своей дочери-шаманке. Она помогает своим дядьям в их брачных поездках.
Итак, даже этого краткого пересказа нескольких олонхо достаточно, чтобы выделить различные типы героя с чертами волшебного помощника. Наиболее мифологическим типом является конь героя, однако этот помощник сам по себе героем быть не может. Героя нередко спасают сверхъестественные родичи, живущие на небе (сестры-шаманки и т.п.) – эти персонажи тоже не имеют собственной эпической биографии. Таких персонажей следует определять как волшебных помощников, противопоставляя их собственно героям-помощникам. Такой герой, спасающий другого героя, либо обладает магическими способностями (Эт Нээлэй), либо нет (сын Эт Нээлэя). Именно об этих богатырях речь пойдет далее.
Теперь мы обобщим наши данные по другим олонхо. (Далее анализируются следующие олонхо: № 1 "Потомки Юрюнг Айыы Тойона"; № 5 "Сын лошади Дыырай Богатырь"; № 7 "Нэриэн Мюлгю"; № 8 "Сиджи Босхонг Богатырь"; № 9 "Мюгюлю Бёгё"; № 10 "Кылааннаах Кыыс богатырка"; № 13 "Кыыс Туйгун"; № 15 "Кылааннаах Кыыс Туйгун богатырка"; № 20 "Эр Соготох"; № 22 "Эр Соготох"; № 24 "Эрэйдээх-Буруйдаах Эр Соготох"; № 29 "Кёгюл Бёгё"; № 30 "Илэ Хара и Ала Хара"; № 31 "Богатырь Мас Батыйа"; № 33 "Басымньы Баатыр и Эрбэхтэй Бэргэн"; № 34 "Элик Боотур и Ньыгыл Боотур"; № 38 "Эрбехчин Мэргэн"; № 39 "Кюн Мёнгюрюен старик и Кюн Тэйгэл старуха"; № 41 "Бэрт Хара"; № 44 "Джуларытта Дохсун"; № 45 "Бэриэт Мэргэн"; № 46 "Сююлэлджин Боотур"; № 47 "Богатырь Одун Чуураа"; № 50 "Тамаллаайы Бэргэн"; № 53 "Молуо Даадар"; № 54 "Эрэбил Бэргэн"; № 55 "Бэриэт Бэргэн"; № 56 "Нюргун Бёгё"; № 57 "Уол Туралыма богатырь"; № 58 "Орунча Боотур"; № 59 "Айыы Дугуйдаах"; № 60 "Юёлэн Хардааччы"; № 62 "Алаатыыр Ала Туйгун"; № 63 "Харалаан Мохсогол"; № 64 "Джуларыттар Бэргэн"; № 66 "Нюргун Боотур Стремительный"; № 67 "Нюргун Боотур Стремительный"; № 68 "Нюргун Боотур Стремительный"; № 71 "Кыыс Нюргун Туйгун"; № 72 "Кыыс Дэбэлийэ"; № 74 "Кыыс Джуурайа богатырка"; № 75 "Мюлджюёт Бёгё". Как видно из этого перечня, герой-помощник фигурирует примерно в трех олонхо из четырех.)
Их удобнее всего представить в виде таблицы, поскольку появление в критический момент героя-помощника является типовой ситуацией для якутского эпоса. В роли волшебных помощников выступают указанные в конце таблицы звери и божества.
помощь в бою
спаситель
освобождение из темницы
№ 60, с. 235;
мать
№ 60, с. 234
№ 63, с. 242
отец
№ 1, с. 19; № 62, с. 241; № 63, с. 242; № 75, с. 293-294
сын
№ 71, с. 274
дочь
№ 33, с. 137; № 72, с. 280
старший брат
№ 8, с. 51; № 63, с. 245-246
№ 33, с. 137, 138; № 34, с. 139-142; № 41 , с. 161; № 54, с. 217
младший брат
№ 74, с. 286
№ 56, с. 221; № 59, с. 230; № 67, с. 268; № 68, с. 269
брат
двоюродный брат
№ 29, с. 130
№ 63, с. 244, 246; № 66, с. 259; № 67, с. 266
сестра
№ 7, с. 46; № 39, с. 157; № 57, с. 223; № 68, с. 270
№ 1, с. 20
дядя
№ 9, с. 57; № 75, с. 293
племянник
№ 54, с. 219; № 74, с. 287
№ 34, с. 143
жена
невеста
№ 39, с. 157
№ 39, с. 157-158
муж сестры
№ 20, с. 95
№ 15, с. 70; № 56, с. 221; № 58, с. 228; № 63, с. 242; № 64, с.250; № 67, с. 266; № 72, с. 281-282
неродной герой (героиня)
№ 10, с. 58
раб
№ 13, с. 66
№ 8, с. 49; № 39, с. 156; № 46, с. 181; № 47, с. 185; № 50, с. 192-193; № 55, с. 220
конь
№ 5, с. 37
орел, сокол
№ 45, с. 176; № 67, с. 268
№ 13, с. 67; № 54, с. 218, 219
абаасы
№ 54, с. 218; № 58, с. 226
хищные звери
¹ 10, с. 58; ¹ 13, с. 66; ¹ 20, с. 96; ¹ 22, с.104; ¹ 24, с.114; ¹ 30, с.132; ¹ 31, с. 134; ¹33, с. 137; ¹ 34, с.143; ¹ 38, с. 155; ¹ 44, с.170; ¹ 45, с. 173, 177; ¹ 46, с. 180; ¹ 53, с. 212; ¹ 58, с. 227; ¹ 62, с. 240; ¹ 63, с. 243; ¹ 75, с. 294
божество
№ 22, с. 106; № 35, с. 145
Отметим, что нам встретился лишь один случай, где бы отец приходил на помощь сыну, зато сын отца спасает регулярно (то, что обозначено нами как единственная помощь отца сыну в бою (№ 63, с. 242) внесено в таблицу дважды: это бой отца и сына против девяти абаасы.); также и дядя, хотя бывает спасителем, чаще оказывается спасенным; наконец, спасительницей героя может быть его мать. Последний случай объясняет причины именно такого состава спасающих родственников – это отражение следов матрилокального брака.
Герой, не являющийся родственником, практически никогда не спасает другого из темницы, то же касается вмешательства небесных сил в судьбу героя. Божественное вмешательство в поединок не всегда бывает помощью – часто айыы разъединяют богатырей или даже заточают обоих, поскольку они своей схваткой чуть ни разрушили Средний Мир (№ 20, с. 95; № 34, с. 143).
Завершая абрис якутского олонхо, подчеркнем, что характерным признаком выделения образа "младшего героя"- помощника является не наличие у него сверхъестественных черт, а то, что он чудесным образом спасает героя в самый критический момент. Сверхъестественные черты в таком образе изначальны, но с их утратой герой-помощник не исчезает из эпоса.
* * *
Бегло коснемся эпоса народов Африки, стадиально близкого якутскому. С этой целью мы воспользуемся обзорной статьей Е.С. Котляр "Эпические традиции Черной Африки" и ее монографией "Эпос народов Африки южнее Сахары". В наиболее архаичной форме африканского фольклора, называемой Е.С. Котляр "героической сказкой", мы встречаем уже знакомую нам по олонхо пару "герой и чудесный помощник", причем последний приходит на помощь только в крайнем случае, иногда он лишь предупреждает героя об опасности и этого оказывается достаточно [Котляр. 1996. С. 239]. Как мы установили на примере олонхо, архаический волшебный помощник может трансформироваться во второго героя.
В цикле сказаний монго (бассейн Конго) о Лианжа и Нсонго – брате и сестре, эпическая биография которых достаточно архаична – роль Нсонго при ее брате варьируется в различных версиях, и в некоторых она предстает как чудесный помощник – ей Лианжа обязан воскрешением после его гибели на небе (Нсонго помогают магические животные) [Котляр. 1985. С. 80-81]. В данном случае Нсонго чрезвычайно напоминает нам сестер-шаманок из олонхо, которые предотвращают гибель героя в Нижнем мире.
В различных произведениях об историческом лице, ставшем фольклорным персонажем, – зулусском "Черном Наполеоне" Чаке (ок. 1787 – 1828) – в роли героя-помощника выступает Дингисвайо – правитель, который приютил у себя изгнанного Чаку и его мать и сделал Чаку своим военачальником. В войне Чаки за возвращение себе престола (или за захват престола – в зависимости от версии сказания) Дингисвайо гибнет, попав в ловушку. Затем с тем же противником бьется Чака – и побеждает, начав свой победоносный путь к трону [Котляр. 1996. С. 248]. Невзирая на то, что перед нами исторические личности, описание событий четко укладывается в эпическую схему взаимоотношений наставника и героя как вольных или невольных противников (достаточно вспомнить бой Пандавов со всеми своими учителями). Здесь реализованы два мотива – скрытая враждебность учителя и ученика, приводящая к гибели учителя, и мотив "заместительной жертвы", поскольку на уровне структуры сюжета именно гибель Дингисвайо обуславливает дальнейшие победы Чаки. Отметим, что превращение помощника в заместительную жертву – достаточно распространенный сюжетный ход.