Гегель: краткое введение — страница 16 из 20

развитием духа на пути к абсолютному знанию. Вспомним: по Гегелю, мы свободны, когда можем выбирать вне зависимости от мнений других людей, социального ок­ружения или естественных желаний. Когда мы впервые познакомились с гегелевской идеей свободы, стало ясно, что для лучшего понимания этой идеи необходимо иметь пред­ставление обо всей философской системе в целом. Теперь из работы «Феноменология духа» нам стало известно, что Гегель рассматривает всю историю человечества как необ­ходимый путь развития духа. Положение философа о духе, как о движущей силе истории, проясняет его утверждение о том, что даже наши собственные желания, естественного или социального происхождения, ограничивают свободу. Свобо­да для Гегеля не означает возможность делать все, что угод­но. Напротив, она состоит в обладании свободным сознани­ем. Дух должен править всем, и он должен сознавать свою власть. Не в том смысле, что неразумная сторона природы человека просто должна подавляться (как в философии Канта). Гегель отводит нашим естественным и общественно обусловленным желаниям, как и традиционным политичес­ким институтам, четко определенное место в иерархии, ус­танавливаемой духом и подконтрольной ему. Истинную сво­боду, как ее понимает Гегель, следует обретать в рациональ­ном выборе. Дух разумен по своей природе. Свободный дух, не подвластный никакому принуждению, последует за разу­мом так же просто, как река через горы или холмы течет прямо к морю. Всякая преграда для разума ограничивает свободу духа. Когда все организовано рационально, дух правит всем.

Как мы уже убедились, Гегель считает разум универсаль­ным по своему существу. Если разум — проводник воли духа, отсюда следует, что дух также универсален в своей основе. Индивидуальные сознания людей связаны между собой, по­тому что разделяют общий универсальный разум. Строго го­воря, единичные сознания представляют собой разные сто­роны чего-то универсального по своей сути, а именно — духа как такового. Тогда наибольшим препятствием к разум­ной организации мира становится отсутствие у отдельных людей понимания того, что их сознание являет собой часть всеобщего духа. Дух развивается к свободе, преодолевая это препятствие. Вспомним, что в самом начале «Феномено­логии духа» сознание было ограничено познанием простого единичного «этого» и было вынуждено принять общие по­нятия, заключенные в языке. С этой точки зрения, каждый этап познания был шагом духа на пути к осознанию себя как разумного и универсального. Это был шаг и по направлению к свободе, потому что сознания людей не смогут достичь свободы как возможности рационального выбора, до тех пор пока они сознают себя вне признания силы разума или его универсальной по своему существу природы. Поняв это, уже несложно разглядеть связь между свободой и знанием. Для того чтобы стать свободными, люди должны полностью осоз­нать разумную и, следовательно, универсальную природу своего интеллекта. Такое самосознание и есть абсолютное знание. В работе «Философия истории» Гегель писал, что на то, «...что пред сознанием египтян дух их самих является в форме задачи, мы можем сослаться на знаменитую надпись в храме богини Нейт...: «я — то, что есть, было и будет, никто не поднимал моей завесы». ... В египетской Нейт истина еще скрыта. Греческий Аполлон есть ее решение. Его изречение гласит: «Человек, познай себя самого». В этом изречении вовсе не имеется в виду самопознание особен­ностей своих слабостей и ошибок: не отдельный человек должен познать себя в своей обособленности, а человек вообще должен познать самого себя». Здесь философ, не­сомненно, мог бы добавить, что также только человек вооб­ще должен обрести свободу.

Абсолютное знание

Как мы убедились, целью «Феноменологии духа» стало аб­солютное знание, связанное с целью истории — сознанием свободы. Самосознание — это не только форма знания, но и основа гегелевской концепции свободы. Возникает воп­рос: почему Гегель определяет «абсолютное знание» именно как самосознание? Вероятно, можно сказать, что самосозна­ние составляет часть знания, но никоим образом не все зна­ние. В конце концов, психология — это такая же наука, как и остальные области знания, и даже если мы добавим.к ней антропологию, биологию, историю, теорию эволюционного развития и все другие науки, способствующие нашему само­познанию, неохваченными останутся такие дисциплины, как геология, физика, астрономия — словом, все, которые либо вообще не затрагивают сведений о человеке, либо касаются лишь отдаленно. Разве последние не включены в абсолют­ное знание? Это возражение имеет в своей основе два не­верных представления. Одно из них легко объясняется. Го­воря об «абсолютном знании», Гегель вовсе не имеет в виду знание обо всем на свете. Абсолютное знание — это знание о мире, каков он есть на самом деле, в отличие от инфор­мации о простых явлениях. Для того чтобы достичь абсолют­ного знания, необязательно собрать все познаваемые фак­ты. Накопление все большей и большей информации о Все­ленной — задача ученых. Гегель преследовал философскую цель: показать возможность познания, а не научную, состо­ящую в умножении знаний. Вторая возможность для ложно­го понимания отпадает, если принять во внимание позицию Гегеля относительно природы предельной реальности. Мыс­литель считал себя «абсолютным идеалистом». «Идеализм» в философии означает совсем не то, что в обыденном языке: он не имеет ничего общего с возвышенными идеалами или стремлением к нравственному совершенству. Позиция иде­ализма заключается в том, что идеи или, более широко, дух, мышление, сознание составляют предельную реальность. Противоположную точку зрения высказывают философы- материалисты, утверждающие предельную действительность материального, а не духовного. (Дуалисты считают, что оди­наково реальны и дух, и материя.)

Итак, Гегель полагает, что предельной реальностью об­ладает не материя, а дух. Вся «Феноменология духа» наце­лена на обоснование этой позиции. Начиная с этапа чув­ственной достоверности и далее, все попытки познать объек­тивную реальность независимо отдуха терпели неудачу. Нео­бработанная информация, полученная с помощью чувств, была лишена смысла, пока на нее не был наложен понятий­ный аппарат. Сознание должно рационально сформировать мир, классифицировать и упорядочить данные о нем, преж­де чем познание станет возможным. Так называемые мате­риальные объекты оказываются не независимыми от созна­ния вещами, а построениями сознания, включающими такие понятия, как «свойство» и «субстанция». На уровне само­сознания сознание определило законы науки как законы своего творчества, и, таким образом, впервые предметом изучения духа стал он сам. На этом этапе сознание начинает формировать мир не только интеллектуально, но и практи­чески, воздействуя на материальные объекты и придавая им ту или иную форму в соответствии со своими представле­ниями о том, какими они должны быть. Тогда самосознание тоже формирует собственный социальный мир, и этот про­цесс достигает наивысшей точки в открытии высшей силы разума. Иными словами, хотя мы стремились проследить путь духа к знанию о действительности, в конце этого пути вы­яснилось, что мы стали свидетелями конструирования им реальности.

Только приняв концепцию наличного бытия как творе­ния духа, Гегель смог выполнить обещание, данное в пре­дисловии к «Феноменологии духа», — показать возможность истинного знания о мире. Вспомним: он подвергал насмеш­кам все идеи познания как некоего инструмента или сред­ства, окна, через которое мы видим реальность. Все эти теории, по мнению Гегеля, разделяют познание и познава­емую действительность. Очевидной мишенью для его кри­тики был Кант из-за его понятия «вещи-в-себе», всегда находящейся за пределами познания. В противоположность Канту, Гегель утверждает, что в «Феноменологии духа» дух достигнет той стадии развития, на которой «знанию нет необходимости выходить за пределы самого себя»: дей­ствительность больше не будет неким непознаваемым зап­редельным, но напротив, дух будет познавать реальность прямо и непосредственно, составляя с ней одно целое.

Теперь мы можем понять мысль философа следующим об­разом: абсолютное знание обретается тогда, когда дух осоз­нает — то, к знанию о чем он стремится, является им самим. Здесь заложен ключ к пониманию «Феноменологии духа» в целом. Вероятно, это самая глубокая из тех идей Гегеля, которые я стараюсь изложить в данной книге, так что давайте, рассмотрим ее еще раз.

Дух создает действительность. Сначала он этого не осоз­нает. Он видит реальность как нечто независимое от себя, даже нечто чуждое и враждебное. В это время дух отдаля­ется или отчуждается от своего творения. Он пытается по­знать наличное бытие, но полученное знание не может быть истинным, потому что дух не воспринимает действительность такой, какая она есть, но считает ее непостижимой, распо­ложенной за пределами познаваемого. Только когда дух осоз­нает, что реальность представляет собой его собственное творение, он откажется от стремления к запредельному. Тогда он поймет, что за его пределами нет ничего. В таком случае он сможет получать знания о реальности так же прямо и непосредственно, как о себе самом. Дух и наличное бытие едины. Как отмечает Гегель в заключительном разделе «Фе­номенологии духа», абсолютное познание «есть себя самого знающий дух».

Гегель заканчивает свой титанический труд смелым и бле­стящим выводом. Он нашел поразительное решение фунда­ментальной философской проблемы и одновременно пока­зал, почему исторический процесс шел именно так, а не ина­че. Насколько прочно основание выстроенного им громад­ного здания — уже совсем другой вопрос. Но даже если оно станет разрушаться у нас на глазах, мы не устанем восхи­щаться широтой размаха и оригинальностью проекта. Нельзя не упомянуть одну особенность замысла Гегеля. Спросите себя, когда достигается абсолютное познание. Разумеется, ваш ответ будет следующим: оно обретается, когда дух осоз­нает, что реальность — его собственное творение и за пре­делами познания нет ничего. Когда это произойдет? Ну что же, поскольку такое понимание действительности высказа­но в «Феноменологии духа», это случится, когда дух самого Гегеля осознает природу наличного бытия. По мнению фи­лософа, дух достигнет конца своего пути, когда он, Гегель, поймет сущность реальности. Едва ли возможен более важ­ный вывод для философского труда. Заключительные стра­ницы «Феноменологии духа» — это не просто описани